Введение

Обзор роли буддизма в Соединенных Штатах

Термин «американский буддизм» может использоваться для описания всех буддийских общин в Соединенных Штатах, включая американских буддистов азиатского происхождения, рожденных и воспитанных в этой вере, которые составляют наибольшую долю буддистов в стране. Американские буддисты происходят из множества стран и этнических групп. В 2012 году, по оценкам U T San Diego, число практикующих в США составляло 1,2 миллиона человек, из которых 40% проживают в Южной Калифорнии. По процентному соотношению наибольшее количество буддистов наблюдается на Гавайях – 8% населения, что обусловлено значительным восточноазиатским населением.

Штаты США по численности буддистов

На Гавайях проживает самое большое по процентному соотношению буддийское население, составляющее 8% населения штата. Калифорния следует за Гавайями с 2%. В Аляске, Аризоне, Колорадо, Коннектикуте, Иллинойсе, Канзасе, Луизиане, Мэне, Мэриленде, Массачусетсе, Мичигане, Миссури, Монтане, Нью-Мексико, Нью-Йорке, Огайо, Южной Дакоте, Теннесси, Техасе, Юте, Вермонте, Вирджинии, Вашингтоне и Вайоминге буддийское население составляет 1%.

Буддизм в американских заморских территориях

По данным на 2010 год, доля буддистов в территориях США составляет:
Территория Процент 0,3% 10,6% 1,1% менее 1% неизвестно

Иммигрантский буддизм

Буддизм был принесен в США азиатскими иммигрантами в XIX веке, когда в Новый Свет начали прибывать значительные потоки иммигрантов из Восточной Азии. В Соединенные Штаты иммигранты из Китая начали прибывать примерно с 1820 года, но их массовый приток начался после Калифорнийской золотой лихорадки 1849 года. Иммигрантские буддийские общины в Северной Америке столь же разнообразны, как и народы азиатского происхождения, исповедующие буддизм и поселившиеся здесь. В США проживают буддисты из Шри-Ланки, Китая, Японии, Кореи, Таиланда, Камбоджи, Вьетнама, а также буддисты, чьи семьи родом из большинства буддийских стран и регионов. Закон об иммиграции 1965 года способствовал увеличению числа иммигрантов из Китая, Вьетнама и стран Юго-Восточной Азии, практикующих Тхераваду.

Китайская иммиграция

Первый буддийский храм в Америке был построен в 1853 году в Сан-Франциско компанией Sze Yap, китайско-американским братским обществом. Другое общество, компания Нин Ён, построило второй в 1854 году; к 1875 году насчитывалось восемь храмов, а к 1900 году – около 400 китайских храмов на западном побережье Соединенных Штатов, большинство из которых включали в себя буддийские элементы. К сожалению, став жертвой расизма, эти храмы часто вызывали подозрения и невежество у остального населения и пренебрежительно назывались домами джосс.

Иммиграция японцев и корейцев

Закон об исключении китайцев 1882 года замедлил рост китайско-американского населения, но крупномасштабная иммиграция из Японии началась в конце 1880-х годов, а из Кореи – около 1903 года. В обоих случаях иммиграция первоначально была направлена в основном на Гавайи. За ними последовало население из других азиатских буддийских стран, и в каждом случае новые общины основывали буддийские храмы и организации. Например, первый официально утвержденный японский храм на Гавайях, Хāмакуа Буккё Кайдо (позже переименованный в Миссию Хāмакуа Джодо), был построен в 1896 году школой Дзёдо-сю под руководством преподобного Гакуо Окабэ. В 1898 году японские миссионеры и иммигранты основали Буддийскую ассоциацию молодых людей, а преподобный Сорию Кагахи был отправлен из Японии в качестве первого буддийского миссионера на Гавайи. Первый японский буддийский храм в континентальной части США был построен в Сан-Франциско в 1899 году, а первый в Канаде – в отеле Исикава в Ванкувере в 1905 году. Первыми буддийскими священнослужителями, поселившимися в континентальной части США, были Шуе Сонода и Какурё Нисидзима, миссионеры из Японии, прибывшие в 1899 году.

Буддийские церкви Америки

Буддийские церкви Америки и миссия Хонпа Хонвандзи на Гавайях – это иммигрантские буддийские организации в Соединенных Штатах. BCA является филиалом японской Ниси Хонвандзи, секты Jōdo Shinshū, которая, в свою очередь, является формой буддизма Чистой Земли. Её истоки восходят к Буддийской ассоциации молодых людей, основанной в Сан-Франциско в конце XIX века, и к Буддийской миссии Северной Америки, основанной в 1899 году; современную форму она приобрела в 1944 году. Все руководители Буддийской миссии, вместе с почти всем японско-американским населением, были интернированы во время Второй мировой войны. Название «Буддийские церкви Америки» было принято в центре для перемещённых лиц Topaz в штате Юта; слово «церковь» использовалось в значении, аналогичном христианскому храму. После окончания интернирования часть членов вернулась на Западное побережье и возродила там церкви, а другие переехали на Средний Запад и построили новые. В 1960-х и 1970-х годах BCA переживала период роста и успешно привлекала средства. Также издавались два периодических издания – одно на японском, другое на английском языках. Однако с 1980 года количество членов BCA сократилось. 36 храмов Миссии Хонпа Хонвандзи на Гавайях имеют схожую историю. Хотя большинство членов Буддийских церквей Америки – этнические японцы, некоторые из них не имеют азиатского происхождения. Таким образом, организация обладает ограниченными чертами экспортного буддизма. В связи со снижением вовлечённости этнического сообщества, внутри организации велись дискуссии о привлечении более широкой аудитории.

Ничирен: Международная Сока Гаккай

Международная Сока Гаккай (Soka Gakkai International, SGI) – пожалуй, самое успешное из новых религиозных движений Японии, получивших распространение по всему миру после окончания Второй мировой войны. Сока Гаккай, что означает «Общество создания ценностей», является одной из трех школ буддизма Ничирена, появившихся в Соединенных Штатах в XX веке. SGI быстро расширилась в США, привлекая неазиатских представителей меньшинств, в основном афроамериканцев и латиноамериканцев, а также поддержку знаменитостей, таких как Тина Тернер, Херби Хэнкок и Орландо Блум. Вследствие разрыва с Ничирен Шошу в 1991 году, SGI не имеет собственного духовенства. Основной религиозной практикой является повторение мантры Нам-Мёхо Ренге Кё и отрывков из Лотосовой сутры. В отличие от таких школ, как Дзэн, Випассана и тибетский буддизм, буддисты Сока Гаккай не практикуют медитативные техники, кроме повторения мантры. Серия видеороликов SGI на YouTube под названием «Буддист в Америке» набрала в общей сложности более четверти миллиона просмотров по состоянию на 2015 год.

Тайваньский буддизм

Еще одно буддийское учреждение в США — храм Хси Лай в Хасиенда-Хайтс, Калифорния. Хси Лай является американской штаб-квартирой Фо Гуан Шань, современной буддийской организации на Тайване. Храм Хси Лай был построен в 1988 году, его стоимость составила 10 миллионов долларов, и его часто называют крупнейшим буддийским храмом в Западном полушарии. Хотя он ориентирован прежде всего на американцев китайского происхождения, в нем также регулярно проводятся богослужения и образовательные программы на английском языке.

Импортный буддизм

В то время как азиатские иммигранты прибывали, некоторые американские интеллектуалы изучали буддизм, основываясь главным образом на информации, поступавшей из британских колоний в Индии и Восточной Азии. В течение последнего столетия множество азиатских буддийских мастеров и учителей иммигрировали в США с целью распространения своих учений и практик. Большинство из них принадлежали к трем основным буддийским традициям или культурам: Дзэн, Тибетскому буддизму и Тхераваде.

Ранние переводы

Англичане Уильям Джонс и Чарльз Уилкинс перевели санскритские тексты на английский язык. Американские трансценденталисты и связанные с ними люди, в частности Генри Дэвид Торо, проявили интерес к индуистской и буддийской философии. В 1844 году небольшое литературное издание The Dial, под редакцией Торо и Ральфа Уолдо Эмерсона, опубликовало английский перевод части Сутры Лотоса; перевод был выполнен Элизабет Палмер Пибоди, управляющим делами The Dial, с французской версии, недавно завершенной Эженом Бернуфом. Эти чтения индийской литературы, возможно, повлияли на его последующие эксперименты в простом образе жизни: в «Уолдене» Торо писал: «Я понял, что под созерцанием и отказом от дел подразумевали восточные мудрецы». Поэт Уолт Уитман также признавал влияние индийской религии на свое творчество.

Теософское общество

Первым американцем, публично принявшим буддизм, был Генри Стил Олкотт. Олкотт, бывший полковник армии США во время Гражданской войны, заинтересовался сообщениями о сверхъестественных явлениях, популярных в конце XIX века. В 1875 году он, Елена Блаватская и Уильям Куан Джадж основали Теософское общество, посвященное изучению оккультизма и находящееся под влиянием индуистских и буддийских писаний. Лидеры утверждали, что поддерживают связь посредством видений и посланий с тайным орденом адептов, известным как «Гималайское братство» или «Мастера». В 1879 году Олкотт и Блаватская отправились в Индию, а в 1880 году – на Шри-Ланку, где их с энтузиазмом встретили местные буддисты, видевшие в них союзников в противостоянии агрессивному христианскому миссионерскому движению. 25 мая Олкотт и Блаватская принесли обеты панкасила как буддисты-миряне перед монахом и большой толпой. Хотя большинство теософов считали себя буддистами, они придерживались эклектичных верований, отличавших их от общепринятых буддийских традиций; лишь Олкотт проявлял искренний интерес к следованию основному буддизму. Он дважды вернулся на Шри-Ланку, где продвигал буддийское образование, и посетил Японию и Бирму. Олкотт написал «Буддийский катехизис», в котором изложил свое понимание основных принципов религии.

Пол Карус

Несколько публикаций расширили знания о буддизме в Америке XIX века. В 1879 году Эдвин Арнольд, английский аристократ, опубликовал «Свет Азии» – эпическую поэму о жизни и учении Будды, написанную с богатым использованием местных деталей и значительным поэтическим мастерством. Книга приобрела огромную популярность в Соединенных Штатах, выдержав восемьдесят изданий и разойдясь тиражом более 500 000 экземпляров. Пол Карус, немецко-американский философ и теолог, работал над более академическим изложением той же темы в прозе. Карус был директором издательства Open Court Publishing Company, академического издательства, специализирующегося на философии, науке и религии, и редактором журнала The Monist, также посвященного этим областям, оба располагались в Ла-Салле, штат Иллинойс. В 1894 году Карус опубликовал «Евангелие Будды», составленное на основе различных азиатских текстов и, в соответствии со своим названием, представляющее историю Будды в форме, напоминающей христианские Евангелия.

Раннее распространение

В 1887 году появился журнал The Buddhist Ray, основанный в Санта-Крусе, Калифорния, и издававшийся под редакцией Филанги Дасы, при рождении Германа Карла (или Карла Германа) Ветеринга (или Веттеринга), отшельника, о котором известно немного. Тон журнала был "ироничным, лёгким, дерзким, самоуверенным – на все сто процентов американским буддистом". Издание прекратилось в 1894 году. В 1893 году Парламент мировых религий принял ряд буддийских делегатов, включая дзен-мастера Сойена Шаку и шри-ланкийского деятеля буддийского возрождения Анагарику Дхармапалу. Шаку противопоставил идею кармы как принципа причинности концепции "Перводвижителя" христианского Бога, а Дхармапала оспорил представление о христианстве как об "универсальной религии", сравнив её с более древними и "универсальными" учениями Будды. В 1900 году шесть белых жителей Сан-Франциско, сотрудничая с японскими миссионерами школы Дзёдо-синсю, основали Дхармасангху Будды и издавали двухмесячный журнал "Свет Дхармы". В штате Иллинойс Пол Карус написал ещё несколько книг о буддизме и положил фрагменты буддийских писаний на западную классическую музыку.

Дуайт Годдард

Одним из американцев, попытавшихся создать американское буддийское движение, был Дуайт Годдард (1861–1939). Годдард был христианским миссионером в Китае, когда впервые столкнулся с буддизмом. В 1928 году он прожил год в дзенском монастыре в Японии. В 1934 году он основал организацию "Последователи Будды, Американское братство", стремясь применить традиционную монашескую структуру буддизма более строго, чем это делали Сензаки и Сокэй-ан. Эта попытка оказалась в основном безуспешной: не удалось привлечь американцев в качестве монахов, а также не удалось убедить китайского мастера чань (дзэн) приехать в Соединенные Штаты. Однако усилия Годдарда как автора и издателя оказались весьма плодотворными. В 1930 году он начал издавать журнал ZEN: Буддийский вестник. В 1932 году он сотрудничал с Д. Т. Сузуки в переводе сутры Ланкаватара. В том же году он опубликовал первое издание "Буддийской Библии" – антологии буддийских писаний, с акцентом на тексты, используемые в китайском и японском дзэн.

Японский Ринзай

Дзен был принесен в Соединенные Штаты японскими священнослужителями, которых направили для обслуживания местных групп иммигрантов. Небольшая группа также прибыла, чтобы изучить американскую культуру и образ жизни.

Ранние учителя Ринзаи

В 1893 году Соен Шаку была приглашена выступить на Всемирном парламенте религий, проходившем в Чикаго. В своих выступлениях Шаку подвергла сомнению представления о религии своей преимущественно христианской аудитории и представила дзен-буддизм как рациональный, нетеистический и совместимый с современной наукой. Сокацу Шаку, один из старших учеников Шаку, прибыл в конце 1906 года и основал центр дзен-медитации под названием Рёмокёкай. Один из его учеников, Шигэцу Сасаки, более известный под монашеским именем Сокэй-ан, приехал в Нью-Йорк преподавать. В 1931 году его небольшая группа оформилась как Буддийское общество Америки, позднее переименованное в Первый дзен-институт Америки. К концу 1930-х годов одной из его наиболее активных сторонниц была Рут Фуллер Эверетт, американская светская львица и свекровь Алана Уоттса. Незадолго до смерти Сокэй-ана в 1945 году он и Эверетт вступили в брак, после чего она взяла имя Рут Фуллер Сасаки.

Д. Т. Сузуки

Д. Т. Сузуки оказал значительное влияние на литературу. Благодаря эссе и книгам, написанным на английском языке, таким как «Очерки по дзен-буддизму» (1927), он стал заметным популяризатором дзен-буддизма и его неофициальным представителем перед западными читателями. В 1951 году Дайсэцу Тейтаро Сузуки вернулся в Соединенные Штаты, чтобы занять должность приглашенного профессора в Колумбийском университете, где его открытые лекции привлекали многих представителей литературной, художественной и культурной элиты.

Бить Дзен

В середине 1950-х годов писатели, связанные с поколением битников, проявили серьезный интерес к дзэн, включая Гэри Снайдера, Джека Керуака, Аллена Гинзберга и Кеннета Рексрота, что повысило его известность. До этого Филипп Уэллен заинтересовался им еще в 1946 году, а Д. Т. Сузуки начал читать лекции о буддизме в Колумбийском университете в 1950 году. К 1958 году, за три месяца до публикации Керуаком "Бродяг Дхармы", журнал Time отметил: "Дзен-буддизм становится все более модным с каждой минутой".

Современный Ринзай

Современные учителя Риндзай-дзэн в Соединенных Штатах включают Киозан Джошу Сасаки Роси, Эйдо Тай Симано Роси и Омори Соген Роси (ум. 1994). Сасаки основал Дзэн-центр Маунт-Балди и его филиалы после переезда из Японии в Лос-Анджелес в 1962 году. Одним из его учеников является канадский поэт и музыкант Леонард Коэн. Эйдо Роси основал Дай Босацу Зендо Конго-дзи, учебный центр в штате Нью-Йорк. Омори Роси основал Дайхонзан Чозен-дзи, первый храм-штаб-квартиру Риндзай, основанный за пределами Японии, в Гонолулу; под руководством его учеников Теншина Тануэ Роси и Догена Хосокавы Роси и их преемников по Дхарме были основаны другие учебные центры, включая Дайюзен-дзи в Чикаго и Кориндзи в Висконсине. В 1998 году Шерри Чайат, родившаяся в Бруклине, стала первой американкой, получившей разрешение на преподавание в школе Риндзай.

Сою Мацуока

В 1930-х годах Сою Мацуока роси был отправлен в Америку Сотошу для распространения традиции Сото-дзэн в Соединенных Штатах. В 1949 году он основал Чикагский буддийский храм. Мацуока роси также был настоятелем и руководителем дзен-буддийского храма и дзен-центра Лонг-Бич. В 1971 году он переехал из Чикаго в Лонг-Бич, чтобы основать там храм, передав Чикагский буддийский храм Дзен своему преемнику по дхарме Конго Ричарду Ланглойсу, Роси. В 1995 году он вернулся в Чикаго, где скончался в 1998 году.

Шурю Сузуки

Священник дзэн-сото Шуньрю Сузуки (не состоял в родстве с Д. Т. Сузуки), сын священника сото, был отправлен в Сан-Франциско в конце 1950-х годов для временной трехлетней работы по опеке над уже существовавшей японской общиной в храме Сото Соко-дзи. Сузуки также преподавал дзадзэн, или сидячую медитацию, которая вскоре привлекла американских студентов и "битников", которые стали ядром учеников, основавших в 1962 году Центр дзен в Сан-Франциско и впоследствии создавших сеть влиятельных центров дзен по всей стране, включая горный дзен-центр Тассаджара – первый буддийский монастырь в западном мире. Он внес вклад в новаторство и творчество во время контркультурного движения в Сан-Франциско в 1960-х годах, но скончался в 1971 году. Его сдержанный стиль преподавания описан в популярной книге "Ум дзэн, ум новичка" – сборнике его бесед.

Тозен Акияма

Ординация в 1974 году в Японии Тосуи Ота, прибыл в Соединенные Штаты в 1983 году, первоначально был направлен в Зеншудзи в Лос-Анджелесе. В 1985 году он стал настоятелем Милуоки Дзен-Центра, который он возглавлял и развивал до 2000 года. У него три преемника по Дхарме: Джишо Уорнер в Калифорнии, постоянный наставник Центра дзен Стоун-Крик; Тонен Сара О'Коннор в Висконсине, бывший главный священник Милуоки Дзен-Центра; и Тошу Неатюр в Айдахо.

Белая сливовая сангха

Тайзан Маэдзуми прибыл в качестве молодого священника для служения в Зеншудзи, североамериканской штаб-квартире секты Сото в Лос-Анджелесе, в 1956 году. Маэдзуми получил передачу Дхармы (шихо) от Баяна Хакуджуна Куроды, своего отца и высокопоставленного священника Сото, в 1955 году. К середине 1960-х годов он сформировал регулярную группу для практики зазен. В 1967 году он и его последователи основали Центр Дзен в Лос-Анджелесе. Помимо этого, он получил разрешение на преподавание (инка) от Корю Осаки – учителя Ринзай – и от Ясутани Хакуна из Санбо Кёдана. В свою очередь, Маэдзуми имел несколько американских преемников по Дхарме, таких как Берни Глассман, Джон Дайдо Луори, Шарлотта Джоко Бек, Уильям Нёген Йё и Дэннис Генпо Мерзель. Его преемники и их сеть центров образовали сангху Белой Сливы. В 2006 году Мерл Кодо Бойд, родившаяся в Техасе, стала первой афроамериканкой, получившей передачу Дхармы в Дзен-буддизме.

Санбо Кёдан

Санбо Кёдан — современная японская дзенская линия, оказавшая на Запад влияние, несоразмерное её размерам в Японии. Она берет начало в реформаторских учениях Харады Дайун Согаку (1871–1961) и его ученика Ясутани Хакуна (1885–1971), которые утверждали, что существующие в Японии дзенские институты (школы Сото и Ринзай) утратили бдительность и в целом не способны передавать истинную Дхарму.

Филипп Капло

Первым американским членом Санбо Кёдана был Филипп Капло, который впервые отправился в Японию в 1945 году в качестве судебного репортёра на судебных процессах над военными преступниками. В 1953 году он вернулся в Японию, где встретился с Накагава Соэном, учеником Нёгена Сензаки. В 1965 году он опубликовал книгу "Три столпа Дзэн", в которой были записаны выступления Ясутани, излагающие его подход к практике, а также стенограммы бесед докусан и дополнительные тексты. В 1965 году Капло вернулся в Америку и в 1966 году основал Дзэн-центр Рочестера в Рочестере, штат Нью-Йорк. В 1967 году у Капло произошёл разрыв с Ясутани из-за стремления Капло адаптировать храм к американским условиям, после чего он стал независимым от Санбо Кёдана. Одним из первых учеников Капло была Тони Пакер, которая покинула Рочестер в 1981 году, чтобы основать неконфессиональный центр медитации, не относящийся конкретно к буддизму или дзен.

Роберт Эйткен

Роберт Эйткен познакомился с Дзэн, будучи военнопленным в Японии во время Второй мировой войны. После возвращения в Соединенные Штаты он учился у Нёгена Сензаки в Лос-Анджелесе в начале 1950-х годов. В 1959 году, еще будучи учеником Дзэн, он основал Алмазную Сангу, дзэндо в Гонолулу, Гавайи. Эйткен стал дхарма-наследником Ямады, написал более десяти книг и развил Алмазную Сангу в международную сеть с храмами в Соединенных Штатах, Аргентине, Германии и Австралии. В 1995 году он и его организация отделились от Санбо Кёдана в ответ на реорганизацию последнего после смерти Ямады. Тихоокеанский Дзен-институт под руководством Джона Тарранта, первого дхарма-преемника Эйткена, продолжает существовать как независимая линия Дзэн.

Китайский Чан

Есть также учителя дзен китайского чань, корейского сон и вьетнамского тхиен.

Хуан Хуа

В 1962 году Хсуан Хуа переехал в китайский квартал Сан-Франциско, где, помимо дзен, преподавал китайский буддизм Чистой Земли, Тяньтай, Виная и Ваджраяны. Поначалу его учениками были преимущественно западные люди, но со временем он привлек разнообразных последователей.

Шэнь-Йен

Шэнь-Йен впервые посетил Соединенные Штаты в 1978 году при поддержке Буддийской ассоциации Соединенных Штатов, организации американских буддистов китайского происхождения. В 1980 году он основал Общество медитации Чань в Квинсе, Нью-Йорк. В 1985 году он основал Институт буддийских исследований Чжунхуа на Тайване, который поддерживает деятельность, связанную с китайским Чань-буддизмом, в Соединенных Штатах.

Корейский сеон

Сын Сан был настоятелем храма в Сеуле. После жизни в Гонконге и Японии он переехал в США в 1972 году (не владея английским языком), чтобы основать школу Дзен Кван Ум. Вскоре после прибытия в Провиденс он привлек учеников и основал Провиденсский центр Дзен. Школа Кван Ум насчитывает более 100 центров Дзен на шести континентах. Другой корейский учитель дзен, Саму Суним, основал буддийский храм дзен в Торонто в 1971 году. Он является главой Буддийского общества сострадательной мудрости, которое имеет храмы в Энн-Арборе, Чикаго, Мехико и Нью-Йорке. Хё Ам (1884–1985) принес линию передачи Дхармы в Соединенные Штаты. Преемник Хё Ама в Дхарме, Мё Вонг, основал Академию Западного Сына (1976), а его корейский ученик, Похва Суним, основал Всемирное братство Дзен (1994), которое включает в себя различные центры Дзен в Соединенных Штатах, такие как Дзен Сангха Потомак, Патриархальное общество Дзен и Балтиморский центр Дзен. В последнее время многие корейские буддийские монахи приезжают в Соединенные Штаты для распространения Дхармы. Они основывают храмы и центры Дзен (корейский, ‘Сон’) по всей территории Соединенных Штатов. Например, Хёнхо основал храм Горёса в Лос-Анджелесе в 1979 году, а Муил Вухак основал Центр Будзен в Нью-Йорке.

Вьетнамский тиен

Вьетнамские учителя дзен (Thiền) в Америке включают Thích Thiên Ân и Thích Nhất Hạnh. Thích Thiên Ân прибыл в Америку в 1966 году в качестве приглашенного профессора в UCLA и преподавал традиционную медитацию Thiền.

Тих Нхет Хан

Тих Нхет Хань был монахом во Вьетнаме во время войны во Вьетнаме. В 1966 году он покинул Вьетнам в изгнании и основал монастырь Плюм-Виллидж во Франции. В своих книгах и выступлениях Тих Нхет Хань подчеркивает осознанность (сати) как важнейшую практику в повседневной жизни. Его ученики-монахи живут и практикуют в трех центрах в Соединенных Штатах: монастыре Деер Парк в Эскондидо, Калифорния, монастыре Блю-Клиф в Пайн-Буше, Нью-Йорк, и монастыре Магнолия-Гроув в Бейтсвилле, Миссисипи.

Тибетский буддизм

Возможно, самым известным буддийским лидером в мире является Тензин Гьяцо, нынешний Далай-лама, впервые посетивший Соединенные Штаты в 1979 году. Как политический лидер Тибета в изгнании, он стал популярной знаменитостью, привлекая известных религиозных последователей, таких как Ричард Гир и Адам Яуч. Его ранняя жизнь была показана в голливудских фильмах, таких как «Кундун» и «Семь лет в Тибете». Одним из первых западных буддийских монахов тибетского происхождения был Роберт А. Ф. Турман, ныне академический сторонник Далай-ламы. Далай-лама имеет североамериканскую штаб-квартиру в Итаке, штат Нью-Йорк. Семья Далай-ламы имеет тесные связи с Америкой. Его брат Тхубтен Норбу бежал из Китая после того, как его попросили убить своего брата. Он сам был ламой, Такстером Ринпоче, и аббатом монастыря Кумбум в тибетском регионе Амдо. Он поселился в Блумингтоне, штат Индиана, где позже основал Тибетский монгольский буддийский культурный центр и храм Кумбум Чамце Линг. После смерти Такстера Ринпоче он служил Кумбумом Запада, а нынешний Ариджа Ринпочере стал его лидером. Дилова Гэгген (Diluu Khudagt) был первым ламой, эмигрировавшим в Соединенные Штаты в 1949 году в качестве политического беженца и присоединившимся к Монгольскому проекту Оуэна Латтимора. Он родился в Тудевтее, Завхане, Монголия, и был одним из ведущих деятелей в провозглашении независимости Монголии. Его изгнали из Монголии, причина до сих пор остается нераскрытой. По прибытии в США он поступил в университет Джона Хопкинса и основал монастырь в Нью-Джерси. Первым тибетским буддийским ламой, имевшим американских учеников, был Геше Нгаванг Ваньял, калмыкский монгол из традиции Гелуг, прибывший в Соединенные Штаты в 1955 году и основавший в 1958 году в Нью-Джерси «Буддийский монастырь Лама Америки». Среди его учеников были будущие западные ученые Роберт Турман, Джеффри Хопкинс, Александр Берзин и Энн Клейн. Другими ранними прибывшими были Дежунг Ринпоче, лама Сакья, поселившийся в Сиэтле в 1960 году, и Тартанг Тулку Ринпоче, первый учитель Ньингма в Америке, прибывший в США в 1968 году и основавший в 1969 году в Беркли, Калифорния, «Тибетский центр медитации Ньингма». Известным тибетским буддийским ламой, жившим в Соединенных Штатах, был Чогьям Трунгпа. Трунгпа, принадлежащий к школе Кагью тибетского буддизма, переехал в Англию в 1963 году, основал храм в Шотландии, а затем переехал в Барнет, штат Вермонт, а затем в Боулдер, штат Колорадо, к 1970 году. Он основал центры медитации Дхармадхату, которые впоследствии были организованы под общей национальной организацией под названием Ваджрадхату (переименованной в Шамбала Интернэшнл в феврале 2000 года). Он разработал ряд светских техник, которые назвал Шамбала Тренинг. После смерти Трунгпы его последователи в Центре Шамбала Рокки-Маунтин построили Великую Ступу Дхармакая, традиционный монумент-реликварий, недалеко от озер Красного Пера, штат Колорадо, освященный в 2001 году. Существует четыре основные школы тибетского буддизма: Гелуг, Кагью, Ньингма и Сакья. Из них наибольшее влияние на Западе оказали Гелуг во главе с Далай-ламой и Кагью, в частности ее ветвь Карма-кагью во главе с Кармапой. В 1974 году Трунгпа Ринпоче и Калу Ринпоче пригласили 16-го Кармапу в Соединенные Штаты. К началу 1990-х годов в Соединенных Штатах существовало несколько значительных направлений практики Кагью: движение Шамбала Чогьяма Трунгпы; Карма Трияна Дхармачакра, сеть центров, непосредственно связанных с североамериканской резиденцией Кармапы в Вудстоке, штат Нью-Йорк; сеть центров, основанных Калу Ринпоче; ряд центров, посвященных изучению и практике махамудры, основанных Трангу Ринпоче. Линия Дрикунг Кагью также имеет свое присутствие в Соединенных Штатах. Кхенчен Кончхог Гьяльцен прибыл в США в 1982 году и заложил основу для многих центров Дрикунг по всей стране. Он также проложил путь для прибытия Гарчен Ринпоче, который основал Буддийский институт Гарчен в Чино-Вэлли, штат Аризона. В 1990 году Медитационный центр Махамудра был основан Питером Ф. Бартом под руководством Трангу Ринпоче и Кхенчен Кончого Гьяльцена. Буддизм Алмазного Пути, основанный Ламой Оле Нидалем и Ханной Нидаль, и под духовным руководством Тае Дордже, также активен в США. Основное внимание уделяется тому, чтобы сделать учения и методы Карма Кагью доступными для современных и независимых мыслителей на Западе. В 1972 году 16-й Кармапа Ранджунг Ригпе Дордже попросил Ламу Оле Нидхала и Ханну Нидхала создать буддийские центры традиции Карма Кагью в западном мире. Лама Оле Нидхал даровал буддийский приют десяткам тысяч людей и основал 640 буддийских центров по всему миру. В 21 веке традиция Ньингма все больше представлена на Западе как западными, так и тибетскими учителями. Лама Сурья Дас — западный учитель, продолжающий «великий Римэ», несектантскую форму тибетского буддизма. Покойный Чоддуд Тулку Ринпоче основал центры в Сиэтле и Бразилии. Гочен Тулку Сангак (иногда пишется «Санг Наг») Ринпоче является основателем и духовным директором первого международного центра Эвам, расположенного в США. Он также является духовным директором Фонда Намчак в Монтане и основным хранителем традиции Намчак. Кандро Ринпоче — тибетская учительница, имеющая представительство в Америке. Джетсунма Акон Лхамо — первая западная женщина, возведенная в ранг Тулку, и основавшая центры Ньингма Кунзанг Пальюл Чолинг в Седоне, штат Аризона, и Пулсвилле, штат Мэриленд. Традиция Гелуг представлена в Америке Фондом сохранения традиции Махаяны (FPMT), основанным Ламой Тхубтеном Йеше и Ламой Зопой. Учитель Гелугпа Геше Майкл Роуч, первый американец, получивший степень Геше, основал центры в Нью-Йорке и в Университете Даймонд-Маунтин в Аризоне. Аббатство Сравасти — первый тибетский буддийский монастырь для западных монахов и монахинь в США, основанный Бхикшуни Тхубтен Чодрон в 2003 году в штате Вашингтон. Он расположен на 300 акрах леса и лугов, в 18 км от Ньюпорта, штат Вашингтон, недалеко от границы с штатом Айдахо. Он открыт для посетителей, желающих узнать о жизни в тибетском буддийском монастыре. Название Аббатства Сравасти было выбрано Далай-ламой. Бхикшуни Тхубтен Чодрон предложила это название, поскольку Сравасти было местом в Индии, где Будда провел 25 дождевых периодов (варша на санскрите и ярне на тибетском), и там проживали общины как монахинь, так и монахов. Это показалось благоприятным для обеспечения обильного распространения учений Будды как среди монашествующих мужчин, так и женщин. Аббатство Сравасти примечательно тем, что в нем проживает растущая группа полностью рукоположенных бхикшуни (буддийских монахинь), практикующих в тибетской традиции. Это особенно важно, поскольку традиция полной рукоположения для женщин не была передана из Индии в Тибет. Рукоположенные женщины, практикующие в тибетской традиции, обычно имеют лишь предварительную рукоположение. Преподобная Тхубтен Чодрон, верная учениям своих тибетских учителей, организовала для своих учеников получение полной рукоположения в качестве бхикшуни на Тайване. В январе 2014 года Аббатство, в котором тогда проживало семь бхикшуни и три послушницы, официально начало свой первый зимний варша (трехмесячный монашеский ретрит), который продлился до 13 апреля 2014 года. Насколько известно Аббатству, это был первый случай, когда западная сангха бхикшуни, практикующая в тибетской традиции, провела этот ритуал в Соединенных Штатах и на английском языке. 19 апреля 2014 года Аббатство провело свою первую церемонию Катхина, знаменующую окончание варши. Также в 2014 году Аббатство провело свою первую церемонию Паварана в конце варши. В 2006 году Геше Туптен Дордже, получивший образование в монастыре Дрепунг Лоселинг, и поэт Сидни Беррис основали Тибетский культурный институт Арканзаса, который начал предлагать два еженедельных курса медитации и приглашать монахов и ученых для чтения лекций для общества в...

Тхеравада

Тхеравада наиболее известна випассаной, что приблизительно переводится как "медитация прозрения", являющаяся древней медитативной практикой, описанной в Палийском каноне школы Тхеравады и схожих писаниях. Випассана также относится к отдельному движению, начатому в XX веке реформаторами, такими как Махаси Саядав, бирманский монах. Махаси Саядав был монахом Тхеравады (бхикшу), и випассана укоренена в учениях Тхеравады, однако её целью является упрощение ритуалов и других второстепенных практик, чтобы сделать медитативную практику более эффективной и доступной как для монахов, так и для мирян.

Американские буддисты Тхеравады

В 1965 году монахи из Шри-Ланки основали Вашингтонскую буддийскую вихару в Вашингтоне, округ Колумбия, первое монастырское сообщество Тхеравады в Соединенных Штатах. Вихара была доступна для говорящих на английском языке, а медитация Випассана являлась частью ее деятельности. Однако прямое влияние движения Випассаны не достигло США, пока группа американцев не вернулась туда в начале 1970-х годов после обучения у мастеров Випассаны в Азии. Джозеф Голдштейн, после путешествия в Юго-Восточную Азию с Корпусом мира, жил в Бодхгае как ученик Анагарики Муниндры, главного монаха храма Махабодхи, а сам – ученик Махаси Саядау. Джек Корнфилд также работал в Корпусе мира в Юго-Восточной Азии, а затем учился и принял монашеский постриг в тайской лесной традиции под руководством Аджана Чаха, ключевой фигуры тайского буддизма XX века. Шарон Зальцберг отправилась в Индию в 1971 году и училась у Дипы Ма, бывшей домохозяйки из Калькутты, обученной випассане Махаси Саядау. Тайская лесная традиция также имеет несколько филиальных монастырей в Соединенных Штатах, включая буддийский монастырь Абхаягири (Аджан Пасанно, настоятель), монастырь леса Метта (с Таниссаро Бхикху в качестве настоятеля) и монастырь леса храма Джетавана. Голдштейн и Корнфилд познакомились в 1974 году, преподавая в Институте Наропа в Колорадо. В следующем году Голдштейн, Корнфилд и Зальцберг, недавно вернувшиеся из Калькутты, вместе с Жаклин Шварц основали Общество медитации "Внимание" на участке площадью 324 000 м² недалеко от Барре, штат Массачусетс. В IMS посетили Махаси Саядау, Муниндру, Аджан Чах и Дипа Ма. В 1981 году Корнфилд переехал в Калифорнию, где основал еще один центр Випассаны – Медитационный центр Spirit Rock в округе Марин. В 1985 году Ларри Розенберг основал Центр медитации Кембриджского прозрения в Кембридже, штат Массачусетс. Другой центр Випассаны – Фонд Випассаны Метта, расположенный на Мауи. "Когда в Центре ретритов проходит курс, любой, кто еще не участвует в ретрите, может посещать вечерние беседы об учениях, известные как Дхарма-беседы. Те, кто имеет опыт медитации прозрения, также могут посещать групповые практики". Дхарма-беседы доступны для бесплатной загрузки, услуга, предоставляемая Dharma Seed. В 1989 году Центр медитации "Инсайт" основал Центр буддийских исследований Барре рядом со штаб-квартирой IMS для продвижения научного изучения буддизма. Его директором является Му Сонг, бывший корейский монах Дзен. В начале 1990-х годов Аджхан Амаро совершил несколько учебных поездок в Северную Калифорнию. Многие из тех, кто посещал его медитационные ретриты, с энтузиазмом рассматривали возможность создания постоянного монастырского сообщества в этом районе. В то же время монастырь Амаравати в Англии получил значительное пожертвование земли в округе Мендосино от мастера Чан Хсуан Хуа. Земля была выделена для создания лесного монастыря. Монастырь Абхаягири был основан и передан в руки группы мирян, Фонда Сангхапала. Аджхан Пасанно переехал в Калифорнию в канун Нового года 1997 года, чтобы разделить аббатство монастыря Абхаягири, Редвуд-Вэлли, Калифорния, с Аджханом Амаро. В 1997 году Дхамма Цетия Вихара в Бостоне была основана Вен. Готами из Таиланда, тогда десятизаповедной монахиней. Вен. Готами получила полное посвящение в 2000 году, после чего ее обитель стала первой в Америке буддийской вихарой Тхеравады для бхикхуни. "Вихара" переводится как монастырь или скит и может быть одновременно жилищем и общественным центром, где один или несколько бхикху или бхикхуни преподают учения из буддийских писаний, проводят традиционные церемонии, учат медитации, предлагают консультирование и другие общественные услуги, принимают подаяния и проживают. К недавно основанным вихарам Тхеравады для бхикхуни относятся: монастырь Махападжапати, где несколько монахинь (бхикхуни и послушниц) живут вместе в пустыне южной Калифорнии недалеко от Джошуа-Три, основанный Вен. Гунсари Бхикхуни из Бирмы в 2008 году; отшельничество Аранья Бодхи, основанное Вен. Таталока Бхикхуни в лесу около Дженнера, Калифорния, с Вен. Собхана Бхикхуни в качестве приорессы, которое официально открылось в июле 2010 года, где несколько бхикхуни проживают вместе с послушницами и мирянами-помощниками; и Сати Сарания в Онтарио, основанная Вен. Медхананди примерно в 2009 году, где проживают две монахини. В 2009 году лесной монастырь Алока Вихара в предгорьях Сьерры-Невады в Калифорнии был создан Ая Анандабоди и Ая Сантачиттой. (Существуют также тихие резиденции отдельных бхикхуни, где они могут принимать посетителей и давать учения, такие как резиденция Вен. Аммы Танасанти Бхикхуни в 2009–2010 годах в Колорадо-Спрингс; и резиденция Вен. Сусилы Бхикхуни в Лос-Анджелесе; и резиденция Вен. Вималы Бхикхуни на Среднем Западе.) В 2010 году в Северной Калифорнии четыре послушницы были посвящены в полную бхикхуни-сангху в тайской традиции Тхеравады, что включало двойную церемонию посвящения. Бханте Гунаратана и другие монахи и монахини присутствовали. Это было первое подобное посвящение в Западном полушарии. Бханте Гунаратана в настоящее время является аббатом Общества Бхаваны, монастыря и центра медитационных ретритов, который он основал в Хай-Вью, Западная Вирджиния.

С. Н. Гоенка

С. Н. Гоенка был учителем медитации, родившимся в Бирме, и основателем движения Випассана. Его учитель, Саягги У Ба Хин из Бирмы, был современником Махаси Саядава и преподавал буддизм в стиле, схожем по акценту на простоту и доступность для мирян. Гоенка разработал метод обучения, получивший широкое распространение в Азии и по всему миру. В 1981 году он основал Исследовательский институт Випассаны в Игатпури, Индия, а его ученики построили несколько центров в Северной Америке.

Ассоциация американских буддистов

Ассоциация американских буддистов была организацией, которая продвигала буддизм посредством публикаций, рукоположения монахов и проведения занятий. Основанная в 1960 году американскими последователями буддизма Тхеравады, Махаяны и Ваджраяны, она не придерживается какой-либо конкретной школы или школ буддизма. Ассоциация с уважением относится ко всем буддийским традициям, считая их равноценными, и поощряет единство буддизма в мышлении и практике. Она утверждает, что возможна отличная, американская форма буддизма, и что западным людям необязательно следовать культурным формам, связанным с более древними школами буддизма.

Женщины и буддизм

Рита М. Гросс, феминистский религиовед, утверждает, что многие люди обратились в буддизм в 1960-х и 1970-х годах, стремясь противостоять традиционным американским ценностям. Однако, приняв буддизм, они создали новую его форму, отличающуюся западным мышлением и практикой. Демократизация и рост числа женщин на руководящих позициях стали одними из наиболее заметных характеристик американского буддизма. Еще одной важной чертой является рационализм, позволивший буддистам принять научные и технологические достижения XXI века. Активное участие в решении социальных проблем, таких как глобальное потепление, домашнее насилие, бедность и дискриминация, также повлияло на формирование буддизма в Америке. Перенос ритуальных практик в домашнюю обстановку способствовал укоренению буддизма в американской жизни. Характерной особенностью американского буддизма является акцент на жизни в "настоящем моменте", а не на прошлом или будущем. Эти два противоречивых подхода вызвали чувство "неопределенности" у американских буддисток, что побудило их к действию. После многочисленных дискуссий в сообществе, включая серию конференций под названием "Женское начало в буддизме", Санди Бучер, буддийский учитель и феминистка, опросила более ста буддийских женщин. Это также может быть связано с тем, что американский буддизм склонен отдавать предпочтение демократизации по сравнению с традиционной иерархической структурой буддизма в Азии. Однако одно исследование центров Тхеравады в США показало, что, несмотря на убеждение мужчин и женщин в гендерной нейтральности буддийских учений, в организации сохранялись четкие гендерные роли: больше мужчин выступали в качестве приглашенных учителей, а женщины чаще работали поварами и уборщицами. В 1976 году Каруна Дхарма стала первой в США полностью рукоположенной женщиной-членом буддийской монашеской общины. В 1981 году Ани Пема Чодрон, американка, была посвящена в бхикхуни в линии тибетского буддизма. Пема Чодрон стала первой американкой, получившей посвящение в буддийские монахини в тибетской буддийской традиции. В 1988 году Джецумма Ахкон Лхамо, американка, ранее известная как Кэтрин Берроуз, стала первой женщиной с Запада, признанной перерожденной ламой. В 1998 году Шерри Чайат стала первой американкой, получившей передачу Дхармы в школе Ринзай. В 2004 году она стала первой западной женщиной, назначенном аббатисой в линии Дрикунг Кагью, возглавив монастырь Ваджра Дакини в Вермонте (первый тибетский буддийский женский монастырь в Америке). В 2003 году Айя Судхамма Бхикхуни стала первой американкой, получившей посвящение бхикхуни в школе Тхеравады на Шри-Ланке. В 2006 году в американской истории впервые состоялась буддийская церемония посвящения, на которой американка (сестра Ханти Хема) приняла обеты саманери (новичка) под руководством американского монаха (Бханте Вималарамси). Церемония прошла для буддийской американской лесной традиции в Медитационном центре Дхамма Сукха в Миссури. Также в 2006 году Мерл Кодо Бойд, родившаяся в Техасе, стала первой афроамериканкой, получившей передачу Дхармы в Дзен-буддизме.

Занимающийся буддизмом

Социально-ангажированный буддизм развился в буддизме на Западе. В то время как некоторые критики утверждают, что этот термин избыточен, поскольку ошибочно полагать, что буддизм в прошлом не оказывал влияния и не подвергался влиянию окружающего общества, другие считают, что буддизм иногда представляется слишком пассивным по отношению к общественной жизни. Это особенно заметно на Западе, где почти все обратившиеся к буддизму делают это вне какой-либо существующей семейной или общинной традиции. Социально-ангажированный буддизм – это попытка применить буддийские ценности к решению масштабных социальных проблем, включая войну и вопросы экологии. Термин был введен Тихом Нят Ханхом в годы его работы в качестве активиста за мир во Вьетнаме. Буддийское братство мира было основано в 1978 году Робертом Эйткеном, Энн Эйткен, Нельсоном Фостером и другими, и получило поддержку от Гэри Снайдера, Джека Корнфилда и Джоанны Мэйси. Другая группа, занимающаяся социально-ангажированным буддизмом, – Орден Дзен-миротворцев, основанный в 1996 году Берни Глассманом и Сандрой Джишу Холмс. В 2007 году американский буддийский ученый-монах, Вэн. Бхикху Бодхи, был приглашен написать редакционную статью для буддийского журнала Buddhadharma. В своей статье он обратил внимание на узкую направленность американского буддизма внутрь, которая преследовалась в ущерб активному аспекту буддийского сострадания, проявляющемуся в программах социальной вовлеченности. Несколько учеников Вэн. Бодхи, прочитавшие эту статью, почувствовали желание следовать его рекомендациям. После нескольких обсуждений они решили создать буддийскую организацию помощи, занимающуюся облегчением страданий бедных и обездоленных в развивающихся странах. На первых встречах, стремясь определить основное направление деятельности, они решили сосредоточить свои усилия на проблеме глобального голода, особенно путем поддержки местных инициатив в развивающихся странах, направленных на достижение самообеспечения за счет повышения продуктивности сельского хозяйства. Были установлены контакты с лидерами и членами других буддийских общин в районе Нью-Йорка, и вскоре "Буддийская глобальная помощь" оформилась как межконфессиональная организация, объединяющая представителей различных буддийских групп, разделяющих видение буддизма, активно стремящегося к облегчению социальных и экономических страданий.

Неправомерное поведение

В скандалах замешаны ряд групп и отдельных лиц. Сандра Белл проанализировала скандалы в Ваджрадхату и Центре дзен Сан-Франциско и пришла к выводу, что подобные скандалы наиболее вероятны в организациях, находящихся в процессе перехода от чистых форм харизматической власти, благодаря которой они возникли, к более рациональным, корпоративным формам организации. Форд отмечает, что никто не может выразить "боль и разочарование", которые эти события принесли каждому центру, и что центры во многих случаях стали сильнее, поскольку больше не зависят от "единого харизматичного лидера". Стюарт Лакс проводит подробный анализ этих скандалов, упоминая некритическое принятие религиозных нарративов, таких как линии преемственности и передача Дхармы, которые способствуют безоговорочному наделению учителей и лидеров харизматической властью. Ниже представлен частичный список из надежных источников, ограниченный Соединенными Штатами и далеко не исчерпывающий. В 1983 году в Центре дзен Сан-Франциско разразился сексуальный скандал, приведший к отставке аббата Ричарда Бейкера. Тайзан Маэдзуми имел сексуальные отношения с несколькими своими учениками в Центре дзен Лос-Анджелеса и умер от алкоголизма. В 1988 году Сын Сан имел сексуальные связи с несколькими своими ученицами в школе Дзен Кван Ум. Тибетский буддийский учитель Чогьям Трунгпа открыто вступал в сексуальные отношения с многочисленными женщинами-членами своей сангхи и умер от проблем со здоровьем, вызванных его откровенным алкоголизмом. В 2010 году аббат Шаста Аббатства и преемник Хоун Джию Кеннетт Эко Литтл подал в отставку и впоследствии принял обеты мирянина после признания в сексуальных отношениях с одним из членов общины мирян. В 2010 году Эйдо Тай Шимано ушел с поста в Обществе изучения дзен после признания в сексуальных связях. В 2011 году из-за сексуального проступка Деннис Мерзель заявил о своем намерении принять обеты мирянина и уйти в отставку со своего поста старейшины Белой Сливы Асанга. Несколько женщин обвинили Джошу Сасаки в сексуальных домогательствах на протяжении десятилетий, и скандал затронул Центр дзен Цимэррон в Лос-Анджелесе.

Демографические данные о буддистских обращенных

Социологический опрос, проведенный в 1999 году, показал, что по сравнению с населением США в целом, обратившиеся в буддизм люди пропорционально чаще оказывались представителями белой расы, высшего среднего класса, с высоким уровнем образования и левыми политическими взглядами. Что касается расовой принадлежности, то лишь 10% респондентов указали, что они принадлежат к расе, отличной от белой, что вызвало некоторую обеспокоенность среди буддийских лидеров. Почти треть респондентов имели высшее образование, а более половины – ученые степени. В политическом плане 60% идентифицировали себя как демократы, а сторонников Партии зеленых было в три раза больше, чем республиканцев. Также было установлено, что обратившиеся в буддизм пропорционально чаще происходили из католических, и особенно еврейских семей. Более половины этих последователей пришли к буддизму через чтение книг на эту тему, остальные – через занятия боевыми искусствами, а также благодаря друзьям и знакомым. Средний возраст респондентов составил 46 лет. Ежедневная медитация была наиболее распространенной буддийской практикой, при этом большинство медитировали не менее 30 минут в день. Исследование, проведенное Фондом Пью в 2015 году, показало, что 67% американских буддистов были воспитаны в иной религии, нежели буддизм. 61% сообщили, что их супруги исповедуют религию, отличную от буддизма.

Этническое разделение

Хотя исследование Pew Landscape Study 2008 года предполагало, что белые американцы составляют большинство буддистов в Соединенных Штатах, последующие исследования опровергли этот вывод, во-первых, из-за небольшого объема данных исследования, во-вторых, из-за значительных методологических ошибок и, в-третьих, благодаря последующим исследованиям, опубликованным Pew в 2012 году в обзоре религиозной жизни азиатских американцев. Основываясь на данных последнего исследования, азиатские американские буддисты составляют примерно 67–69% всех буддистов в Соединенных Штатах. Дискуссии о буддизме в Америке иногда сосредотачиваются на видимом этническом разделении между этническими буддийскими общинами и группами буддистов, пришедшими извне. Хотя многие дзенские и тибетские буддийские храмы были основаны азиатами, сейчас они привлекают меньше азиатских американцев. За исключением Sōka Gakkai, Strand, пишущий для журнала Tricycle (американского буддийского журнала) в 2004 году, отмечает, что SGI специально ориентировалась на афроамериканцев, латиноамериканцев и азиатов, а другие авторы отмечали, что этот подход начал распространяться, с ретритов Випассаны и Тхеравады, ориентированных на практикующих небелого происхождения, под руководством нескольких конкретных учителей. Важным вопросом является степень значимости дискриминации, которая, предположительно, в основном бессознательна, со стороны обращенных в буддизм белых по отношению к потенциальным обращенным из числа меньшинств. В некоторой степени расовое разделение указывает на классовое разделение, поскольку обращенные в буддизм, как правило, имеют более высокий уровень образования. Среди афроамериканских буддистов, комментировавших динамику расового разделения в буддизме, – Ян Уиллис и Чарльз Р. Джонсон. Исследование Pew показало, что американцы, как правило, менее предвзяты по отношению к буддистам, чем к другим религиям, таким как христианство, к которой 18% людей испытывают предвзятость, в то время как только 14% испытывают предвзятость по отношению к буддистам. Американские буддисты часто не воспитываются в буддийской вере: 32% американских буддистов воспитывались как протестанты, а 22% – как католики, что означает, что более половины американских буддистов в какой-то момент приняли буддизм. Кроме того, буддизму пришлось адаптироваться к американским условиям, чтобы привлечь больше последователей и сделать эту концепцию менее чуждой, поэтому были приняты такие "католические" термины, как "поклонение" и "церкви".

Буддийское образование в Соединенных Штатах

Чёгям Трунгпа основал Институт Наропы в Боулдере, штат Колорадо, четырехлетний буддийский колледж в США (ныне Университет Наропы) в 1974 году. Аллен Гинзберг был одним из первых преподавателей и дал отделу поэзии института название "Школа поэтики без тела имени Джека Керуака". В настоящее время Университет Наропы предлагает аккредитованные степени по ряду дисциплин, многие из которых не связаны напрямую с буддизмом. Университет Запада связан с храмом Хси Лай и ранее носил название Университет Хси Лай. Университет Сока Америки, расположенный в Алисо-Вьехо, Калифорния, был основан Сока Гаккай как светское учебное заведение, приверженное философскому буддизму. В городе Десяти тысяч Будд находится Буддийский университет Царства Дхармы, четырехлетний колледж, предлагающий курсы преимущественно по буддизму, но также и по некоторым общеобразовательным предметам. Институт буддийских исследований в Беркли, Калифорния, наряду с предоставлением степени магистра буддологии, выполняет функции учебного центра для буддийских церквей Америки и сотрудничает с Высшим теологическим союзом. Школа переехала в Центр Джодо Шиншу в Беркли. Первая буддийская средняя школа в Соединенных Штатах, Школа развития добродетели, была основана в 1981 году Буддийской ассоциацией "Дхарма-район" при их филиальном монастыре в городе Десяти тысяч Будд в Укиа, Калифорния. В 1997 году Буддийская школа "Пурпурный лотос" начала предлагать занятия для начальной школы в Юнион-Сити, штат Калифорния, при поддержке Школы Истинного Будды; в 1999 году к ней была добавлена средняя школа, а в 2001 году – старшая школа. Другая буддийская школа, Tinicum Art and Science, ныне The Lotus School of Liberal Arts, сочетающая практику Дзен и традиционные гуманитарные науки, открылась в Оттсвилле, штат Пенсильвания, в 1998 году. Она неформально связана с Всемирной ассоциацией Шим Гум До в Бостоне. Тихоокеанская буддийская академия открылась в Гонолулу, Гавайи, в 2003 году. Она располагается на территории миссионской школы Хонванги, включающей начальную и среднюю школы; обе школы связаны с миссией Хонпа Хонванги Джодо Шиншу. Фонд Джунипера, основанный в 2003 году, утверждает, что буддийские методы должны быть интегрированы в современную культуру, как это происходило в других культурах. Фонд Джунипера называет свой подход "буддийской подготовкой для современной жизни" и выделяет медитацию, уравновешивание эмоций, развитие сострадания и углубление понимания как четыре основных компонента буддийской практики.