Введение

Фемм (/fɛm/; fam, буквально означает "женщина") – термин, традиционно используемый для описания лесбиянки с феминной идентичностью или гендерным выражением. Хотя обычно рассматривается как лесбийский термин, существуют и другие значения этого слова, используемые некоторыми нелесбийскими людьми, в частности, некоторыми геями и бисексуалами. Согласно некоторым научным исследованиям субкультуры "буч/фемм", "фемм иногда были бисексуальны". Термин "фемм" возник в американских лесбийских сообществах после Второй мировой войны, когда женщины стали вступать в ряды рабочей силы. К 1990-м годам этот термин также был принят бисексуальными женщинами. Арлин Истар Лев утверждает, что благодаря подрывному присвоению гетеронормативных гендерных ролей эти идентичности рассматривались как "сложные эротические и социальные заявления", основанные на "гендерных эротических идентичностях". Нестл утверждает, что они открыто заявляли о любви между женщинами в то время, когда не существовало освободительного движения, которое могло бы их поддержать или защитить, и добавляет, что "особенно в 1950-х годах, пары буч/фемм были в авангарде борьбы с сексуальными предрассудками. Из-за их заметности они больше всего страдали от уличного насилия. Ирония социальных изменений привела к тому, что радикальное, сексуальное и политическое заявление 1950-х годов сегодня кажется реакционным и нефеминистским опытом". Многие бисексуальные женщины, также активные в лесбийском сообществе, чувствовали давление, чтобы идентифицировать себя как "лесбиянки", что привело к стиранию бисексуальности и повлияло на историю идентичности фемм. На это также повлияло то, что бисексуальные сообщества и связанное с ними бисексуальное движение не оформились до 1970-х годов.

Общий

В 1990-х годах, с появлением идентичности лесбиянок, предпочитающих яркий макияж ("lipstick lesbian"), термин *femme* стал собирательным для обозначения феминной лесбиянки. Ссылаясь на исследования 1990-х годов, Левитт и Бриджес отметили, что термины *butch* и *femme* «начали проникать в бисексуальные сообщества, и женщины стали писать о своем опыте как о бисексуальных femme», но также и то, что «проведено очень мало эмпирических исследований, посвященных выражению и переживанию гендерной идентичности и гендерного самовыражения среди бисексуальных женщин». Некоторые исследования показали, что *butch* чаще склонны к эксклюзивной лесбийской ориентации, в то время как *femme* иногда могут быть бисексуальными. Хваля публикацию книги Ивана Койота «Настойчивость: все пути *butch* и *femme*» в 2011 году, Борнштейн сказала: «Динамика *butch/femme* – это осознанный, любящий бинарный код желания и доверия, это танец любви и запретного романа. *Butch* и *femme* разделяют чувство общности, расширенной семьи и родства, независимо от гендерной идентичности». С конца 2010-х годов, под влиянием распространения квир- и трансгендерной культуры на таких платформах, как Tumblr, Everyday Feminism и Autostraddle, понятие *femme* расширилось и стало использоваться для описания феминных людей вне зависимости от их гендера и сексуальной ориентации, включая гетеросексуальных женщин, цисгендерных мужчин и трансфеминных людей. Постмодернистское квир-понимание *femme* – это человек, идентифицирующий себя как *femme*, который не всегда одевается или ведет себя «традиционно женственно» (то есть соответствует женской эстетике, например, носит макияж, каблуки и множество аксессуаров), но выражает свою *femme*-идентичность через феминные модели поведения, взаимодействия и политические взгляды. В отличие от эротической идентичности, укорененной в культуре лесбиянок, квир-*femme* была переосмыслена как политическая идентичность, открытая для всех, кто желает с ней себя идентифицировать, независимо от их внешнего вида. По мере распространения *femme* в мейнстриме, оно также стало ассоциироваться с понятиями эмоционального труда, колдовства и саморазвития. Исходя из понимания *femme* как обозначения человека (не обязательно женщины), который проявляет феминность, иногда используется выражение «женщины и *femme*», однако оно подвергается критике за смешение двух различных категорий идентичности. *Femme* также используется для описания формы современного феминизма, который отвергает гендерный бинар и признает, что люди могут занимать любую позицию в гендерном спектре, что позволяет быть гендерно нейтральными, гендерно-текучими, *femme* или маскулинными. Часто используя фразу «женщины и *femme*», приверженцы этого определения *femme* считают, что мизогиния используется не только против женщин для причинения теоретического и физического насилия, но, прежде всего, против всех феминных людей. Устанавливая связь между насилием со стороны цисгендерных мужчин и токсичной маскулинностью, они полагают, что патриархат негативно влияет не только на людей, идентифицирующих себя как женщины, но и на мужчин. Термин *femme* также играет важную роль в культуре балов (ballroom culture) через термины *butch queen* и *femme queen*, обозначающие соответственно гея и трансгендерную женщину.

Использование femme бисексуальными женщинами

К 1990-м годам термин «femme» был дополнительно принят бисексуальными женщинами. Ссылаясь на исследования 1990-х годов, Левитт и Бриджес отметили, что термины «butch» и «femme» «начали проникать в бисексуальные сообщества, и женщины стали писать о своем опыте как бисексуальных femme», но также и то, что «очень мало эмпирических исследований посвящено изучению проявления и переживания гендерного выражения и гендерной идентичности у бисексуальных женщин». Однако би+ и другие квир-активисты также утверждают, что поскольку термин «бисексуал» относительно нов по сравнению с термином «лесбиянка», а как сексуальная ориентация термин «бисексуал» начал формироваться лишь в середине XIX века, бисексуальные женщины исторически входили в состав лесбийского сообщества и, следовательно, использовали термин «femme» для обозначения подгруппы лесбиянок. Этот аргумент предполагает, что утверждение о том, что только женщины, не испытывающие влечения к мужчинам, идентифицировали себя как femme, является анахронизмом. Хотя сегодня существует общее понимание того, что термин «лесбиянка» относится к женщинам, испытывающим исключительно влечение к женщинам и femme, этот термин на протяжении истории имел различные меняющиеся значения и широкие интерпретации, особенно с подъемом политического лесбиянства в 1979 году. Таким образом, принятие «femme» бисексуальными женщинами в 1990-х годах некоторые рассматривают как повторное принятие частью того же сообщества после разграничения лесбиянок и бисексуалов, а также после лесбийского сепаратистского движения 1970-х годов.

Женские личности в интернете

Теоретики использовали эстетику для анализа и изучения эволюции слова "femme" в течение 21-го века. Теоретик направления "femme" Энди Шварц использует сравнение современных и исторических ассоциаций с идентичностью "femme", чтобы очертить "теорию мягкой femme". Она утверждает, что в середине и конце 20-го века слово "femme" использовалось для описания дерзких, сильных женщин. Однако сегодня, особенно в социальных сетях, слово "femme" используется для описания архетипа "мягкой, грустной девушки", который часто встречается в сети и в модных тенденциях. Критикуя эту эстетику и стирание идентичностей "femme", существовавших до появления интернета, Шварц также рассматривает, как "демонстрация мягкости" как идентификатор женственности, как онлайн, так и в реальной жизни, может быть эффективным способом нарушения гегемонических гендерных норм.

Использование фем ((me) гей-мужчинами

С 70-х по 90-е годы в гей-культуре распространялась фраза "Нет толстяков, нет феминных", и она сохраняется в квир-культуре знакомств по сей день. Ограниченные возможностями по количеству символов в приложениях для знакомств геев, таких как Grindr и Scruff, "fem", "femm" и "femme" используются как сокращение от "женственный". Широко распространенная фраза "No Fats, No Fems", указывающая на нежелание пользователя общаться с мужчинами определенного телосложения или с феминными мужчинами, вызвала критику со стороны части гей-сообщества за закрепление гомонормативных стандартов красоты. "Fem" используется для описания чьей-либо внешности или манер поведения.

Онлайн-дискурс о бисексуальных альтернативах фемме

Отчасти в ответ на споры о том, какие сообщества имеют право использовать термин "femme" для обозначения личной идентичности, а также в связи с недавними попытками создать уникальные бисексуальные идентификаторы, были предложены би-термины как эквиваленты "butch" и "femme" наряду с другими гендерными выражениями и проявлениями. Это в основном произошло в 2016 году на платформе Tumblr. Термин "doe" был придуман для обозначения феминной бисексуальной женщины, "stag" – мужественности, а "tomcat" – андрогинности. Однако этот специфический бисексуальный жаргон не получил такой же популярности, как более известные термины "butch" и "femme", даже внутри самого бисексуального сообщества, и найти бисексуала, идентифицирующего себя таким образом в реальной жизни, было бы непросто. Эти неологизмы быстро потеряли популярность среди части бисексуального сообщества в онлайн-дискуссиях, особенно среди цветных женщин и других представителей BIPOC, поскольку многие посчитали термины, основанные на названиях животных, унизительными, дегуманизирующими и имеющими негативный исторический контекст.

Лесбиянка-женщина-теря

Современные квир-концепции фемм подверглись критике со стороны лесбиянок, которые продолжают использовать этот термин в его изначальном значении. В связи с опасениями по поводу стирания лесбийской культуры и истории, утверждается, что заимствование термина из сообщества, уже подвергающегося маргинализации, является формой мизогинистского присвоения, обесценивающего лесбийскую идентичность, историю и право женщин на самоопределение вне патриархальных структур. В своей статье «Теория фемм: переосмысление интерсекциональной перспективы» теоретик фемм Рия Хоскин предлагает интерсекциональную основу для теории фемм и рассматривает потенциал подрывной женственности. Она использует интерсекциональный подход для анализа дискурса вокруг феммофобии и того, как эта проблема не воспринимается всерьез как форма угнетения внутри квир-сообщества, и особенно в академических феминистских квир-пространствах.