Введение

Теолог Денис Картузианский (1402–1471), также известный как Денис ван Леувен, Денис Рикель, Дионисий ван Рикель, Денис ле Шартрё (или другие комбинации этих терминов), был римско-католическим богословом и мистиком.

Жизнь

Денис родился в 1402 году в той части современной бельгийской провинции Лимбург, которая ранее входила в состав графства Хесбае. Его родиной был Рийкель, небольшая деревня в нескольких милях от Синт-Трюйдена, откуда древние писатели часто называли его «Рикельским» или «из Рийкеля». Первоначально он учился в школе в Синт-Трюйдене. В 1415 году он поступил в другую школу в Зволле (Оверейссель), которая в то время пользовалась большой известностью и привлекала многих студентов из разных частей Германии. Там он начал изучать философию и познакомился с принципами и практикой религиозной жизни, которой обучал сам ректор, Иоанн Целе. Вскоре после смерти ректора (1417) Денис вернулся домой. К восемнадцати годам он решил стать монахом. Он обратился в картезианский монастырь в Рурмонде, но ему сообщили, что его не могут принять, пока ему не исполнится двадцать лет. Приор в Рурмонде настоятельно рекомендовал ему поступить в Кёльнский университет для изучения философии и теологии в течение следующих двух лет. Получив степень магистра искусств, он поступил в картезианский монастырь в Рурмонде (Нидерландский Лимбург) в 1424 году. Считая, что наиболее совершенная жизнь – это сочетание созерцания и действия, он разделил свой день на две части, посвятив первую молитве, а вторую – учебе и писанию. Говорят, что он посвящал восемь часов в день молитве и участию в мессе, а на сон отводил всего три часа каждую ночь. Денис лишь дважды покидал Рурмонд на значительное время. В течение семи месяцев в 1451 году Денис сопровождал кардинала Николая Кузанского в попытке реформировать Церковь в Германии и проповедовать крестовый поход против турок. В июле 1466 года он был назначен руководить строительством монастыря в Хертогенбосе. Трехлетняя борьба с трудностями нового основания подорвала его здоровье, и без того ослабленное работой и лишениями, и он был вынужден вернуться в Рурмонд в 1469 году. Поздние поколения прозвали его «Доктором Экстатиком». Основополагающим в учении Дениса Картузианского является его теория созерцания. Он предлагает разделить жизнь и мудрость на три стадии. На очистительной стадии христианин занят преодолением греха и возрастанием в добродетели. Эта стадия связана с тем, что он называет естественной мудростью, приобретаемой естественным путем. На просветительной стадии ум христианина занят созерцанием божественных вещей. Просветительная стадия касается того, что Денис называет сверхъестественной мудростью, приобретаемой естественным путем, также известной как схоластическая теология. На стадии единения он испытывает пылкую любовь от созерцания божественного. Такой опыт может прийти только от сверхъестественной мудрости, дарованной сверхъестественным образом. Говорят, что Денис Картузианский достиг стадии единения, удостоившись божественных экстатических переживаний, длившихся часами. Еще будучи послушником, он переживал экстазы, длившиеся два или три часа, а позже они могли длиться семь часов и более. Во время своих экстазов ему открывалось многое, о чем он рассказывал только тогда, когда это могло принести пользу другим, и то же самое можно сказать о том, что он узнал от душ в чистилище, которые часто являлись ему. В физических аскезах ему помогала крепкая конституция, поскольку он был человеком атлетического телосложения и, по его словам, обладал «железной головой и медным животом». В последние два года своей жизни он сильно страдал от паралича, мочекаменной болезни и других недугов. Он был монахом сорок восемь лет, когда умер в возрасте шестидесяти девяти лет. После того, как его останки были эксгумированы через сто тридцать семь лет (12 марта 1608 года), его череп, как сообщается, испускал сладкий аромат, а пальцы, которые он чаще всего использовал для письма, то есть большой и указательный пальцы правой руки, были, по-видимому, найдены в идеальном состоянии сохранности. Хотя дело о его беатификации так и не было начато в соответствии с картезианской традицией не добиваться такого признания, святой Франциск Сальский, святой Альфонс Лигуори и другие писатели называют его «Благословенным»; его жизнь описана в Acta Sanctorum Болландистов (12 марта), и его имя можно найти во многих мартирологах.

Работы

Основным вкладом Дениса Карфуса было синтезирование всех предшествующих учений о духовной жизни и последующая оценка различных выводов. Он написал свыше 150 трудов, ныне представленных в 43 томах, включая комментарии ко всей Библии и более 900 проповедей. Он начал комментировать Псалмы в 1434 году, а затем приступил к комментированию всего Ветхого и Нового Завета. Увидев один из его комментариев, папа Евгений IV воскликнул: "Да возрадуется Мать-Церковь, что имеет такого сына!" Он также комментировал труды Боэция, Петра Ломбарда, Иоанна Климака, а также сочинения или приписываемые Псевдо-Дионисию Ареопагиту. Он также перевел Кассиана на более простой латинский язык. Он написал богословские трактаты, такие как "Summa Fidei Orthodoxæ"; "Compendium Theologicum", "De Lumine Christianæ Theoriæ", "De Laudibus B. V. Mariæ" и "De Præconio B. V. Mariæ" (в обоих трактатах он отстаивает доктрину Непорочного Зачатия), "De quatuor Novissimis" и др.; философские трактаты, такие как его "Compendium philosophicum", "De venustate mundi et pulchritudine Dei" (выдающаяся эстетическая диссертация), "De ente et essentia" и др.; множество трактатов, касающихся морали, аскетизма, церковной дисциплины, литургии и т.д.; проповеди и гомилии на все воскресенья и праздники года и т.д. Как богослов и философ он не принадлежал ни к какой конкретной школе. Хотя он был поклонником Аристотеля и Фомы Аквинского, он не был ни аристотеликом, ни томистом в обычном смысле этих слов, но, по-видимому, скорее склонялся к христианскому платонизму Псевдо-Дионисия Ареопагита, святого Августина и святого Бонавентуры. Как мистический писатель он созвучен Хью и Рихарду Святого Виктора, святому Бонавентуре и писателям Виндесхаймской школы, и в его трактатах можно найти обобщенное учение отцов Церкви, особенно Псевдо-Дионисия Ареопагита, а также Мейстера Экхарта, Генри Сузо, Иоанна ван Руйсброка и других писателей немецкой и фламандской школ. Его называют последним из схоластов. Он является таковым в том смысле, что он последний значительный писатель-схоласт, и его труды можно рассматривать как огромную энциклопедию, полное изложение схоластического учения Средневековья; это их главная характеристика и основное достоинство. С ним как с оракулом советовались люди разных сословий, от епископов и князей и ниже; они стекались к его келье, и письма приходили к нему со всех частей Нидерландов и Германии. Тема такой переписки часто касалась тяжелого состояния Церкви в Европе, то есть зла, порожденного ослабленной моралью и дисциплиной и вторжением ислама. Вскоре после падения Константинополя (1453 год), впечатленный откровениями, которые Бог явил ему относительно грозящих христианству страшных бедствий, он написал письмо всем князьям Европы, призывая их исправить свою жизнь, прекратить распри и объединиться в войне против их общего врага, турок. Вселенский собор, по его мнению, был единственным средством для осуществления серьезных реформ, поэтому он призывал всех прелатов и других объединить усилия для его созыва. Он также написал ряд трактатов, излагающих правила христианской жизни для церковнослужителей и мирян любого ранга и профессии. "De doctrina et regulis vitæ Christianæ", самый важный из этих трактатов, был написан по просьбе и для использования францисканского проповедника Иоанна Брюгмана. Эти и другие его сочинения, обличающие пороки и злоупотребления того времени, настаивающие на необходимости всеобщей реформы и показывающие, как ее осуществить, дают представление об обычаях, состоянии общества и церковной жизни того периода. Его трактат "De Meditatione" был последним, написанным им в 1469 году.