Индуистский взгляд на ЛГБТ-вопросы

Введение

Гиндуистские взгляды на проблемы ЛГБТ

Гиндуистские взгляды на гомосексуальность и проблемы ЛГБТ (лесбиянок, геев, бисексуалов и трансгендеров) в целом разнообразны, и у разных групп индуистов есть различные точки зрения. Индия в период правления индуизма не имела юридических или моральных ограничений на гомосексуальность или транссексуальность для населения в целом до начала нового времени (влияния ислама) и колониализма (христианства). Однако некоторые дхармические моральные кодексы запрещали сексуальные проступки (как гетеросексуального, так и гомосексуального характера) среди высших слоев священнослужителей и монахов, а религиозные кодексы чужих религий, таких как христианство и ислам, вводили правила, осуждающие гомосексуальность среди своих последователей. Индуизм также описывает третий пол, равноправный с другими, и свидетельства о существовании третьего пола встречаются в древних индуистских и буддийских медицинских текстах. Многочисленные индуистские тексты изображают гомосексуальный опыт как естественный и радостный; «Камасутра» подтверждает и признает однополые отношения, и есть несколько индуистских храмов с резьбой, изображающей гомосексуальные действия с участием как мужчин, так и женщин. В индуизме существует множество божеств, демонстрирующих гендерную текучесть и относящихся к ЛГБТ-спектру. Однополые отношения и гендерное разнообразие представлены в индуизме с древних времен и до наших дней в ритуалах, сводах законов, религиозных или повествовательных мифологиях, комментариях, живописи и даже скульптуре. В «Махабхарате» есть персонажи, которые, согласно некоторым версиям эпоса, меняют пол, например Шикханди, о которой иногда говорят, что она родилась женщиной, но идентифицирует себя как мужчину и в итоге выходит замуж за женщину. Бахучара Мата – богиня плодородия, которой хиджры поклоняются как своей покровительнице. В «Артхашастре» утверждается, что некоторые гомосексуальные акты являются преступлением и поощряется целомудрие (однако это относится и к гетеросексуальным отношениям). «Дхармашастра» признает существование гомосексуальности, не осуждая ее открыто в религиозных или моральных терминах. «Ману-смрити» рассматривает гомосексуальные (а также гетеросексуальные) действия в телеге с волами как источник ритуальной нечистоты, которую брахманы-мужчины должны искупить посредством ритуального омовения. Эти комментарии были написаны как руководство по сексуальным проступкам (гетеросексуальным и гомосексуальным) среди высших слоев священнослужителей и монахов. В научных работах приводятся случаи, когда индуистские священники совершали однополые браки в храмах во многих случаях после обретения независимости от колониализма. Индуистские организации в нескольких странах также выразили поддержку кампаниям в поддержку однополых браков. В 2009 году Высокий суд Дели легализовал гомосексуальность в Индии, но Верховный суд Индии впоследствии отменил это решение. В более позднем постановлении 2018 года Верховный суд Индии отменил свое предыдущее решение и декриминализовал гомосексуальные отношения.

Hindu views of homosexuality and LGBT (lesbian, gay, bisexual, and transgender) issues more generally are diverse, and different Hindu groups have distinct views. India under Hinduism did not have legal or moral restrictions on homosexuality or transsexuality for the general population prior to early modern period (Islam) and colonialism (Christianity), however certain dharmic moral codes forbade sexual misconduct (of both heterosexual and homosexual nature) among the upper class of priests and monks, and religious codes of foreign religions such as Christianity and Islam imposed rules condemning homosexuality on their populations. Hinduism also describes a third gender that is equal to other genders and documentation of the third gender are found in ancient Hindu and Buddhist medical texts. Numerous Hindu texts have portrayed homosexual experience as natural and joyful, the Kamasutra affirms and recognises same sex relations, and there are several Hindu temples which have carvings that depict both men and women engaging in homosexual acts. There are numerous Hindu deities that are shown to be gender fluid and falling into the LGBT spectrum. Same sex relations and gender variance have been represented within Hinduism from ancient times through to the present day, in rituals, law books, religious or narrative mythologies, commentaries, paintings, and even sculptures. There are certain characters in the Mahabharata who, according to some versions of the epic, change genders, such as Shikhandi, who is sometimes said to be born as a female but identifies as male and eventually marries a woman. Bahuchara Mata is the goddess of fertility, worshipped by hijras as their patroness. The Arthashastra argues that some homosexual intercourse is an offence, and encourages chastity (however, this also applies to heterosexual intercourse). The Dharmashastra recognises the existence of homosexuality, without openly condemning it in religious or moral terms. The Manusmriti regards homosexual (as well as heterosexual) acts in an ox cart as a source of ritual pollution, something to be expiated by Brahmin males through ritual immersion. These commentaries were written as guides for sexual misconduct (heterosexual and homosexual) among the upper class of priests and monks. Academic works have citid cases of Hindu priests performing same sex marriages in temples in numerous cases since independence from colonialism. Hindu bodies in several countries have also voiced support to campaigns backing same sex marriage. In 2009, the Delhi High Court legalised homosexuality in India, but the Supreme Court of India subsequently overturned the high court's decision. The Supreme Court of India, in a later ruling in 2018, reversed its previous verdict and decriminalised homosexual intercourse and relationships.

Современное индуистское общество

Сексуальность редко обсуждается открыто в современном индуистском обществе, особенно в современной Индии, где гомосексуализм был под запретом до недолгого периода, начавшегося в 1860 году, из-за колониальных британских законов. В 2009 году Делийский Высокий Суд в историческом постановлении декриминализовал гомосексуализм в Индии, отметив, что действующее законодательство нарушает фундаментальные права на личную свободу (статья 21 Конституции Индии) и равенство (статья 14), а также запрет дискриминации (статья 15). Однако Верховный Суд Индии подтвердил положение Уголовного кодекса и отменил решение Делийского Высокого Суда, фактически восстановив юридический запрет на гомосексуализм, предусматривающий наказание в виде пожизненного заключения до 6 сентября 2018 года, когда Верховный Суд Индии декриминализовал гомосексуализм. Более того, ЛГБТ-люди часто подвергаются пыткам, казням и штрафам со стороны негосударственных военизированных групп. Индуизм не известен запретом гомосексуализма. Индуистские националистические группировки придерживаются различных мнений о легализации гомосексуализма. За последние тридцать лет гомосексуальность становится все более заметной в печатных и аудиовизуальных СМИ, с растущим числом открытых ЛГБТ-людей, активным ЛГБТ-движением и значительным присутствием индийского ЛГБТ-сообщества в Интернете. С 1990-х годов в крупных городах Индии появились современные гей- и лесбийские индуистские организации, а в 2004 году впервые прозвучали обоснованные призывы к отмене индийских законов против гомосексуализма. Фильм Дипы Мехты 1996 года «Огонь», изображающий романтические отношения между двумя индуистскими женщинами, был неофициально запрещен за «религиозную нечувствительность» после того, как показ фильма был сорван по причине очернения индийской культуры, а не из-за гомофобии как таковой – позиция, разделяемая и подтвержденная феминисткой Мадху Кишвар. Кроме того, партия Бхаратия Джаната, находившаяся тогда у власти в Индии, отказалась запретить фильм. Подобные протесты произошли в 2004 году против фильма на лесбийскую тематику «Подруга», хотя на этот раз изображение лесбиянства было явно неблагоприятным. Несколько правозащитных групп, таких как Народный союз за гражданские свободы, утверждают, что сексуальные меньшинства в Индии сталкиваются с серьезной дискриминацией и насилием, особенно представители сельских и низших каст. В своей книге «Обряд любви» Рут Ванита исследует феномен однополых браков, многие из которых проводятся по индуистским обрядам, о которых сообщала индийская пресса в течение последних тридцати лет и с возрастающей частотой. В тот же период сообщалось о совместных самоубийствах однополых пар. Большинство этих браков и самоубийств совершаются женщинами из низшего среднего класса из небольших городов и сельских районов по всей стране; эти женщины не имеют контактов с какими-либо ЛГБТ-движениями. И представители обоих полов, и однополые пары, сталкиваясь с семейным противодействием, склонны прибегать к побегу и браку или к совместному самоубийству в надежде на воссоединение в следующей жизни. Ванита исследует, как индуистские доктрины, такие как перерождение и бесплотность души, часто интерпретируются для легитимизации социально неодобряемых отношений, включая однополые. В опросе 2004 года большинство, хотя и не все, свами заявили, что они выступают против концепции индуистского освященного однополого брака. Однако несколько индуистских священников заключили однополые браки, утверждая, что любовь является результатом привязанностей из предыдущих жизней и что брак, как союз духа, трансцендентен по отношению к полу. Позже Ванита обобщила идеи из своей книги в статье «Однополые свадьбы, индуистские традиции и современная Индия». Здесь она подводит итог конкретным случаям, когда женщины совершали совместные самоубийства, были женаты и развелись или успешно вступили в брак. Она указывает на три различные «силы, которые помогают женщинам в браке»: суды, средства массовой информации и некоторые индуистские авторитеты (например, упомянутые ранее в этой статье свами). Когда женские пары могут оставаться вместе, несмотря на социальное давление, и обращаются в суд, суды обычно поддерживают их решения, основываясь на том факте, что женщины являются совершеннолетними и дают согласие. Хотя это не обязательно прекращает преследования, это придает паре дополнительную легитимность в соответствии с законом. Кроме того, наиболее успешные однополые браки женщин – это те, в которых женщины финансово независимы. Если они пользуются социальной поддержкой со стороны своей семьи и общества, то, как правило, могут жить вместе в мире. СМИ также могут играть важную роль в однополых браках. Привлекая внимание к их бракам, женщины, которые не обязательно знают о ЛГБТ-правозащитных группах, могут быть найдены и поддержаны этими группами после освещения в СМИ. Однако обратная сторона этого заключается в том, что анти-ЛГБТ-группы также могут связаться с ними против их брака. Психоаналитик Судхир Какар пишет, что индуисты более терпимо относятся к «отклонениям или эксцентричности», чем последователи западных религий, которые обычно рассматривают сексуальные вариации как «антисоциальные или психопатологические, требующие «коррекции» или «лечения». Индуисты, по его словам, верят, что каждый человек должен исполнить свою личную судьбу (свадхарма) на пути к мокше (трансцендентности). Комментируя легализацию гомосексуализма в Индии, Анил Бханот, генеральный секретарь Индийского совета Соединенного Королевства, заявил: «Суть в том, что гомосексуальная природа является частью естественного закона Бога; ее следует принимать такой, какая она есть, не больше и не меньше. Индуисты, как правило, консервативны, но, по-видимому, в древней Индии они даже праздновали секс как приятную часть прокреации, приглашая священников на церемонии в свои дома, чтобы отметить начало процесса». Высокопоставленный член влиятельной правой индуистской группы Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS) публично заявил, что не считает, что гомосексуализм должен быть незаконным, и что у RSS нет официальной позиции по этому вопросу, поскольку это вопрос личных предпочтений. После того, как Верховный Суд Индии отменил части 377 статьи Уголовного кодекса Индии, RSS заявил, что, хотя отношения между людьми одного пола неестественны, это не является уголовным преступлением. В своей последней позиции RSS признал, что люди из ЛГБТ-сообщества являются неотъемлемой частью индийского общества.

Sexuality is rarely discussed openly in contemporary Hindu society, especially in modern India where homosexuality was illegal until a brief period beginning in 1860, due to colonial British laws. In 2009, The Delhi High Court in a historic judgement decriminalised homosexuality in India; where the court noted that the existing laws violated fundamental rights to personal liberty (Article 21 of the Indian Constitution) and equality (Article 14) and prohibition of discrimination (Article 15). However, the Supreme Court of India re affirmed the penal code provision and overturned the Delhi High Court decision, effectively re instating the legal ban on homosexuality in which penalties included life imprisonment until September 6, 2018, when Supreme Court of India decriminalised homosexuality. Furthermore, LGBT people are often subjected to torture, executions and fines by non government affiliated vigilante groups. Hinduism is not known to ban homosexuality. Hindu nationalist factions have a varied opinion on the legalisation of homosexuality. In the last thirty years, homosexuality has become increasingly visible in the print and audio visual media, with many out LGBT people, an active LGBT movement, and a large Indian LGBT presence on the Internet. From the 1990s onward, modern gay and lesbian Hindu organizations have surfaced in India's major cities and in 2004, plausible calls were made for the first time to repeal India's laws against homosexuality. Deepa Mehta's 1996 film Fire, which depicts a romantic relationship between two Hindu women, was informally banned for "religious insensitivity" after the screening of the movie was disrupted on the grounds that it denigrated Indian culture, not on the grounds of homophobia per se, a position shared and confirmed by feminist Madhu Kishwar. In addition, Bharatiya Janata Party who were in power in India at the time, refused to ban it. Similar protests occurred in 2004 against the lesbian themed film Girlfriend — even though the portrayal of lesbianism was this time distinctly unsympathetic. Several human rights groups such as the People's Union for Civil Liberties have asserted that sexual minorities in India face severe discrimination and violence, especially those from rural and lower caste backgrounds. In her book, Love's Rite, Ruth Vanita examines the phenomenon of same sex weddings, many by Hindu rites, which have been reported by the Indian press over the last thirty years and with increasing frequency. In the same period, same sex joint suicides have also been reported. Most of these marriages and suicides are by lower middle class female couples from small towns and rural areas across the country; these women have no contact with any LGBT movements. Both cross sex and same sex couples, when faced with family opposition, tend to resort to either elopement and marriage or to joint suicide in the hope of reunion in the next life. Vanita examines how Hindu doctrines such as rebirth and the genderlessness of the soul are often interpreted to legitimize socially disapproved relationships, including same sex ones. In a 2004 survey, most — though not all — swamis said they opposed the concept of a Hindu sanctified gay marriage. But several Hindu priests have performed same sex marriages, arguing that love is the result of attachments from previous births and that marriage, as a union of spirit, is transcendental to gender. Later, Vanita condenses the ideas in her book into an article, "Same sex Weddings, Hindu Traditions and Modern India". Here, she summarizes specific cases in which women specifically committed joint suicides, were married and separated, or successfully married. She points out three different "forces that have helped female couples". These are: the law courts, the media, and some Hindu authorities (such as the swamis mentioned earlier in this article) from her book. When female couples can stay together under the social pressures and get to the courts, the courts generally hold up their decisions, holding to the fact that the women are consenting adults. While this does not necessarily stop the harassment, it does lend the couple further legitimacy under the laws. In addition, the more successful same sex marriages of women are those in which the women are financially independent. If they have social support from their families and community—for the most part—then they may be able to live in peace together. The media may also play an important role in same sex marriages. In drawing attention to their marriages, women who do not necessarily know about LGBT rights groups may be contacted and supported by those groups after media attention. However, the flip side of this is that the anti LGBT groups also may reach out against their marriage. Psychoanalyst Sudhir Kakar writes that Hindus are more accepting of "deviance or eccentricity" that are adherents of Western religions, who typically treat sexual variance as "anti social or psychopathological, requiring 'correction' or 'cure'". Hindus, he argues, believe instead that each individual must fulfill their personal destiny (svadharma) as they travel the path towards moksha (transcendence). Commenting on the legalisation of homosexuality in India; Anil Bhanot, general secretary of The United Kingdom Hindu Council said: "The point here is that the homosexual nature is part of the natural law of God; it should be accepted for what it is, no more and no less. Hindus are generally conservative but it seems to me that in ancient India, they even celebrated sex as an enjoyable part of procreation, where priests were invited for ceremonies in their home to mark the beginning of the process." A high ranking member of the influential right wing Hindu group Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) has publicly stated that he does not believe homosexuality should be illegal, and that the RSS had no official stance on this issue since it was a matter of personal preference. After the Supreme Court of India struck down parts of Section 377 of the Indian Penal Code, the RSS stated that while relationships between people of the same gender are unnatural, it is not a criminal act. In its latest position, the RSS has accepted that people from the LGBT community are an integral part of the Indian society.

Третий пол

В индуистской философии существует понятие третьего пола (санскрит: तृतीय प्रकृति, тŕtīya prakŕti – буквально, «третья природа»). Эта категория включает широкий спектр людей со смешанной мужской и женской природой, таких как мужчины с женственными чертами, женщины с мужскими чертами, трансгендерные люди, транссексуалы, интерсексуалы, андрогины и так далее. Многие люди, переходящие из мужского пола в женский (MTF), не испытывают влечения только к мужчинам или вовсе, а испытывают влечение исключительно к женщинам или являются бисексуалами. Многие трансгендерные люди, переходящие из женского пола в мужской (FTM), испытывают влечение к мужчинам. Такие люди в традиционном индуизме не считаются полностью мужчинами или женщинами, поскольку представляют собой комбинацию обоих полов. Они рассматриваются как люди третьего пола от рождения и от них не ожидается поведения, свойственного цисгендерным мужчинам и женщинам. Они часто образуют собственные сообщества или проживают в отдельных кварталах городов, занимаются определенными профессиями (например, массажистами, парикмахерами, продавцами цветов, домашними слугами и т. д.) и обычно наделяются полубожественным статусом. Их участие в религиозных церемониях, особенно в качестве танцоров-переодеванов и почитателей определенных храмовых богов и богинь, считается благоприятным в традиционном индуизме. Некоторые индусы верят, что люди третьего пола обладают особыми способностями, позволяющими им благословлять или проклинать других. В 2008 году штат Тамилнад признал «третий пол», предоставив в карточках продовольственного снабжения возможность указать новый пол в графе «Т», отличный от общепринятых «М» и «Ф» для мужчин и женщин соответственно. Это был первый случай, когда власти в Индии официально признали третий пол.

Религиозные рассказы индусов

В индуистской повествовательной традиции встречаются истории о богах и смертных, меняющих пол. Иногда они также вступают в гетеросексуальные отношения, будучи воплощенными в разные полы. Гомосексуальные и трансгендерные индусы часто отождествляют себя и поклоняются различным индуистским божествам, связанным с гендерным разнообразием, таким как Ардханаришвара (андрогинная форма Шивы и его супруги Парвати), Араван (герой, на котором женился бог Кришна, приняв женский облик), Харихара (воплощение Шивы и Вишну), Бахучара Мата (богиня, связанная с трансгендерностью и евнухизмом), Гададхара (воплощение Радхи в мужском обличье), Чанди Чамунда (двойные богини-воительницы), Бхагавати (богиня, связанная с переодеванием), Гангамма (богиня, связанная с переодеванием и маскировкой) и богиня Йелламма. Существуют также особые фестивали, посвященные поклонению этим божествам, некоторые из которых известны в Индии своими преданными, переодевающимися в одежду противоположного пола. К ним относятся фестиваль Аравана в Ковагаме, фестивали Бахучара Маты в Гуджарате и фестивали Йелламмы в Карнатаке, среди прочих. Божества, демонстрирующие гендерную вариативность, включают Мохини, женское воплощение бога Вишну, и Вайкунту Камаладжу, андрогинную форму Вишну и его супруги Лакшми. ЛГБТ-интерпретации также встречаются в легендах о рождении божеств Айяппы (бог, рожденный от союза Шивы и Мохини), Бхагиратхи (индийский царь, рожденный от двух матерей) и Картикеи (где бог огня Агни "поглотил" семя Шивы после нарушения его супружеского союза с Парвати). Некоторые гомосексуальные индусы также поклоняются богам Митре и Варуне, которые связаны с двумя лунными фазами и однополыми отношениями в древних текстах Брахман. Гендерная вариативность также наблюдается у героев в индуистских писаниях. В индуистском эпосе "Махабхарата" рассказывается, что герой Арджуна дает обет прожить год в качестве представителя третьего пола в результате проклятия, которое он вынужден исполнить. Таким образом, он превращается в Бриханналу, представителя третьего пола, на год и становится учителем танцев для принцессы. Другой важный персонаж, Шикханди, родилась женщиной, но была воспитана как мужчина и даже вышла замуж за женщину. Она становится мужчиной благодаря милости Якши. Шикханди в конечном итоге становится причиной смерти воина Бхишмы, который отказывается сражаться с "женщиной". Другой персонаж, Бхишма, удовлетворяет любопытство Юдхиштхиры относительно относительного удовольствия от партнеров во время полового акта, рассказывая историю о царе Бхангасване, у которого было сто сыновей, превращенных в женщину во время охоты. Она возвращается в свое королевство, рассказывает историю, передает королевство своим детям и уходит в лес, чтобы стать супругой отшельника, от которого у нее рождается еще сто сыновей. Ила, царь из индуистских повествований, также известен своими гендерными изменениями. В некоторых версиях Критиваса Рамаяны, самого популярного бенгальского текста о деяниях Рамачандры (воплощения Вишну), рассказывается история о двух царицах, которые зачали ребенка вместе. Когда царь династии Солнца, Махарадж Дилипа, умер, полубоги забеспокоились, что у него нет сына для продолжения рода. Поэтому Шива явился перед двумя овдовевшими царицами и повелел им: "Вы двое соединитесь в любви, и с моей благословения вы родите прекрасного сына". Обе жены, с большой любовью друг к другу, выполнили приказ Шивы, пока одна из них не забеременела. Мудрец Аставакра назвал ребенка "Бхагиратха" – рожденным из двух лон. Позже Бхагиратха стал царем и ему приписывают заслугу в том, что он привел реку Гангу на землю благодаря своим аскезам.

In the Hindu narrative tradition, stories of gods and mortals changing gender occur. Sometimes they also engage in heterosexual activities as different reincarnated genders. Homosexual and transgender Hindus commonly identify with and worship the various Hindu deities connected with gender diversity such as Ardhanarisvara (the androgynous form of Shiva and his consort Parvati), Aravan (a hero whom the god Krishna married after becoming a woman), Harihara (an incarnation of Shiva and Vishnu combined), Bahuchara Mata (a goddess connected with transsexuality and eunuchism), Gadadhara (an incarnation of Radha in male form), Chandi Chamunda (twin warrior goddesses), Bhagavati devi (a Hindu goddess associated with cross dressing), Gangamma (a goddess connected with cross dressing and disguises) and the goddess Yellamma. There are also specific festivals connected to the worship of these deities, some of which are famous in India for their cross dressing devotees. These festivals include the Aravan Festival of Koovagam, the Bahuchara Mata Festivals of Gujarat and the Yellamma Festivals of Karnataka, among others. Deities displaying gender variance include Mohini, the female avatar of the god Vishnu and Vaikuntha Kamalaja, the androgynous form of Vishnu and his consort Lakshmi. LGBT interpretations are also drawn in the legends of birth of the deities Ayyappa (a god born from the union of Shiva and Mohini), Bhagiratha (an Indian king born of two female parents) and Kartikeya (where the fire god Agni "swallows" the semen of Shiva after disturbing his coitus with his consort Parvati). Some homosexual Hindus also worship the gods Mitra and Varuna, who are associated with two lunar phases and same sex relations in ancient Brahmana texts. Gender variance is also observed in heroes in Hindu scriptures. The Hindu epic Mahabharata narrates that the hero Arjuna takes a vow to live as a member of the third sex for a year as the result of a curse he is compelled to honor. He thus transforms into Brihannala, a member of the third gender, for a year and becomes a dance teacher to a princess. Another important character, Shikhandi, is born female, but raised as a man and even married to a woman. She becomes male due to the grace of a Yaksha. Shikhandi eventually becomes the reason for the death of the warrior Bhishma, who refuses to fight a "woman." Another character, Bhishma appeases Yudhishtira's curiosity about relative enjoyment of partners during sex by relating the story of King Bhangasvana, who has had a hundred sons is turned into a woman while on a hunt. She returns to her kingdom, relates the story, turns the kingdom over to her children and retires to the forest to be the spouse of a hermit, by whom she has a hundred more sons. Ila, a king from Hindu narratives, is also known for their gender changes. Some versions of the Krittivasa Ramayana, the most popular Bengali text on the pastimes of Ramachandra (an incarnation of Vishnu), relate a story of two queens who conceived a child together. When the king of the Sun Dynasty, Maharaja Dilipa, died, the demigods become concerned that he did not have a son to continue his line. Shiva, therefore, appeared before the king's two widowed queens and commanded them, "You two make love together and by my blessings, you will bear a beautiful son." The two wives, with great affection for each other, executed Shiva's order until one of them conceived a child. The sage Astavakra accordingly named the child "Bhagiratha" – he who was born from two vulvas. Bhagiratha later became a king and is credited with bringing the river Ganges down to earth through his austerities.

Индуистские тексты

Люди третьего пола (трития пракрити), не являющиеся полностью мужчинами или женщинами, упоминаются эпизодически в индуистских текстах, таких как Пураны, но не получают четкого определения. Как правило, они изображаются как мужчины с женственными чертами, часто трусливые и лишенные влечения к женщинам. Современные читатели нередко проводят параллели между ними и современными стереотипами о лесбиянках, геях, бисексуалах и трансгендерах. Однако в индуистских текстах (преимущественно в Дхармашастрах), таких как Манусмрити, Виде Атри Смрити, Виде Баудхаяна Дхармасутра и Виде Апастамбха Дхармасутра, гомосексуализм считается грехом, а в некоторых случаях – преступлением, влекущим юридическую ответственность. Историки Рут Ванита и Салем Кидвай в своей книге «Однополая любовь в Индии: чтения из литературы и истории» собрали отрывки из индийских текстов, от древнейших до современных времен, включая множество индуистских текстов, переведенных с 15 индийских языков. В сопроводительных аналитических эссе они также отмечают, что индуистские тексты обсуждали и дебатировали тему однополого влечения с самых ранних времен, используя различные тона – от критического до безоценочного, игривого и даже восторженного.

Кама-сутра

Кама-сутра – древний текст, посвященный каме, или желанию (всевозможных видов), которое в индуистской мысли является одной из четырех нормативных и духовных целей жизни. Кама-сутра – самый ранний сохранившийся и наиболее важный труд в традиции Кама-шастры санскритской литературы. Он был составлен философом Ватсьяяной примерно в IV веке на основе более ранних текстов и описывает гомосексуальные практики в нескольких местах, а также различные гендерные и половые "типы". Автор признает, что эти отношения также включают в себя любовь и доверие. Автор описывает техники, с помощью которых представители мужского и женского типов третьего пола (трития пракрити), а также женщины, практикуют феллацио. Вторая часть, девятая глава Кама-сутры, конкретно описывает два типа мужчин, которых мы сегодня определили бы как гомосексуалов мужского и женского типа, но которые в более ранних викторианских британских переводах упоминаются просто как "евнухи". В главе описывается их внешность: представители женского типа одевались как женщины, в то время как представители мужского типа поддерживали мускулистую фигуру и отращивали небольшие бороды и усы. Также описываются их различные профессии, такие как массажисты, парикмахеры и проституты. Согласно Кама-сутре, такие гомосексуальные мужчины также могли вступать в брак: "Существуют также граждане третьего пола, иногда сильно привязанные друг к другу и полностью доверяющие друг другу, которые заключают брак вместе" (КС 2.9.36). В "Джаямангале" Яшодхары, важном комментарии к Кама-сутре XII века, также говорится: "Граждане с подобным гомосексуальным влечением, которые отказываются от женщин и могут обходиться без них по своей воле, потому что любят друг друга, вступают в брак, связанные глубокой и доверительной дружбой".

Дхармсастры

Индуистские гуру в Древней Индии часто предлагали свои размышления о том, как должно быть устроено общество, однако эти размышления редко реализовывались в моральном или юридическом плане и чаще всего касались нравственного поведения высших слоев монахов и жрецов, от которых ожидалось воздержание от сексуальных отношений, а не простых людей.

Манусмирити

В «Манусмрити» содержатся предложения о различных наказаниях за гомосексуальные отношения в определенных случаях (наряду с гетеросексуальными отношениями). Взрослую женщину, вступающую в половую связь с девственницей, наказывали обриванием головы или отрезанием двух пальцев, а также принуждали ездить на осле. В случае мужского гомосексуального секса, «Манусмрити» предписывало, что сексуальное единение двух людей (как гомосексуальных, так и гетеросексуальных) в телеге, запряженной быками, являлось источником ритуального осквернения. Некоторые современные авторы, такие как Венди Донигер, ошибочно полагают, что стихи 8.369–370 из «Манусмрити», предписывающие наказание за женщину, вступающую в половую связь с девой, направлены против однополых отношений между женщинами. Однако в стихе 8.367 содержится аналогичное наказание для всех, кто совершает это, независимо от пола. Ванита подчеркивает, что акцент делается на сексуальной чистоте девы. «Манусмрити» относится к ЛГБТ-отношениям менее осуждающе. XI.174 предписывает употребление пяти продуктов коровы, или Панчагавьи, и отказ от пищи на одну ночь за ряд сексуальных действий, совершенных мужчиной, включая действия с другими мужчинами. XI.175 гласит, что мужчины, вступающие в половую связь с мужчинами, должны принимать ванну, не раздеваясь. Согласно XI.68, человек, совершающий подобные действия, традиционно считается утратившим свою касту, хотя Рут Ванита предполагает, что предписания «Манусмрити» служат заменой этому.

Другие

Дхармашастры, особенно более поздние, запрещали половые акты, не связанные с вагинальным проникновением, как, например, в Ва́шиштха-дхармасу́тре. Яджнява́лкья-смри́ти предписывает штрафы за подобные действия, включая акты с другими мужчинами.

Другие стихи

В Сушрута-самхите также упоминается возможность союза двух женщин и последующего зачатия в результате смешения их половых выделений. Утверждается, что ребенок, рожденный в таком союзе, будет "бескостным". Подобное рождение действительно описано в бенгальской "Криттиваса-рамаяне" (см. ниже). "Артхашастра" Каутильи является основным текстом светского права и отражает отношение судебной системы к сексуальным вопросам. В этом тексте гетеросексуальный вагинальный половой акт предписывается как норма, а юридические проблемы, возникающие при отклонении от нее, караются штрафами, а в крайних случаях – смертной казнью. Гомосексуальные акты рассматриваются как мелкое правонарушение, наказуемое штрафом. Половые акты вне влагалища наказываются небольшим штрафом (4; 23; 326); при этом женщины наказываются в меньшей степени, чем мужчины. В своде законов "Дандавивека", написанном Вардаманой Упадхьяей в XV веке в Митиле, предписывается, чтобы сперма не извергалась вне влагалища. Айони-секс здесь подразделяется на две категории, одна из которых включает половые контакты с людьми обоих полов. Несмотря на то, что этих людей называют "евнухами", большинство из них (91%) не подвергаются кастрации, а точнее относятся к трансгендерам.

Хиджра

Хиджры – это группа третьего пола на Индийском субконтиненте. Некоторые из них подвергаются кастрации, которая связана с Бахучарой Матой, отождествляемой с богиней земли. Согласно легендам, она отрезала себе грудь, чтобы избежать изнасилования группой бандитов. Они называют эту операцию нирваной. Они сравнивают её с тапасом, заключающимся в воздержании от половых отношений. Миф о сотворении мира, в котором Шива сам себя эмаскулировал, также используется для оправдания кастрации. Араваны также подвергаются кастрации. Хиджры также приводят в качестве оправдания кастрации историю об Арджуне, ставшем евнухом во время изгнания в результате проклятия. Несмотря на это, утверждается, что все семь основных кланов хиджр были основаны мусульманами. По оценкам, в Северной Индии проживает около 50 000 хиджр. После многолетних интервью и изучения хиджр Серена Нанда в своей книге «Ни мужчина, ни женщина: хиджры Индии» пишет следующее: «В Индии широко распространено убеждение, что хиджры рождаются интерсексами и уводятся общиной хиджр при рождении или в детстве, но я не нашла никаких доказательств в поддержку этого убеждения среди хиджр, с которыми я встречалась, все они добровольно присоединились к общине, часто в подростковом возрасте». Нанда также утверждает: «Нет никаких сомнений в том, что по крайней мере некоторые хиджры – возможно, даже большинство – являются гомосексуальными проститутками. Исследование Синха (1967) хиджр в Лакхнау, Северная Индия, признает роль хиджр как артистов, но рассматривает основную мотивацию для вступления в общину хиджр как удовлетворение гомосексуальных потребностей индивида». Хиджры особенно поклоняются Бахучаре, индуистской богине, покровительствующей транссексуальности.

Аравани или Али

Наиболее многочисленная группа третьего пола (по оценкам 150 000 человек) – это аравани или али из Тамил-Наду, расположенного в южной Индии. Аравани, как правило, являются трансгендерами, и их главный праздник, популярный фестиваль Кувагам или Араванский фестиваль, который отмечается в конце апреля – начале мая, собирает тысячи участников, включая множество трансгендерных людей и гомосексуалов. Аравани поклоняются индуистскому богу Аравану и не практикуют кастрацию.

Йогаппа

Менее известная третья гендерная группа в Индии – это джогаппа из Южной Индии (Карнатака и Андхра-Прадеш), группа, схожим образом связанная с проституцией. Джогаппа связаны с богиней Йелламмой (Ренука) и включают в себя как трансгендерных людей, так и гомосексуалов. Они выступают в качестве танцоров и проституток, и обычно отвечают за храмовых девадаси (служанок богини, которые также служат танцовщицами и куртизанками). В этих храмах проводятся крупные фестивали, во время которых сотни полуобнаженных девадаси и джогаппа шествуют по улицам. Джогаппа не практикуют кастрацию.

Религиозное искусство

Средневековые индуистские храмы, такие как храмы в Кхаджурахо, изображают сексуальные акты в скульптурах на внешних стенах. Некоторые из этих сцен включают однополые сексуальные действия: скульптура в храме Кандария Махадева в Кхаджурахо изображает мужчину, тянущегося к эрегированному пенису другого мужчины. Оргиастическая группа из трех женщин и одного мужчины изображена на южной стене храма Кандария Махадева в Кхаджурахо. Одна из женщин ласкает другую. В храме Лакшмана в Кхаджурахо (954 г. н.э.) мужчина получает феллацио от сидящего мужчины как часть оргиастической сцены. В храме Раджарани в Бхубанешваре, штат Одиша, датируемом 10-м или 11-м веком, скульптура изображает двух женщин, занимающихся оральным сексом. Храм Шивы XII века в Багали, штат Карнатака, изображает сцену, предположительно, орального секса между двумя мужчинами на скульптуре под шикхарой. В Падхавли, недалеко от Гвалиора, разрушенный храм X века показывает мужчину в оргиастической группе, получающего феллацио от другого мужчины. Скульптура из песчаника в натуральную величину XI века из Одиши, ныне находящаяся в Музее искусств Сиэтла, изображает Каму, бога любви, стреляющего стрелой с цветочным наконечником в двух обнимающихся женщин.