Иешаягу Лейбовиц: ученый, философ и критик израильского общества
Yeshayahu Leibowitz
Иешаягу Лейбовиц: израильский философ, биохимик и теолог. Критика сионизма, этики, политики и оккупации Палестины. Еврейская мысль и западная философия.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Израильский ортодоксальный еврейский полимат
Israeli Orthodox Jewish polymath
Ешаягу Лейбовиц (29 января 1903 – 18 августа 1994) был израильским ортодоксальным еврейским публичным интеллектуалом и полиматом. Он был профессором биохимии, органической химии и нейрофизиологии в Еврейском университете в Иерусалиме, а также плодовитым автором работ по еврейской мысли и западной философии. Он был известен своими резкими высказываниями об этике, религии и политике. Лейбовиц предостерегал, что государство Израиль и сионизм стали более священными, чем еврейские гуманистические ценности, и далее описывал поведение Израиля на оккупированных палестинских территориях как имеющее "иудео-нацистский" характер, предупреждая о дегуманизирующем воздействии оккупации как на жертв, так и на угнетателей.
Yeshayahu Leibowitz (; 29 January 1903 – 18 August 1994) was an Israeli Orthodox Jewish public intellectual and polymath. He was a professor of biochemistry, organic chemistry, and neurophysiology at the Hebrew University of Jerusalem, as well as a prolific writer on Jewish thought and western philosophy. He was known for his outspoken views on ethics, religion, and politics. Leibowitz cautioned that the state of Israel and Zionism had become more sacred than Jewish humanist values and went on to describe Israeli conduct in the occupied Palestinian territories as "Judeo Nazi" in nature while warning of the dehumanizing effect of the occupation on the victims and the oppressors.
Биография
Исайя Лейбович родился в Риге, Российской империи (ныне Латвия) в 1903 году в религиозной сионистской семье. Его отец занимался торговлей лесом, а двоюродным братом был будущий гроссмейстер Арон Нимцович. В 1919 году он изучал химию и философию в Берлинском университете. После получения докторской степени в 1924 году он продолжил обучение биохимии и медицине, получив степень MD в 1934 году в Базельском университете. В 1935 году он иммигрировал в Палестину и поселился в Иерусалиме. Лейбович был женат на Грете, у них было шестеро детей, двое из которых умерли в юном возрасте. Его сын Элия был председателем кафедры астрофизики Тель-Авивского университета и самым долго служившим директором обсерватории Уайза. Другой сын, Ури, был профессором медицины в медицинском центре университета Хадасса. Шамай Лейбович – один из его внуков.
Yeshayahu Leibowitz was born in Riga, Russian Empire (now in Latvia) in 1903, to a religious Zionist family. His father was a lumber trader, and his cousin was a future chess grandmaster Aron Nimzowitsch. In 1919, he studied chemistry and philosophy at the University of Berlin. After completing his doctorate in 1924, he went on to study biochemistry and medicine, receiving an MD in 1934 from the University of Basel. He immigrated to Mandate Palestine in 1935, and settled in Jerusalem. Leibowitz was married to Greta, with whom he had six children, two of whom died at young ages. His son Elia was chairman of the Tel Aviv University astrophysics department, and the longest serving director of the Wise Observatory. Another son, Uri, was a professor of medicine at Hadassah University Medical Center. Shamai Leibowitz is one of his grandchildren.
Академическая и литературная карьера
Лейбовиц присоединился к факультету математики и естественных наук Еврейского университета в Иерусалиме в 1936 году. Он стал профессором биохимии в 1941 году, а в 1952 году был повышен до должности старшего профессора органической химии и неврологии. Он преподавал в Еврейском университете почти шесть десятилетий, читая лекции по биохимии, нейрофизиологии, философии и истории науки. Лейбовиц утверждал, что решение человека верить в Бога (иными словами: повиноваться Ему) определяет или описывает этого человека, а не Бога. Лейбовиц рассматривал Бога как превосходящего всю реальность, как ее знают люди, полагая, что Бог как сущность несравним с любой другой формой реальности, с которой могут столкнуться люди, и полностью отделен от материального мира. Он считал, что история человечества в естественном мире не имеет божественного значения и отвергал идею о том, что Бог изложил божественную цель в истории или распространил какую-то форму провидения на человечество. Он не рассматривал Тору как повествование об исторических и научных истинах, а скорее как источник мицвот, или заповедей, о том, как евреи должны служить Богу. Он считал, что истории, представленные в Торе как факты, просто использовали литературные формы, доступные человеческому пониманию, чтобы передать требования о том, как поклоняться Богу, написав, что "с точки зрения религиозной веры, Тора и все Священное Писание должны восприниматься как требование, выходящее за рамки человеческого познания – требование познать Бога и служить Ему, требование, переданное в различных формах человеческого выражения: предписания, видения, поэзия, молитва, мысль и повествование". Он считал, что Тору не следует читать как чисто фактический исторический отчет, что включение в Тору какой-либо фактической исторической информации было бы лишь случайным, и что все описания вмешательства Бога в природу и историю не следует рассматривать как фактические, а скорее интерпретировать с точки зрения содержащихся в них посланий, поскольку его представления о трансцендентности Бога отрицали возможность какого-либо контакта между святостью и миром профанного. Одним из результатов такого подхода является то, что вера, которая представляет собой личное обязательство повиноваться Богу, не может быть поставлена под сомнение обычной философской проблемой зла или историческими событиями, которые, казалось бы, противоречат божественному присутствию. Когда кто-то сказал Лейбовицу, что он перестал верить в Бога после Холокоста, Лейбовиц ответил: "Тогда вы никогда и не верили в Бога". Если человек перестает верить после ужасного события, это показывает, что он повиновался Богу лишь потому, что думал, что понял Божий план, или потому, что ожидал увидеть награду. Но "для Лейбовица религиозная вера – это не объяснение жизни, природы или истории, не обещание будущего в этом мире или в ином, а требование". Он считал, что Холокост не имеет еврейского религиозного значения, поскольку такое убеждение противоречило бы его представлениям об отсутствии вовлеченности Бога в дела человеческие. Лейбовиц не верил в Мессианскую эпоху в традиционном понимании: "глубокий религиозный смысл мессианской идеи заключается в представлении цели и ориентира, к которому следует стремиться вечно. Мессия – это тот, кто всегда придет, он – вечное будущее. Мессия, который пришел, Мессия настоящего, неизбежно является ложным Мессией". Он считал, что ожидания буквальной Мессианской эпохи размывают границу между "религиозной верой, направленной на служение Богу, и психологическим стремлением к удовлетворению человеческих устремлений". По его мнению, молитва по личным мотивам, совершаемая ради нужд молящегося, была религиозно бессмысленной и даже кощунственной, поскольку она стремится повлиять на Бога и рассматривает Бога как средство для удовлетворения человеческих потребностей. В его глазах единственная законная форма молитвы – это молитва, совершаемая для исполнения заповедей, без какого-либо упоминания о нуждах молящегося.
Leibowitz joined the faculty of mathematics and natural science of the Hebrew University of Jerusalem in 1936. He became a professor of biochemistry in 1941, and was promoted to the position of senior professor of organic chemistry and neurology in 1952. He taught at the Hebrew University for nearly six decades, lecturing in biochemistry, neurophysiology, philosophy, and the history of science. Leibowitz claimed that a person's decision to believe in God (in other words: to obey him) defines or describes that person, not God. Leibowitz viewed God as transcending all reality as humans know it, believing that as an entity God is incomparable to any other form of reality humans can encounter, and is completely separate from the material world. He viewed human history in the natural world as having no divine significance and rejected the idea that God had set out a divine purpose in history or extended some form of providence over humanity. He did not see Torah as an account of historical and scientific truths, but rather as the source of the mitzvot or commandments on how Jews are to serve God. He believed that the stories presented as factual in the Torah were simply using literary forms within the realm of human comprehension to deliver demands on how to worship God, writing that "from the standpoint of religious faith, the Torah and the entirety of Holy Scripture must be conceived as a demand which transcends the range of human cognition the demand to know God and serve him a demand conveyed in various forms of human expression: prescriptions, vision, poetry, prayer, thought, and narrative." He believed that the Torah should not be read as a purely factual historical account, that the inclusion of any actual historical information in the Torah would be merely coincidental, and that all descriptions of God intervening in nature and history were not to be seen as factual but rather interpreted in terms of the messages they carry, as his ideas of God's transcendence denied that there could be any such contact between holiness and the world of the profane. One result of this approach is that faith, which is a personal commitment to obey God, cannot be challenged by the usual philosophical problem of evil or by historical events that seemingly contradict a divine presence. When someone told Leibowitz that he stopped believing in God after the Holocaust, Leibowitz answered, "Then you never believed in God". If a person stops believing after an awful event, it shows that he only obeyed God because he thought he understood God's plan, or because he expected to see a reward. But "for Leibowitz, religious belief is not an explanation of life, nature, or history, or a promise of a future in this world or another, but a demand". He viewed the Holocaust as having no Jewish religious significance, as such a belief would contradict his ideas of God having no involvement in human affairs. Leibowitz did not believe in the Messianic Age as traditionally understood: "the profound religious meaning of the messianic idea consists in presenting a goal and a purpose towards which one must strive eternally. The Messiah is essentially he who always will come, he is the eternal future. The Messiah who comes, the Messiah of the present, is inevitably the false Messiah." He viewed the expectations of a literal Messianic Age as blurring the line between "religious faith aimed at the service of God and psychological yearnings for the satisfaction of human aspirations." In his view, prayer for personal reasons, done for the needs of the person praying, was religiously meaningless and even blasphemy, as it seeks to influence God and sees God as an agent for fulfilling human needs. In his eyes, the only legitimate form of prayer was one done to fulfill commandments without any reference to the needs of the person praying.
Награды и признание
В 1993 году Лейбовиц был удостоен премии Израиля за вклад в жизнь. Перед церемонией награждения Лейбовиц был приглашен выступить перед Израильским советом по израильско-палестинскому миру, где его вызывающие споры высказывания с призывом к израильским солдатам не выполнять приказы вызвали негодование (а Ицхак Рабин пригрозил бойкотировать церемонию). Жюри собралось для обсуждения возможности отмены присуждения премии, но сам Лейбовиц заявил, что откажется от неё, поскольку не желал создавать враждебность во время получения награды.
In 1993, Leibowitz was selected for the Israel Prize for Lifetime Achievment. Before the award ceremony, Leibowitz was invited to speak to the Israel Council for Israeli–Palestinian Peace, where his controversial remarks calling upon Israeli soldiers to refuse orders triggered outrage (and Yitzhak Rabin had threatened to boycott the ceremony). The jury convened to discuss the possibility of withdrawing the prize, but Leibowitz himself announced that he would refuse to accept it, because he did not want to create antagonism when receiving the prize.