Ислам в Алжире: История и современное состояние

Введение

Обзор роли ислама в Алжире

Ислам является религией большинства и государственной религией в Алжире. Подавляющее большинство граждан – мусульмане-сунниты, придерживающиеся маликитского мазхаба, а меньшинство – мусульмане-ибадиты, большинство из которых проживает в регионе долины М’заб. Ислам формирует центральную социальную и культурную идентичность общества и определяет базовые этические принципы и мировоззрение большинства людей. Строгое соблюдение религиозных предписаний распространено в меньшей степени, чем идентификация с исламом. Существуют также суфийские течения, возникшие как реакция на теоретические взгляды некоторых ученых.

Приход ислама

Ислам был впервые принесен в Алжир династией Омейядов после вторжения Укбы ибн Нафи, в ходе длительного процесса завоевания и обращения, продолжавшегося с 670 по 711 год. Местное берберское население быстро приняло ислам в больших количествах, хотя некоторые христианские и, вероятно, языческие общины сохранялись, по крайней мере, до периода Альморавидов. Однако, как и на Ближнем Востоке, они стремились сочетать свой новый ислам с сопротивлением иностранному правлению халифата – нишу, которую идеально заполнили "ереси" хариджитов и шиитов. К концу VIII века большая часть Алжира находилась под властью Рустамидов, придерживавшихся строго пуританской, но политически умеренной секты Ибади и считавших халифов аморальными узурпаторами. Они были уничтожены шиитскими Фатимидами в 909 году, но их учение было возрождено беженцами, чьи потомки впоследствии основали города долины М’заб в алжирской Сахаре, где ибадизм сохраняется и по сей день. Хотя это убедило Кутаму, исмаилитская доктрина Фатимидов оставалась непопулярной в большей части Северной Африки, и сами Фатимиды покинули Алжир ради Египта, как только представилась возможность, оставив Северную Африку династии Зиридов, номинально подчиненной им. С исчезновением политической угрозы со стороны Аббасидского халифата, Зириды вскоре вернулись к суннитскому исламу, в частности к мазхабу Малики, популярность которого широко распространилась в Магрибе. Фатимиды отомстили, направив бедуинов Бану Хилал разорять регион, но не смогли взять ситуацию под контроль; шиизм быстро пришел в упадок и практически исчез в этом районе. Алмохады были ярыми ортодоксами, и под их властью Алжир постепенно приобрел заметную религиозную однородность. Суннитский ислам и мазхаб Малики стали практически универсальными, за исключением ибадитов М’заба и небольших еврейских общин. Распространение ислама на крайний юг Алжира заняло больше времени, и его история во многом обособлена: только в XV веке туареги окончательно приняли ислам. В период Регентства, в отличие от алжирского населения, придерживавшегося мазхаба Малики, османские алжирцы оставались приверженцами ханифитской школы исламского права. Судебную систему возглавлял муфтий для каждого из мазхабов, представленных в Регентстве. В крупных городах были мечети как ханифитов, так и маликитов, в то время как община ибадитов имела свои собственные мечети и, особенно, кладбища. Двойная система Ханафи/Малики сохранялась и во время французского колониального режима.

Islam was first brought to Algeria by the Umayyad dynasty following the invasion of Uqba ibn Nafi, in a drawn out process of conquest and conversion stretching from 670 to 711. The native Berbers were rapidly converted in large numbers, although some Christian and probably pagan communities would remain at least until Almoravid times. However, as in the Middle East itself, they sought to combine their new Islam with resistance to the Caliphate's foreign rule a niche which the Kharijite and Shiite "heresies" filled perfectly. By the late 8th century, most of Algeria was ruled by the Rustamids, who professed the strictly puritanical but politically moderate Ibadhi sect and saw the Caliphs as immoral usurpers. They were destroyed by the Shia Fatimids in 909, but their doctrine was re established further south by refugees whose descendants would ultimately found the towns of the M'zab valley in the Algerian Sahara, where Ibadhism still dominates. Though it convinced the Kutama, the Fatimids' Ismaili doctrine remained unpopular in most of North Africa, and the Fatimids themselves abandoned Algeria for Egypt as soon as they could, leaving North Africa to a dynasty only nominally subject to them, the Zirids. With the political threat of the Abbasid Caliphate gone, these soon reverted to Sunni Islam specifically, the Maliki branch, whose popularity had spread widely in the Maghreb. The Fatimids took their revenge by sending the Bedouin Banu Hilal to wreak havoc on the region, but were incapable of controlling it; Shiism rapidly dwindled, and became virtually non existent in the area. The Almohads were zealously orthodox, and under their rule Algeria gradually acquired its notable religious homogeneity. Sunni Islam and the Maliki madhhab became virtually universal, apart from the Ibadhis of the M'zab and small Jewish communities. Islam took longer to spread to the far south of Algeria, whose history is to a large extent separate: only in the 15th century were the Tuareg finally converted to Islam. During the Regency period, unlike the Maliki Algerian masses, the Ottoman Algerians remained affiliated with the Hanifi school of Islamic jurisprudence. The judicial system was headed by one mufti for each of the Madhhabs represented in the Regency. Major towns had both Hanafi and Maliki mosques, while the Ibadi community had their own mosques and, especially, cemeteries. The dual Hanafi/Maliki system was maintained under French colonial regime.

Французская колонизация

В 1830 году французы завоевали Алжир. Их попытки управлять остальной частью страны встретили ожесточенное сопротивление, часто вдохновленное религиозными мотивами: суфийский воин Амир Абд аль-Кадир особенно отличился своей кампанией по недопущению французов. Даже после его поражения восстания продолжались как минимум до 1870 года, в частности восстание шейха Мокрани; вновь, религиозная мотивация была заметна в большинстве, хотя и не во всех из них. Вскоре после прибытия в Алжир французский колониальный режим приступил к подрыву традиционной мусульманской алжирской культуры. По французскому закону мусульманам было запрещено проводить публичные собрания, носить огнестрельное оружие или покидать свои дома и деревни без разрешения. Юридически они были французскими подданными, но для получения полного гражданства Франции им требовалось отказаться от исламского права. Лишь немногие это сделали. Земли исламских вакуфов (хабус) рассматривались как государственная собственность и конфисковывались. Значительная часть сети традиционных коранических школ и зауий, которые рассматривались с подозрением как центры потенциального сопротивления, пришла в упадок, и уровень грамотности снизился. Однако появление религиозного ученого и реформатора Абдельхамида Бен Бадиса в определенной степени способствовало изменению этих тенденций. Начиная с 1910-х годов, он проповедовал против традиционных маработов и культов святых, их веры в куклы вуду, и подчеркивал важность арабского и исламского образования; его ученики основали обширную сеть школ и быстро дискредитировали культы святых, сделав алжирский ислам значительно более ортодоксальным. Дискриминация в отношении ислама привела к тому, что он стал мощным элементом движения сопротивления французам в алжирской войне за независимость. Борцы за независимость назывались муджахидами – практикующими джихад, а павшие герои – шухада, мучениками, несмотря на заявленный социализм революции; даже во время революции ФНО предпринимало символические усилия по внедрению исламских принципов, такие как запрет на вино и проституцию.

После независимости

После обретения независимости алжирское правительство утвердило государственный контроль над религиозной деятельностью в целях национальной консолидации и политического контроля. Ислам стал религией государства в новой конституции (статья 2) и был религией его лидеров. Государство монополизировало строительство мечетей, а Министерство по делам религии контролировало около 5000 общественных мечетей к середине 1980-х годов. Имамы обучались, назначались и получали зарплату от государства, а пятничная хутба, или проповедь, предоставлялась им Министерством по делам религии. Это министерство также управляло религиозной собственностью (хабусом), обеспечивало религиозное образование и обучение в школах и создавало специальные институты исламского образования. Принципы исламского права (шариата) были введены в семейное право, в то время как они оставались в стороне от большей части правового кодекса; таким образом, например, мусульманским женщинам было запрещено вступать в брак с немусульманами (согласно Алжирскому семейному кодексу 1984 года), но вино оставалось законным. Однако эти меры не удовлетворили всех. Уже в 1964 году возникло радикальное исламское движение под названием «Аль-Киям» (ценности), которое стало предшественником Исламского фронта спасения (исламистской партии) 1990-х годов. «Аль-Киям» призывал к более доминирующей роли ислама в правовой и политической системах Алжира и выступал против того, что он считал западными практиками в социальной и культурной жизни алжирцев. Это оказалось самой сложной задачей для первых режимов после обретения независимости, поскольку они пытались объединить исламскую национальную идентичность с социалистической политикой. В то время как новые лидеры Алжира считали ислам и социализм совместимыми и особенностями алжирской культуры и общества, радикальные исламисты рассматривали ислам как единственную определяющую характеристику и, по сути, несовместимую с другими идеологиями. Хуари Бумедиен в значительной степени сдерживал радикальный исламизм во время своего правления, хотя он сохранялся на протяжении 1970-х годов под другим названием и с новой организацией. После смерти Бумедиена в 1979 году президентом стал Чадли Бенджедид. Режим Чадли был гораздо более терпим к исламистам, а в условиях социально-экономического кризиса в Алжире, включая безработицу и инфляцию, социальная напряженность была высокой. Политика арабизации (увеличение арабского образования и использования арабского языка в профессиональных учреждениях) не принесла ожидаемых результатов: французский язык оставался языком политической элиты, а студенты, говорящие по-французски, имели приоритет при трудоустройстве. Таким образом, движение начало распространяться по университетским городкам, где государство поощряло его как противовес левым студенческим движениям. К 1980-м годам движение стало еще сильнее, и в ноябре 1982 года в кампусе Бен-Акнун Алжирского университета вспыхнули кровопролитные столкновения. Насилие привело к тому, что государство подавило движение, что привело к эскалации противостояния в течение 1980-х и начала 1990-х годов. Рост исламизма оказал значительное влияние на алжирское общество. Все больше женщин стали носить хиджаб, некоторые из-за возросшей религиозности, а другие – чтобы избежать преследований на улицах, в университетских городках или на работе. Исламисты также препятствовали принятию более либерального семейного кодекса, несмотря на давление со стороны феминистских групп и ассоциаций. После победы Исламского фронта спасения (ФИС) на выборах 1991 года и последующего запрета после отмены выборов военными, напряженность между исламистами и правительством переросла в открытое вооруженное столкновение, которое продолжалось около 10 лет, в результате чего погибло около 100 000 человек. Однако некоторые исламистские партии остались легальными, в частности, Движение общества за мир и Движение исламского возрождения, и правительство разрешило им участвовать в последующих выборах. В последние годы были приняты Закон о гражданской гармонии и Хартия мира и национального примирения, предоставляющие амнистию за большинство преступлений, совершенных в ходе войны.

After independence the Algerian government asserted state control over religious activities for purposes of national consolidation and political control. Islam became the religion of the state in the new constitution (Article 2), and was the religion of its leaders. The state monopolized the building of mosques, and the Ministry of Religious Affairs controlled an estimated 5,000 public mosques by the mid 1980s. Imams were trained, appointed, and paid by the state, and the Friday khutba, or sermon, was issued to them by the Ministry of Religious Affairs. That ministry also administered religious property (the habus), provided for religious education and training in schools, and created special institutes for Islamic learning. Islamic law (sharia) principles were introduced into family law in particular, while remaining absent from most of the legal code; thus, for example, while Muslim women were banned from marrying non Muslims (by the Algerian Family Code of 1984), wine remained legal. Those measures, however, did not satisfy everyone. As early as 1964 a militant Islamic movement, called Al Qiyam (values), emerged and became the precursor of the Islamic Salvation Front (Islamist party) of the 1990s. Al Qiyam called for a more dominant role for Islam in Algeria's legal and political systems and opposed what it saw as Western practices in the social and cultural life of Algerians. This proved to be the most difficult challenge for the immediate post independent regimes as they tried to incorporate an Islamic national identity alongside socialist policies. Whereas the new leaders of Algeria saw Islam and Socialism as both compatible and features of Algerian culture and society; radical Islamists saw Islam as the only defining characteristic and in fact incompatible. Houari Boumediene largely contained militant Islamism during his reign, although it remained throughout the 1970s under a different name and with a new organization. Following Boumediene's death, Chadli Bendjedid became president in 1979. Chadli's regime was much more tolerant with Islamists, and with Algeria in the midst of an socio economic crisis including unemployment and inflation, social tensions were high. Policies of Arabization (increasing Arabic education and the use of Arabic in professional institutions) had failed to come to fruition: French remained the language of the political elite and French speaking students were prioritised for jobs. Thus, the movement began spreading to university campuses where it was encouraged by the state as a counterbalance to left wing student movements. By the 1980s, the movement had become even stronger, and bloody clashes erupted at the Ben Aknoun campus of the University of Algiers in November 1982. The violence resulted in the state's cracking down on the movement, a confrontation that would intensify throughout the 1980s and early 1990s. The rise of Islamism had a significant impact on Algerian society. More women began wearing the veil, some because they had become more conservative religiously and others because the veil kept them from being harassed on the streets, on campuses, or at work. Islamists also prevented the enactment of a more liberal family code despite pressure from feminist groups and associations. After the Islamic Salvation Front (FIS) won the 1991 elections, and was then banned after the elections' cancellation by the military, the tensions between Islamists and the government erupted into open fighting, which lasted some 10 years in the course of which some 100,000 people were killed. However, some Islamist parties remained aboveground notably the Movement of Society for Peace and Islamic Renaissance Movement and were allowed by the government to contest later elections. In recent years, the Civil Harmony Act and Charter for Peace and National Reconciliation have been passed, providing an amnesty for most crimes committed in the course of the war.

Практика

Суннитский ислам практически всеобщ, за исключением берберов-мозавитов, которые преимущественно исповедуют ибадизм. Доминирующим мазхабом является маликитский. Некоторое количество людей турецкого происхождения придерживается ханафитского мазхаба. Суфийские тарикаты значительно ослабли, но сохраняют влияние в отдельных регионах. Алжирцы сохраняют мусульманскую традицию почитания святых покровителей, которую салафиты и ваххабиты считают ширком. Наиболее известными святыми, остающимися местными покровителями городов, где находятся их гробницы, являются Сиди Абдель Рахман в Алжире, Сиди эль-Уари в Оране и Сиди Бумедиен в Тлемцене.

В политике

Популярность исламизма меняется в зависимости от обстановки: на выборах 2002 года легальные исламистские партии получили около 20% мест в Национальном собрании, что значительно меньше 50%, набранных FIS в 1991 году. В то же время, сильные антиисламистские настроения проявляются в светских партиях, таких как RCD и Алжирская рабочая партия. Поддержка исламистских партий особенно низка в регионе Кабилия, где FIS не получила ни одного места в 1991 году, а большинство мест занял Фронт социалистических сил – еще одна светская партия. Недавний рост числа радикальных религиозных движений, связанных с ахмадизмом, салафизмом, ваххабизмом и такфиритской идеологией, вызвал обеспокоенность у представителей алжирского Министерства по делам религии и вакуфов, которые приняли решение усилить мониторинг и контроль над местами, на которые радикальные исламисты нацелены для вербовки новобранцев.