Введение

Мотив в древнем искусстве, изображающий человека между двумя противостоящими животными, держащего их. Мастер животных, Господин животных или Госпожа животных — это мотив в древнем искусстве, изображающий человека между двумя противостоящими животными, держащего их. Этот мотив широко распространен в искусстве Древнего Ближнего Востока и Египта. Фигура может быть женской или мужской, она может представлять собой колонну или символ, животные могут быть реалистичными или фантастическими, а человеческая фигура может иметь звериные черты, такие как рога, звериный верх или низ тела, ноги или копыта. Хотя значение этого мотива, вероятно, сильно различалось в культурах, создавших эти произведения, если только он не изображен с определенными божественными атрибутами, то мужскую фигуру интерпретаторы обычно описывают как героя. Мотив настолько распространен и визуально выразителен, что многие изображения, вероятно, задумывались как декоративные элементы, наделенные лишь смутным смыслом. Мастер животных — «любимый мотив на официальных печатях Ахеменидов», однако фигуры в этих случаях следует понимать как изображения царя. Человеческая фигура может стоять, как это встречается в образцах, датируемых четвертым тысячелетием до нашей эры, или быть изображенной на одном колене, как в образцах третьего тысячелетия до нашей эры. Обычно фигуры изображаются в анфас, но в ассирийских произведениях чаще всего видны в профиль. Иногда животные изображены живыми, будь то относительно спокойными и прирученными, или все еще борющимися, рвущимися на свободу или нападающими. В других случаях они могут представлять мертвую дичь охотника. Другие связанные изображения показывают фигуру, контролирующую или «приручающую» одно животное, обычно справа от фигуры. Однако многочисленные изображения героев или царей, убивающих животных, отличаются от этих.

Искусство

Самые ранние известные изображения подобного мотива встречаются на штамповых печатях периода Убайд в Месопотамии. Мотив представлен на терракотовой штамповой печати из Телл-Телло, древнего Гирсу, в конце доисторического периода Убайд в Месопотамии, ок. 4000 г. до н.э. Этот мотив также занимает центральное место на знаменитом ноже Гебель-эль-Арак из Лувра, изготовленном из слоновой кости и кремня и датируемом периодом Накада IId египетской доистории, который начался ок. 3450 г. до н.э. На нем изображена фигура в месопотамской одежде, часто интерпретируемая как божество, сражающаяся с двумя львами. Он сопоставим с известной печатью Пашупати из цивилизации долины Инда (2500–1500 гг. до н.э.), на которой изображена фигура, сидящая в позе, напоминающей йогическую, с рогатым головным убором (или рогами) и окруженная животными. В свою очередь, это связано с фигурой на котле Гундеструпа, который сидит, скрестив ноги, имеет рога, окружен животными и держит в одной руке змею, а в другой – торк. Этот знаменитый и загадочный предмет, вероятно, датируется 200 г. до н.э., а возможно, и 300 г. н.э. Хотя он был найден в Дании, он мог быть изготовлен в Фракии. Форма мотива встречается на пряжке ремня раннего Средневековья из кантона Валлис, Швейцария, изображающей библейского персонажа Даниила между двумя львами. На крышке кошелька из захоронения Саттон-Ху, датируемого ок. 620 г. н.э., находятся две пластины с человеком между двумя волками, и этот мотив распространен в англосаксонском искусстве и связанных с ним стилях раннего Средневековья, где животные обычно сохраняют агрессивный вид. Другие известные примеры мотива в германском искусстве включают одну из пластин Торслунда, а также шлемы из Венделя и Вальсгерде. В искусстве Месопотамии мотив появляется очень рано, обычно с изображением "нагого героя", например, в Уруке в период Урука (ок. 4000–3100 гг. до н.э.), но к VII веку до н.э. он "вышел из употребления" в Месопотамии. В луристанских бронзах этот мотив чрезвычайно распространен и часто сильно стилизован. С точки зрения композиции этот мотив сопоставим с другим распространенным мотивом в искусстве Древнего Ближнего Востока и Средиземноморья – двумя противостоящими животными, фланкирующими и пасущимися у Древа Жизни, которое интерпретируется как изображение божества земли.

Фигуры божеств

Хотя такие фигуры не всегда являются божествами, и даже обычно ими не бывают, этот термин может служить общим названием для ряда божеств из разных культур, тесно связанных с животным миром или частично принимающих животную форму (в культурах, где это не является нормой). Эти фигуры контролируют животных, как правило, диких, и отвечают за их размножение и доступность для охотников. У них иногда есть женские аналоги, известные как Хозяйки животных. Многие месопотамские примеры могут изображать Энкиду, центрального персонажа древнемесопотамского эпоса о Гильгамеше. Все они могли произойти от божества каменного века, вероятно, божества-охотника. Многие связаны с рогатым богом охоты, другим распространенным типом, олицетворяемым Чернуносом, а также различными божествами оленей, быков, баранов и козлов. Однако рогатые божества не универсальны, и в некоторых культурах эту роль могут выполнять божества-медведи, такие как Арктос, или даже более антропоморфные божества, возглавляющие Дикую Охоту. Такие фигуры также часто называют "Господом леса" или "Господом горы". Греческим богом, изображаемым как "Властелин животных", обычно является Аполлон в качестве божества охоты. Шива имеет эпитет Пашупати, означающий "Господь животных", и эти фигуры могут происходить из архетипа. Глава 39 Книги Иова интерпретируется как утверждение божественности Бога Ветхого Завета как Властелина животных.