Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Введение
Вимала Такар (родилась 15 апреля 1921 года в день Раманавми в Биласпуре и умерла 11 марта 2009 года в день Фальгун-Пурнимы на горе Абу) — индийский социальный активист и духовный учитель. Родилась в семье среднего класса в городе Акола штата Махараштра (Индия). С ранних лет она проявляла интерес к духовным вопросам и посвятила свою юность медитации и духовной практике. Получив степень магистра в области восточной и западной философии, она училась у доктора Сарвапалли Радхакришнана. Позже она активно участвовала в программе «Бхудан» (Пожертвование земли), возглавляемой Винобой Бхаве, которая убеждала землевладельцев передавать землю бедным фермерам. В 1950-х годах таким образом было перераспределено несколько миллионов акров земли. Она путешествовала по всей Индии. В 1958 году Такар посетила лекции и встретилась с философом Джидду Кришнамурти, что кардинально изменило её жизнь. Она покинула движение «Подарок земли», чтобы посвятить себя тому, что она назвала «внутренней проблемой» — духовному освобождению личности. Она посвятила себя преподаванию медитации и философии, путешествуя между Индией, США и Европой. В 1979 году она возродила свою страсть к социальной активности, путешествуя по Индии и основывая центры для обучения сельских жителей агропромышленности, санитарии, местному самоуправлению и активному демократическому гражданству. Её учение стало подчеркивать баланс между «внутренним» духовным развитием и «внешним» социальным развитием, что отражено в её книге 1984 года «Духовность и социальное действие: целостный подход». После 1991 года она сократила свои поездки за пределы Индии. Она умерла 11 марта 2009 года в день Холи — индийского фестиваля красок. Последние годы жизни она провела в Маунт-Абу, штат Раджастан, Индия.
Vimala Thakar (born 15 April 1921 Ramnavmi day at Bilaspur and died on 11 March 2009 at Falgun Poornima at Mt. Abu) was an Indian social activist and spiritual teacher. Born into a middle class family living at Akola city in Maharashtra state in India, she was interested in spiritual matters from an early age. She pursued this interest with meditation and spiritual practices throughout her youth. She post graduated in Eastern and Western philosophy, Dr. Sarvapalli Radhakrishnan was one of her professors. Later she became active in the Bhoodan (Land Gift) Program. This program, led by Vinoba Bhave, persuaded landlords to give land to poor farmers. Through the 1950s, several million acres of farmland were so redistributed. She travelled India to its length and breadth. In 1958, Thakar attended talks given by, and met with, the philosopher Jiddu Krishnamurti. This meeting was to change her life. She left the Land Gift movement to dedicate herself to what she called "the internal problem"—the spiritual liberation of the individual. She dedicated herself to teaching meditation and philosophy, traveling between India, the U. S. and Europe. In 1979, she rekindled her passion for social activism, traveling through India and founding centers to educate villagers in agro centered industries, sanitation, local self government, and active democratic citizenship. Her teachings came to emphasize balancing 'inner' spiritual development with 'outer' social development, an evolution reflected in her 1984 book "Spirituality and Social Action: A Holistic Approach." After 1991, she curtailed her travel outside India. She died on 11 March 2009, on the day of Holi, the festival of colour in India. She was living at Mount Abu, Rajasthan, India during her last years.
Философские взгляды
Философия Вималы Тхакар формировалась под влиянием духовных учений Джидду Кришнамурти и философии ненасильственных социальных перемен Махатмы Ганди и Винобы Бхаве. Она стремилась объединить часто разрозненные сферы духовности и социальной деятельности, утверждая, что каждая из них необходима другой: «В эту эпоху стать духовным искателем, лишенным социального сознания, – непозволительная роскошь, а быть социальным активистом, не обладающим научным пониманием работы разума, – величайшая ошибка. Ни один из этих подходов в одиночку не принес значительных результатов. Теперь не вызывает сомнений, что искателю необходимо прилагать усилия для развития социального сознания, а активисту – осознать моральный кризис в человеческой психике и важность внимания к внутренней жизни. Задача, стоящая перед нами, – углубиться в понимание человеческой природы, отказаться от поверхностных предубеждений и предпочтений, расширить понимание до глобального масштаба, интегрировать целостность жизни и осознать ту целостность, частью которой мы являемся».
Vimala Thakar’s philosophy was influenced by the spiritual teachings of Jiddu Krishnamurti and the nonviolent social change philosophy of Mahatma Gandhi and Vinobe Bhave. She sought to reconcile the often separated worlds of spirituality and social action, arguing that in fact each is indispensable to the other: “In this era, to become a spiritual inquirer without social consciousness is a luxury that we can ill afford, and to be a social activist without a scientific understanding of the inner workings of the mind is the worst folly. Neither approach in isolation has had any significant success. There is no question now that an inquirer will have to make an effort to be socially conscious or that an activist will have to be persuaded of the moral crisis in the human psyche, the significance of being attentive to the inner life. The challenge awaiting us is to go much deeper as human beings, to abandon superficial prejudices and preferences, to expand understanding to a global scale, integrating the totality of living, and to become aware of the wholeness of which we are a manifestation.”
Она также отмечала, что интенсивное самообразование и трансформация сами по себе являются естественными, действенными и весьма значимыми формами социальной активности. Она признавала, что некоторые из нас имеют более внутреннюю, медитативную направленность. Она глубоко рассматривала эти вопросы, в том числе в книге «Вималаджи об интенсивном самообразовании».
She has also pointed out that intense self education and transformation are naturally, in themselves, valid and very significant forms of social action. She recognized that some of us have a more inward, meditative orientation. She addressed these issues in depth at times, including with the book Vimalaji on Intensive Self Education.