Гластонберийский романс: История любви и легенды

Введение

Роман 1932 года Джона Коупера Поуйса

Роман (художественная литература)

«Романс о Гластонбери» был написан Джоном Коупером Поуйсом (1873–1963) в сельской местности штата Нью-Йорк и впервые опубликован издательством Simon and Schuster в Нью-Йорке в марте 1932 года. Английское издание, изданное Джоном Лейном, последовало в 1933 году. Роман содержит «почти полмиллиона слов» и был описан как «вероятно, самый длинный неразделённый роман на английском языке». Это второй из романов Поуйса о Уэссексе, наряду с «Волком Солентом» (1929), «Веймутскими песками» (1934) и «Девичьим замком» (1936). Поуйс был поклонником Томаса Харди, и действие этих романов разворачивается в Сомерсете и Дорсете – частях мифического Уэссекса Харди. События романа охватывают примерно год, и первые две главы «Романса о Гластонбери» происходят в Норфолке, где зачитывается завещание покойного каноника Уильяма Кроу, и семья Кроу узнаёт, что его секретарь-слуга Джон Гирд унаследовал его состояние. Также в Норфолке начинается роман между двоюродными братом и сестрой, Джоном и Мэри Кроу. Однако после важной сцены у древнего памятника Стоунхенджа, остальная часть действия происходит в или около города Гластонбери в Сомерсете, который находится примерно в десяти милях к северу от деревни Монтакью. Отец Поуйса, преподобный Чарльз Фрэнсис Поуйс (1843–1923), был приходским священником Монтакью с 1885 по 1918 год, и именно там Поуйс вырос. Легенды о Граале, связанные с городом Гластонбери, играют важную роль в этом романе, и валлийская мифология впервые приобретает значительное значение.

Резюме сюжета

Книга разделена на две части, что отражает первоначальный план Саймона и Шустера опубликовать ее в двух отдельных томах, как они поступили с «Вольфом Солентом». Кульминацией первого тома является празднество Гирда, часть его плана возродить Гластонбери как место религиозного паломничества. Празднество состоит из трех частей: «Артуровские сцены в начале», затем «Рождественская «Страстная пьеса»», и, наконец, заключительная «доисторическая часть». Однако празднество обрывается во время второй части, когда Оуэн Эванс, исполняющий роль Христа на кресте, теряет сознание. В заключительной главе второго тома, «Потоп», море захлестывает сушу, Гирд умирает, и Гластонбери вновь становится островом. Действие начинается в Норфолке с похорон канона Уильяма Кроу и оглашения его завещания, а также с зарождения романа между двоюродными братом и сестрой Джоном и Мэри Кроу. Члены семьи Кроу потрясены, узнав, что секретарь-слуга Уильяма Кроу, Джон Гирд, унаследовал большую часть имущества покойного. Джон Кроу отправляется в Гластонбери, чтобы воссоединиться с Мэри. Пересекая Солсберийскую равнину, он получает возможность ехать в машине Оуэна Эванса, и двое мужчин посещают Стоунхендж. Центральным аспектом романа «Гластонберийский романс» является попытка Джона Гирда, бывшего священника, ставшего мэром, восстановить Гластонбери в его средневечном величии как место религиозного паломничества. С другой стороны, гластонберийский промышленник Филип Кроу, вместе с Джоном и Мэри Кроу и Томом Бартером, все родом из Норфолка, презирают мифы и легенды города. Филипп видит будущее Гластонбери в новых шахтах и заводах. Джон Кроу, не имея средств к существованию, берется за организацию празднества для Гирда. Одновременно союз анархистов, марксистов и якобинцев пытается превратить Гластонбери в коммуну. Как и Поуис, Оуэн Эванс – увлеченный знаток валлийской мифологии. Он также похож на Поуиса сильными порывами к насилию и садизму, а также частой подверженностью искушению садистской порнографией. Но Эванс – не единственный персонаж, напоминающий своего создателя, поскольку Джон Гирд и Джон Кроу в разных аспектах отражают черты личности Поуиса. В «Гластонберийском романсе» есть несколько кульминационных моментов, предшествующих главному финалу. Прежде всего, это решение Сэма Деккера, последовав за своим видением Грааля, отказаться от адюльтера с Нелл Зойланд и вести монашеский образ жизни. Затем – неудачная попытка Эванса подавить свои садистские наклонности, сыграв роль Христа на кресте во время Пасхального празднества. За ней следует способность жены Эванса, Корделии, остановить его желание стать свидетелем убийства. Попытка убийства Джона Кроу также является кульминационной. Она связана со смертью Тома Бартера, который спасает своего друга Джона Кроу, являющегося целью Мад Бет. Наконец, роман завершается затоплением низменных земель вокруг Гластонбери, в результате чего он вновь становится легендарным островом Авалоном. Это приводит к смерти Гирда и ставит крест на его амбициозных планах относительно Гластонбери. Однако концовка не трагична, а скорее неоднозначна, поскольку Гирд ранее спросил Джона Кроу: «Как вы думаете, случалось ли с кем-нибудь совершать самоубийство от избытка жизни, лишь бы в полной осознанности насладиться последним опытом?». На последних страницах романа звучит панегирик «великой богине Кибеле», «Богине-Земле» (см. также Гайю, Деметру, Персефону, Рею), которой «Силы разума и науки собираются в ярком свете Солнца, чтобы сокрушить. Но она всегда возрождается».

The book is divided into two sections, which reflects Simon and Schuster's original plan to publish the book in two separate volumes, as they had done with Wolf Solent. The climax of volume 1 is Geard's pageant, part of his plan to revive Glastonbury as a place of religious pilgrimage. The Pageant has three parts: "Arthurian scenes at the beginning", then a "Christmas 'Passion Play' ", followed by a final "prehistoric portion". However the Pageant ends abruptly during the second part, when Owen Evans, who is enacting Christ's death on the Cross, collapses. In volume 2's final chapter, "The Flood", the sea invades the land, Geard dies, and Glastonbury becomes an island once again. The action begins in Norfolk with the funeral Canon William Crow and the reading of his will, and where the romance between the cousins John and Mary Crow begins. The Crow family members are shocked to learn that William' Crow's secretary valet, John Geard, has inherited most of the deceased's wealth. John Crow then sets off to walk to Glastonbury, where he will rejoin Mary. While crossing Salisbury Plain he is offered a ride in Owen Evans' car and the two men visit Stonehenge. A central aspect of A Glastonbury Romance is the attempt by John Geard, ex minister, who becomes the mayor, to restore Glastonbury to its medieval glory as a place of religious pilgrimage. On the other hand, the Glastonbury industrialist Philip Crow, along with John and Mary Crow, and Tom Barter, all whom are from Norfolk, view the myths and legends of the town with contempt. Philip's vision is of a future with more mines and more factories. John Crow, however, as he is penniless, takes on the task of organizing a pageant for Geard. At the same time an alliance of Anarchists, Marxists, and Jacobins try to turn Glastonbury into a commune. Like Powys, Owen Evans is a devoted student of Welsh mythology. He also resembles Powys in that he has strong urges toward violence and sadism, and is often tempted by sadistic pornography. But Evans is not the only character that resembles his creator, as both John Geard and John Crow reflect, in different ways, aspects of Powys's personality. A Glastonbury Romance has several climactic moments, before the major final one. Firstly there is Sam Dekker's decision, following his Grail vision, to give up of his adulterous affair with Nell Zoyland, and to lead a monk like existence. Then there's Evans' failed attempt to destroy his sadistic urge, by playing the part of Christ on the Cross at the Easter Pageant. Followed, however, by his wife Cordelia's ability to defeat his desire to witness a murder. The attempted murder of John Crow is equally climatic. But this involves Tom Barter's death, when he saves his friend John Crow, who is Mad Bet's intended victim. Finally the novel concludes with the a flooding of the low lying country surrounding Glastonbury, so that it becomes once again the legendary Isle of Avalon. This leads the death of Geard, and ends his ambitious plans for Glastonbury. However, the ending is ambiguous, rather than tragic, because Geard had earlier had asked John Crow: "do you suppose anyone's ever committed suicide out of an excess of life, simply to enjoy the last experience in full consciousness?" In the novel's final pages there is a panegyric to "the great goddess Cybele", the "Goddess Earth" (See also Gaia, Demeter, Persephone, Rhea), whom "The powers of reason and science gather in the strong light of the Sun to beat down. But evermore she rises again".

Персонажи

Среди многочисленных жителей Гластонбери: "садист, сумасшедшая, викарий, сутенерка, эксцентричные слуги, незамужние дамы, влюбленные девы, лесбиянки, анархисты, коммунисты, романтические любовники, старики и маленькие дети". Джон Гирд, мистик, который повлиял на покойного каноника Кроу из Гластонбери и получил его богатства после его смерти. В романе Гирд становится мэром города и одержим легендой о Граале, заказывая новые памятники для города и продвигая свой собственный религиозный культ поклонения Граалю. Он женат на Меган Гирд — брак, который все еще полон физической страсти, в отличие от брака соперника Гирда, Филиппа Кроу. Гирд очарован юной и хрупкой дочерью маркиза П., Рэйчел Зойланд. У Меган Гирд валлийские корни, поскольку её девичья фамилия была Рис. Семья Гирдов была известной семьей баптистов в Монтакьюте, где отец Поуйса был викарием в течение 32 лет. Корделия Гирд, дочь Джона и Меган Гирд. Она описывается как "очень непривлекательная" и "очень темноволосая", "с тонкой, неуклюжей костлявой фигурой". Её имя Корделия может указывать на мифологическую связь с Криддиладом, дочерью Ллдуда в "Мабиногионе". Её поклонник, Оуэн Эванс, отождествляет её с Посланницей Грааля. Криддиладом зовут гигантскую женщину, которой Порриус дает имя в романе Поуйса "Порриус". Крамми Гирд, красивая младшая сестра Корделии, с "светлыми" волосами и "фиолетовыми" глазами. Она влюблена в Сэма Деккера, и Глен Кавалеро описывает её как несущую Грааль для Сэма. Джон Кроу, молодой человек из Норфолка, который приезжает из Франции на похороны своего деда, каноника Уильяма Кроу. Там он встречает свою кузину Мэри Кроу, на которой позже женится. Он идет в Гластонбери, где работает на Джона Гирда. Скептик и циник, он видит свою работу для Гирда как способ высмеять поклонение Граалю, которое он должен продвигать. Филип Кроу, кузен Джона и промышленник, владелец пещер Вуки-Хол. Он широко ненавидим жителями города за попытку индустриализировать его. Он также ненавидит легенду о Граале и стремится свергнуть Гирда. Том Бартер, друг детства Джона Кроу, из Норфолка. Он изначально работает на Филиппа Кроу, но уходит, чтобы присоединиться к Джону Гирду. Он несколько подавленный донжуан, который питает чувства к Мэри Кроу, но женится на Тосси Стиклс после того, как она беременеет. Оуэн Эванс, валлиец, увлеченный исследователь валлийской мифологии, мистик, антиквар и друг Джона Кроу. У него сильные садистские наклонности, и его соблазняет анонимная порнографическая книга. Он пишет книгу о Мерлине, волшебнике из легенды об Артуре. Мэтт Деккер, городской викарий. Он также с опаской относится к новой религии Гирда и описывается как враг антропоморфизированного солнца. Сэм Деккер, сын викария. Он заводит бурный роман с Нелл Зойланд, женой Уилла Зойланда, и переживает несколько духовных переворотов в течение романа. По словам Морин Криссдоттир, "Сэм — добродетельный Персеваль средневекового мифа; Король-рыбак в этой истории — сам Христос". Персефона Спир, жена коммунистического лидера Дэйва Спира и давняя любовница Филиппа Кроу. Безумная Бет (Бет Чиннок), лысая, ведьмообразная сумасшедшая, которая подстрекает Финна Толлера к убийству. Она отождествляется с Посланницей Грааля. Финн Толлер (псевдоним, Кодфин), который случайно убивает Тома Бартера, когда пытается убить Джона Кроу. Эдвард Атлинг, поэт-фермер, создавший "либретто" для Гластонберийского фестиваля. Ред Робинсон, "кокни-коммунист, который постоянно замышлял беспорядки и забастовки на фабриках Филиппа. Ред ненавидит Филиппа Кроу и замышляет вместе с коммунистом Дэйвом Спиром и философским анархистом Полом Трентом основать коммуну в Гластонбери, по образцу Парижской коммуны 1871 года. Пол Трент, адвокат с островов Силли в Корнуолле, который планирует открыть офис в Гластонбери. Он философский анархист.

The numerous inhabitants of Glastonbury, include: "a sadist, a madwoman, a vicar, a procuress, eccentric servants, spinster ladies, lovelorn maidens, lesbians anarchists, communists, romantic lovers, old men, and young children". John Geard, a mystic who influenced the late Canon Crow of Glastonbury and received the man's riches when he died. Geard becomes mayor of the town during the course of the novel and becomes obsessed with the Grail Legend, commissioning new monuments for the town and promoting his own religious brand of Grail worship. He is married to Megan Geard—a marriage that is still physically passionate unlike that of Geard's rival, Philip Crow. Geard becomes fascinated with the youthful and delicate daughter of the Marquis of P., Rachel Zoyland. Megan Geard has Welsh ancestry, as her maiden name was Rhys. The Geard's were a prominent family of Baptists in Montacute, where Powys's father was vicar for 32 years. Cordelia Geard, daughter of John and Megan Geard. She is described as "very plain" and "very dark", "with a thin, awkward bony figure". Her name Cordelia may indicate a mythological identification with Creiddylad, daughter of Lludd in The Mabinogion. Her admirer, Owen Evans, identifies her with the Grail Messenger. Creiddylad is the name that Porius gives to the giantess in Powys's novel, Porius. Crummie Geard, Cordelia's beautiful, younger sister, who has "fair" hair and "violet coloured eyes". She is in love with Sam Dekker, and is described by Glen Cavaliero, as a grail bearer to Sam. John Crow, a young man from Norfolk who comes from France to attend funeral of his grandfather Canon William Crow. There he meets his cousin Mary Crow, who he later marries. He walks to Glastonbury, where he works for John Geard. A skeptic and cynic, he sees his work for Geard as a way of mocking the Grail worship he is supposed to promote. Philip Crow, a cousin to John and an industrialist, who owns Wookey Hole Caves. He is widely hated by the citizens of the town for his attempt to industrialise it. He too hates the Grail legend, and seeks to unseat Geard. Tom Barter, a childhood friend of John Crow, from Norfolk. He initially works for Philip Crow but leaves to join John Geard. He is a somewhat depressed womaniser who carries a flame for Mary Crow but marries Tossie Stickles, after she becomes pregnant. Owen Evans, a Welshman, obsessed student of Welsh mythology, mystic, antiquarian, and a friend of John Crow. He has strong sadistic urges, and is tempted by an anonymous pornographic book. He is writing a book on Merlin, the magician of Arthurian legend. Mat Dekker, the town vicar. He is also wary of Geard's new religion and is also described as being an enemy of the anthropomorphised sun. Sam Dekker, the vicar's son. He carries an on and off affair with Nell Zoyland, wife of Will Zoyland, and goes through several spiritual conversions during the course of the novel. According to Morine Krissdóttir, "Sam is the virtuous Perceval of medieval myth; the Fisher King is this story Christ himself". Persephone Spear, wife of Communist leader Dave Spear and longtime mistress to Philip Crow. Mad Bet, (Bet Chinnock) a bald, witch like madwoman who encourages Finn Toller to commit murder. She is identified with the Grail Messenger. Finn Toller (alias, Codfin), who accidentally kills Tom Barter when he attempts to murder John Crow. Edward Athling, a farmer poet who creates the "libretto" for the Glastonbury Pageant. Red Robinson, a "cockney communist, who was always plotting troubles and strikes in Philip's factories. Red hates Philip Crow and plots, with fellow communist Dave Spear and philosophical anarchist Paul Trent, to establish a commune in Glastonbury, along the lines of the Paris Commune of 1871. Paul Trent, a solicitor from the Scilly Isles of Cornwall, who plans to set up an office in Glastonbury. He is a philosophical anarchist.

Судебный процесс

В 1934 году Поуис и его английские издатели были успешно привлечены к ответственности за клевету Джераром Ходжкинсоном, фактическим владельцем пещер Вьюки-Холл, который утверждал, что персонаж Филипа Кроу был создан на его основе. Сумма взысканных убытков нанесла серьезный финансовый удар Поуису, и он был вынужден внести существенные изменения в английское издание своего следующего романа, первоначально опубликованного в Америке под названием Weymouth Sands (1934). Название английской версии было изменено на Jobber Skald (1935), и все упоминания о реальном Уэймуте были исключены.

Введение

Это было задумано в бескомпромиссно огромном масштабе, с участием сотен актеров. В центре повествования – различные мифы и легенды, а также история, связанная с Гластонбери. Большинство главных героев – Джон Гирд, Сэм Деккер, Джон Кроу и Оуэн Эванс – можно рассматривать как участников поиска Грааля. Однако первые главы посвящены прибытию Джона Кроу в Нортволд, Норфолк, на похороны деда и оглашение завещания. Нортволд был местом, где Поуис проводил незабываемые каникулы в детстве, в доме своего деда по материнской линии, Уильяма Каупера Джонсона. Джонсон был викарием Нортволда с 1880 по 1892 год. В 1878 году он был удостоен звания почетного каноника Норвичского собора. Как и Джон Кроу, Поуис прибыл на железнодорожную станцию Брэндона и, подобным образом, плавал на лодке и рыбачил на реке Уисси. В 1929 году он вновь посетил Нортволд вместе со своим братом Литтлтоном. Центральное место в романе занимает план Джона Гирда возродить Гластонбери как центр религиозного паломничества. Частью этого плана является масштабное представление, включающее в себя различные мифы и легенды, связанные с городом. Стоит отметить, что начиная с 1924 года ежегодно стали проводиться паломничества "к руинам Гластонберского аббатства", первоначально организованные несколькими местными церквями. Паломничества продолжаются и сегодня: во второй половине июня – для англиканцев и в начале июля – для католиков, привлекая посетителей со всей Западной Европы. Богослужения проводятся в англиканской, римско-католической и восточно-православной традициях. Что касается представления Гирда, У.Дж. Кит отмечает, что "глава под названием «Представление» находится ровно посередине" романа и что, "благодаря своей структурной и тематической значимости, она центральна в двух смыслах этого слова". Маргарет Дрэббл также признает важность этой главы, описывая ее 55 страниц как "повествовательное мастерство". Она отмечает, что в ней задействованы "не только 50 и более названных персонажей, но и тысячи участников", а "весь город либо принимает участие, либо является зрителем". В начале идут артуровские сцены, затем рождественская "Страстная пьеса" и, наконец, недоигранная доисторическая часть. "Представление заканчивается непреднамеренно, физическим обмороком Эванса", играющего роль Христа на кресте. В романе несколько кульминационных моментов, связанных с завершением поиска Грааля главными героями и убийством Тома Бартера. В конце романа большая часть города затоплена, отсылая к мифу о Гластонбери как к первоначальному острову Авалону из артуровских легенд. Роман завершается утопающим Джоном Гирдом, смотрящим на Гластонберский холм (который сам неоднократно упоминается как владение валлийского короля валлийского иного мира (Аннун), Гвина ап Нуда), в надежде увидеть Грааль. «Гластонберский роман» – первый из нескольких романов Поуиса, отражающих его растущий интерес к валлийской мифологии; другие – «Замок девицы» (1935), «Морвин» (1937), «Оуэн Глендоуэр» (1941) и «Пориус» (1951). Валлиец Оуэн Эванс, один из главных героев романа, выдвигает идею о том, что Грааль имеет валлийское (кельтское), языческое, дохристианское происхождение.

It "was conceived on an uncompromisingly huge scale, with a cast of hundreds". Its central concern is with the various myths and legends along with history associated with Glastonbury. It is also possible to see most of the main characters, John Geard, Sam Dekker, John Crow, and Owen Evans as undertaking a Grail quest. However, the opening chapters are concerned with John Crow's arrival in Northwold, Norfolk, to attend his grandfather's funeral and the reading of the will. Northwold was where Powys spent memorable holidays as a child at his maternal grandfather, William Cowper Johnson's, rectory. Johnson was Rector of Northwold from 1880 until 1892. In 1878 was made an Honorary Canon of Norwich Cathedral. Like John Crow, Powys would have arrived at Brandon railway station and similarly boated and fished on the River Wissey. In 1929 he had revisited Northwold with his brother Littleton. Central to the novel is John Geard's plan to revive Glastonbury as a centre of religious pilgrimage. Part of his plan is an elaborate pageant that includes the various myths and legends associated with the town. It is worth noting that beginning in 1924 annual pilgrimages "to the ruins of Glastonbury Abbey" began to take place, initially organized by some local churches. Pilgrimages continue today to be held; in the second half of June for the Anglicans and early in July for the Catholics and they attract visitors from all over Western Europe. Services are celebrated in the Anglican, Roman Catholic and Eastern Orthodox traditions. With regard to Geard's pageant, W. J. Keith notes that "the chapter entitled 'The Pageant' occurs exactly halfway" in the novel, and that because "of its structural and thematic importance is therefore central in two senses of that word". Margaret Drabble also recognizes the importance of this chapter, describing its 55 pages as "a narrative tour de force. She notes that it involves "not only the 50 and more named characters but a cast of thousands" with "the whole town either taking part or providing the audience". There are Arthurian scenes at the beginning, followed by the Christmas 'Passion Play', and a final a prehistoric portion, which is not performed. "The pageant ends unintentionally, with the physical collapse of Evans" playing the role of Christ on the cross. The novel has several climaxes that relate to the completion of the Grail quest of major characters and the murder of Tom Barter. At the novel's end, much of the city is flooded, in reference to the myth that held Glastonbury to be the original Island of Avalon of Arthurian legend. The novel closes with a drowning John Geard looking to Glastonbury Tor (itself referred to repeatedly as the domain of the Welsh king of the Welsh Otherworld (Annwn), Gwyn ap Nudd), in hopes of seeing the Grail. A Glastonbury Romance is also the first of several novels by Powys that reflect his growing interest in Welsh mythology, the others are Maiden Castle (1935), Morwyn (1937), Owen Glendower (1941), and Porius (1951). The Welshman Owen Evans, one of the novel's main characters, introduces the idea that the Grail has a Welsh (Celtic), pagan pre Christian origin.

Жанр: Романтический

Название романа указывает на различие между романтикой и романом, а в своей автобиографии Поуис описывает романы Уолтера Скотта как «безусловно, самое сильное литературное влияние в моей жизни». Скотт определяет романтику как «вымышленное повествование в прозе или стихах, интерес в котором сосредоточен на чудесных и необычных событиях», в отличие от традиционных романов, которые реалистично изображают состояние общества. Эти произведения часто, но не исключительно, принимают форму исторического романа. Следующее определение слова «романтика» также описывает некоторые характерные элементы этого жанра: «свойство или качество, делающее что-либо особенно привлекательным для воображения и отличающее его от обыденности; атмосфера, чувство или ощущение удивления, тайны и отстраненности от повседневной жизни; отголосок или намек на приключения, героизм, рыцарство и т. п.; мистика, очарование» (OED). Это определение связано с эпохой романтизма, а также с традицией средневековой романтики.

Всезнание Бога

В письме, написанном сразу после завершения романа «Гластонберийская магия», Поуис описывает, чем он отличается от его предыдущего произведения, «Волк Солент», поскольку в нем не «протягивается вся история через одного персонажа, а смело и бесстыдно переключается от мыслей одного человека к мыслям другого». Дэвид А. Кук называет это «поразительным авторским всеведением», стремящимся «к космическому сознанию Бога». «Бог-автор» проникает не только в сознание множества человеческих персонажей, но и наделяет «душой» солнце, луну и землю. Например, «мысли матери-земли пульсировали неутолимой ревностью». Поуис также включает в себя «чувства дерева» и «тайную жизнь движения вши». Прослеживаются жизни множества персонажей и их индивидуальные точки зрения. Основные сюжетные линии связаны с Филипом Кроу, Джоном Кроу, Сэмом Деккером, Джоном Гирдом и Оуэном Эвансом, при этом многие критики, за исключением Филиппа Кроу, описывают их как «героев Поуиса», то есть персонажей, отражающих «доминирующую психологическую установку автора». Г. П. Коллинз описывает Джона Кроу как «вполне очевидную проекцию Джона Каупера», а Сэм Деккер воплощает «подавленный евангелизм Джона Каупера». Джослин Брук также видит в Оуэне Эвансе «проекцию Поуиса, самопризнанного садиста», а «Джонни Гирд, методистский мессия, – не кто иной, как эксцентричный, «дифирамбический» лектор в женских клубах Америки». Особое значение имеют также три женщины: жена Джона Кроу, Мэри (урожденная Кроу), жена Эванса, Корделия Гирд, и Персефона Спир (урожденная Кроу) (см. работы У. Дж. Кита о Корделии и Мэри и Глена Кавалеро о Персефоне). Важен также заговор Мад Бет по убийству Джона Кроу. Однако это не исчерпывает список отдельных историй, и роман предлагает различные перспективы, где «многочисленные политические и религиозные взгляды борются за внимание, ни один из которых не имеет преимущества перед другими», а также широкий спектр социальных классов, возрастных групп и любовных отношений, [включая] «поразительно разнообразный спектр гомоэротических влечений и связей». Кроме того, возникает вопрос о роли рассказчика в романе и степени его отождествления с автором. Критики, как правило, придерживаются «традиции называть рассказчика «Поуисом»». Ученые, такие как Уилсон Найт, Джордж Штайнер и Джон Бейли, «слышат один голос в романах [Поуиса] – голос самого Поуиса». Однако другие критики подчеркивают «мастерство Поуиса», утверждая, что его романы являются «преднамеренными литературными произведениями». Чарльз Лок, например, опираясь на идеи, сформулированные русским критиком Михаилом Бахтиным, подчеркивает полифонический, многоголосный характер «Гластонберийской магии»: «Голоса персонажей не подчиняются голосу автора, а все говорят на равных». Рассказчик – не Поуис. «Даже когда рассказчик выражает мнения, которые, как известно, принадлежали Поуису, его нельзя воспринимать «буквально» или слишком серьезно», его «голос [находится] на том же уровне, что и все остальные голоса в книге». По словам Лока, рассказчик Поуиса «ненадежен, изменчив, обманчив, двусмыслен и причудлив». Однако, хотя У. Дж. Кит признает, что Поуис предоставляет персонажам «аргументы, которые могут сильно отличаться от его собственных», он утверждает, что это не «подавляет все «всезнающее» авторское мнение», как предполагает Лок, следуя Бахтину, поскольку автор «осуществляет высшую власть».

In a letter written just after he had completed A Glastonbury Romance Powys describes how it differs from his previous novel,Wolf Solent, because it does not,"strain the whole business through one character but jumps about boldly and shamelessly from one person's thoughts to another's. David A. Cook calls this "an awesome authorial omniscience" that aspires "to the cosmic consciousness of God. The "author god" enters the consciousness not only of an array of human characters but assigns "souls" to the sun, moon, and the earth. For example, "the thoughts of the earth mother throbbed with unappeasable jealousy". Powys also includes "the feelings of a tree" and "the secret life motion a louse". The lives of multiple characters and their individual perspectives are followed. The main stories involve, Philip Crow, John Crow, Sam Dekker, John Geard, and Owen Evans, with numerous critics describing them, other than Philip Crow, as "Powy heroes", that is characters who reflect "a dominant psychological bias in the author". H. P. Collins describes John Crow as "a quite undisguised projection of John Cowper", while Sam Dekker embodies "John Cowper's suppressed evangelism". Jocelyn Brooke likewise sees Owen Evans as "a projection of Powys the self confessed sadist; and "Johnny Geard, the methodist messiah is none other than the eccentric, 'dithyrambic' lecturer to American Women's Clubs". Three women are also especially significant, John Crow's wife Mary (née Crow), Evans's wife, Cordelia Geard, and Persephone Spear (née Crow)(see, W. J. Keith for Cordelia and Mary, and Glen Cavaliero for Persephone). Also important is Mad Bet's plot to murder John Crow. But this does not exhaust the list of individual stories and the novel offers different perspectives and "numerous political and religious views jostle for attention, with none being privileged over others"; and, there is also, a wide spectrum of social classes age groups and love relationships [including] "a remarkably varied array of homoerotic attractions and liaisons". There is in addition the question of the role of the novel's narrator and the extent to which he is to be identified with the author. Generally critics tend to follow "the convention of calling the narrator 'Powys'", Academics such as Wilson Knight, George Steiner, and John Bayley "have heard one voice in [Powys's] novels, that of Powys himself". Other critics, however, emphasise "the artistry of Powys", that his novels are "deliberate literary works". Charles Lock, for example, following ideas formulated by the Russian critic Mikhail Bakhtin, emphasizes the polyphonic or multiple voiced nature of A Glastonbury Romance: "The characters' voices are not subject to the author's voice, bur all speak on equal terms". The narrator is not Powys, "Even when the narrator voices opinions known th have been held by Powys he must not be taken 'literally' or too seriously", his "voice [is] on the same plane as all other voices in the book Powys's narrator, according to Lock, is "unreliable, protean, deceptive, ambiguous, and Zany". However, while W. J. Keith accepts that Powys gives characters "arguments that may be very different from his own", he contends that this does not "stifle all 'omniscient' authorial opinion", as Lock, following Bakhtin, suggests, because the author "exerts ultimate authority".

Влияния

Роман «Гластонбери» связан не только с легендой о том, что Иосиф Аримафейский принес в город Грааль, сосуд, содержащий кровь Христа, но и с последующей традицией о том, что король Артур был похоронен там. Обширное чтение Поуиса литературы, касающейся Грааля, короля Артура, ритуалов плодородия и кельтской мифологии, сформировало мифологические идеи, лежащие в основе этого романа. К ним относятся «Исследования легенды об Артуре» Джона Риса, работы кембриджских классиков Джейн Харрисон, Фрэнсиса Корнфорда и Гилберта Мюррея, работы Роджера Лумиса о Короле-Рыбаке и У. Э. Мида о Мерлине, а также работы Альфреда Натта «о кельтской версии» легенды о Граале. Однако «особенно его захватили спорные теории Джесси Уэстон о происхождении Грааля». При написании этого романа Поуис явно испытал влияние как «Улисса» Джеймса Джойса, так и «Бесплодной земли» Т. С. Элиота. Подобно тому, как Джойс установил ряд параллелей между «Одиссеей» Гомера и своим романом, Поуис использовал Грааль как «стержень, на который можно было нанизать его огромное повествование». В письме Кеннету Хопкинсу Поуис отмечает: «На протяжении всей книги присутствует постоянный скрытый поток отсылок к легендам о Граале, различные эпизоды играют роли, параллельные тем, что встречаются в старых рыцарских романах о Граале». Элиот в первом примечании к своей поэме указывает, что название вдохновлено книгой Джесси Уэстон о легенде о Граале «От ритуала к романтике». Отсылка связана с ранением Короля-Рыбака и последовательным бесплодием его земель, а также с исцелением Короля и возвращением плодородия его землям.

Остров Авалон

Хотя Гластонбери-Тор больше не является островом, его высокая коническая возвышенность была окружена болотами до осушения заболоченных земель в Сомерсетском Уровне. В древности насыпь Понтера охраняла единственный подход к острову. Позднее римляне построили еще одну дорогу к острову. Самое раннее валлийское название Гластонбери – Остров Стекла, что указывает на то, что когда-то это место воспринималось как остров. В конце XII века Джеральд Уэльский писал в трактате «De instructione principis»:

Святой Грааль

Святой Грааль – сокровище, которое служит важным мотивом в артуровской литературе. Различные традиции описывают его как чашу, блюдо или камень, обладающий чудесными силами, дарующими вечную молодость или неиссякаемое изобилие, часто находящийся под покровительством Короля Рыбака. Термин «святой Грааль» часто используется для обозначения неуловимого предмета или цели, к которой стремятся из-за её великого значения. «Грааль», чудесный, но не обязательно святой, впервые появляется в «Персевале, или Повести о Граале» – незаконченном романе, написанном Кретьеном де Труа около 1190 года. История Кретьена привлекла множество продолжателей, переводчиков и интерпретаторов в конце XII и начале XIII веков, включая Вольфрама фон Эшенбаха, который воспринимал Грааль как камень. В конце XII века Робер де Борон в своей книге «Иосиф из Аримафеи» написал, что Грааль был сосудом, использованным Иисусом на Тайной Вечере, и который Иосиф из Аримафеи применил для сбора крови Христа во время распятия. После этого Святой Грааль переплёлся с легендой о Святой Чаше, чашей Тайной Вечери, эта тема продолжилась в таких произведениях, как цикл «Грааль Ланселота» и, как следствие, «Смерть Артура». Иосиф из Аримафеи, согласно всем четырем каноническим Евангелиям, взял на себя ответственность за погребение Иисуса после Его распятия. В Средние века возникло множество историй, связывающих его с Гластонбери и легендой о Святом Граале. Поуис перечисляет формы, в которых Грааль был известен «в этих краях на протяжении пяти тысяч лет»: «казан, рог, кратер, корзина (мюс), колодец, кернос, блюдо, чаша и даже безымянный камень». У. Дж. Кит отмечает, что казаны «особенно часто встречаются в кельтской литературе, включая «Котёл возрождения Брана» и «Котёл вдохновения Керидуэна», но особенно «Котёл Головы Аида» (Котёл Йр Эхвида), который является «предметом поисков Артура в «Добыче Аннуна» (Преиддау Аннун)». В «Предисловии» к изданию 1955 года «Гластонберийского романа» Поуис описывает Грааль как обращающий «нас к вещам за пределами самого себя и к вещам, которые невозможно выразить словами», и утверждает, что он «старше христианства», «старше орбит звёзд», «символ жизни за пределами», символ «поглощения одной совершенной капли полуденного счастья». Для Герарда это «фрагмент Абсолюта», «маленькое ядро вечности».

The Holy Grail is a treasure that serves as an important motif in Arthurian literature. Different traditions describe it as a cup, dish or stone with miraculous powers that provides eternal youth or sustenance in infinite abundance, often in the custody of the Fisher King. The term "holy grail" is often used to denote an elusive object or goal that is sought after for its great significance. A "grail", wondrous but not explicitly holy, first appears in Perceval, le Conte du Graal, an unfinished romance written by Chrétien de Troyes around 1190. Chrétien's story attracted many continuators, translators and interpreters in the later 12th and early 13th centuries, including Wolfram von Eschenbach, who perceived the Grail as a stone. In the late 12th century, Robert de Boron wrote in lt=''Joseph d'Arimathie that the Grail was Jesus's vessel from the Last Supper, which Joseph of Arimathea used to catch Christ's blood at the crucifixion. Thereafter, the Holy Grail became interwoven with the legend of the Holy Chalice, the Last Supper cup, a theme continued in works such as the Lancelot Grail cycle and consequently Le Morte d'Arthur. Joseph of Arimathea was, according to all four canonical gospels, the man who assumed responsibility for the burial of Jesus after Ηis crucifixion. A number of stories that developed during the Middle Ages connect him with Glastonbury. and also with the Holy Grail legend. Powys lists the forms that the Grail has been known "in those parts for five thousand years": "a cauldron, a horn, a krater, a mwys (basket), a well, a kernos, a platter, a cup, and even a nameless stone". W. J. Keith comments that cauldrons "are an especially common feature of Celtic literature, and include "Bran's cauldron of rebirth and Ceridwen's cauldron of inspiration", but especially the "Cauldron of the Head of Hades" (Cauldron of Yr Echwyd), which is "the object of Arthur's quest in "The Spoils of Annwn" (Preiddau Annwn)". In the "Preface" to the 1955 edition of A Glastonbury Romance Powys describes the Grail as referring "us to things beyond itself and to things beyond words", and that it is "older than Christianity", "older than the orbits of the stars", "a symbol of beyond life", a symbol of "a lapping up of one perfect drop of noon day happiness". For Geard it is "a fragment of the Absolute", "a little nucleus of eternity".

Фишер Кинг

В легенде об Артуре Король-рыбак, также известный как Раненый Король или Калечный Король, является последним в длинном роде, которому поручено хранить Святой Грааль. Версии оригинальной истории сильно различаются, но он всегда ранен в ноги или пах и не способен стоять. Все, что ему остается, — это ловить рыбу в небольшой лодке на реке возле своего замка Корбеник и ждать благородного рыцаря, который сможет исцелить его, задав определенный вопрос. В более поздних версиях рыцари прибывают из разных земель, чтобы попытаться исцелить Короля-рыбака, но лишь избранному удается совершить этот подвиг. В ранних сказаниях это удается только Персивалю; позже к нему присоединяются Галахад и Борс. Король-рыбак впервые появляется в «Персевале, истории о Граале» Кретьена де Труа в конце XII века, но корни персонажа могут уходить в кельтскую мифологию. Вероятно, он происходит непосредственно от фигуры Брана Благословенного в «Мабиногионе». Во Второй ветви Бран обладает котлом, способным воскрешать мертвых (хотя и не полностью; воскрешенные не могут говорить), который он дарит королю Ирландии в качестве свадебного подарка для него и сестры Брана, Бранвен. Позже Бран ведет войну против ирландцев, получает ранение в ногу и теряет котел. Он просит своих последователей отрубить ему голову и доставить ее в Британию, и его голова продолжает говорить, сопровождая их в пути. Отряд прибывает на остров Гвалес, где проводит 80 лет в замке, полном радости и изобилия, но в конце концов покидает его и хоронит голову Брана в Лондоне. Эта история имеет параллели в двух других важных валлийских текстах: в «Мабиногионе» «Кулхвич и Ольвен», где люди короля Артура должны отправиться в Ирландию, чтобы добыть волшебный котел, и в поэме «Добыча Аннуна», повествующей о подобном мистическом котле, который Артур ищет в ином мире Аннуна. Ранение — распространенная тема в рассказах о Поиске Грааля. Хотя в некоторых версиях фигурируют два короля, один или оба ранены, чаще всего в бедро. Рана иногда представляется как наказание, обычно за распутство. В «Парзивале» король ранен кровоточащим копьем за то, что взял себе жену, что противоречило кодексу «Стражей Грааля». В некоторых ранних сюжетах исцеление раны наступает, когда Персиваль задает Королю-рыбаку исцеляющий вопрос. Сам вопрос различается в «Персевале» и «Парзивале», но основная идея заключается в том, что Король-рыбак может быть исцелен только в том случае, если Персиваль задаст «вопрос». Место раны имеет большое значение для легенды. В большинстве средневековых историй упоминание раны в пах или, чаще, в «бедро» (например, ранение неэффективного жениха в «Ланвале» из «Лейс» Марии Французской) является эвфемизмом для физической потери или серьезного повреждения полового члена. В Средние века признание истинного характера раны считалось лишением человека достоинства, поэтому использовались заместительные термины «пах» или «бедро», хотя любой образованный средневековый слушатель или читатель точно знал истинную природу раны. Такая рана считалась хуже самой смерти, поскольку означала конец способности человека выполнять свою главную функцию — продолжить свой род. В случае Короля-рыбака рана лишает его возможности исполнить свой священный долг.

In Arthurian legend, the Fisher King also known as the Wounded King or Maimed King is the last in a long bloodline charged with keeping the Holy Grail. Versions of the original story vary widely, but he is always wounded in the legs or groin and incapable of standing. All he is able to do is fish in a small boat on the river near his castle, Corbenic, and wait for some noble who might be able to heal him by asking a certain question. In later versions, knights travel from many lands to try to heal the Fisher King, but only the chosen can accomplish the feat. This is achieved by Percival alone in the earlier stories; he is joined by Galahad and Bors in the later ones

The Fisher King appears first in Chrétien de Troyes' Perceval, the Story of the Grail in the late 12th century, but the character's roots may lie in Celtic mythology. He may be derived more or less directly from the figure of Brân the Blessed in the Mabinogion. In the Second Branch, Bran has a cauldron that can resurrect the dead (albeit imperfectly; those thus revived cannot speak) which he gives to the king of Ireland as a wedding gift for him and Bran's sister Branwen. Later, Bran wages war on the Irish and is wounded in the foot or leg, and the cauldron is destroyed. He asks his followers to sever his head and take it back to Britain, and his head continues talking and keeps them company on their trip. The group lands on the island of Gwales, where they spend 80 years in a castle of joy and abundance, but finally they leave and bury Bran's head in London. This story has analogues in two other important Welsh texts: the Mabinogion tale "Culhwch and Olwen", in which King Arthur's men must travel to Ireland to retrieve a magical cauldron, and the poem The Spoils of Annwn, which speaks of a similar mystical cauldron sought by Arthur in the otherworldly land of Annwn. The injury is a common theme in the telling of the Grail Quest. Although some iterations have two kings present, one or both are injured, most commonly in the thigh. The wound is sometimes presented as a punishment, usually for philandering. In Parzival, specifically, the king is injured by the bleeding lance as punishment for taking a wife, which was against the code of the "Grail Guardians". In some early story lines, Percival asking the Fisher King the healing question cures the wound. The nature of the question differs between Perceval and Parzival, but the central theme is that the Fisher King can be healed only if Percival asks "the question". The location of the wound is of great importance to the legend. In most medieval stories, the mention of a wound in the groin or more commonly the "thigh" (such as the wounding of the ineffective suitor in Lanval from the Lais of Marie de France) is a euphemism for the physical loss of or grave injury to one's penis. In medieval times, acknowledging the actual type of wound was considered to rob a man of his dignity, thus the use of the substitute terms "groin" or "thigh", although any informed medieval listener or reader would have known exactly the real nature of the wound. Such a wound was considered worse than actual death because it signaled the end of a man's ability to function in his primary purpose: to propagate his line. In the instance of the Fisher King, the wound negates his ability to honour his sacred charge.

Персонажи, которые видят Грааль

Среди критиков существуют разногласия относительно того, как персонажи соотносятся с Граалем. Глен Кавалеро утверждает, что "Персефона, Сэм и Эванс все стремятся к Граалю", но что "только целеустремленным, Сэму и Мэри, позволено его увидеть", хотя он также заявляет, что "Кровавый Джонни [Джирд] живет так, словно Грааль – его чаша благословения", – ранее Кавалеро отрицал, что Джирд "стремится к Граалю". Эванс "неустанно преследует опыт обретения Грааля, чтобы освободиться от своей мазохистской тюрьмы извращенной сексуальности". Однако У. Дж. Кит утверждает, что единственные "неоспоримые переживания Грааля в романе" – это "переживания Сэма Деккера и мистера Джирда незадолго до его смерти". Кроме того, Кит предполагает, что "различным персонажам даруются переживания, которые, если и не являются опытом самого Грааля, тем не менее сверхъестественны и часто духовно насыщают". Это включает в себя посещение Корделией Джирд Чашиного холма, "видение Джона Кроу меча Артура" и экстатический опыт Мэри Кроу, когда она увидела "нечто, казавшееся более багровым, чем солнечный свет, ударившееся о большую сломанную арку" руин аббатства. Грааль, кажется, даже проникает в сознание его заклятого врага Филиппа Кроу в виде грейловского сна или кошмара. К этому следует добавить дочерей Джирда, Корделию и Крамми, которые "выступают в роли носительниц Грааля для Эванса и Сэма соответственно, а также "темная" носительница Грааля, Мад Бет".

Король Артур

Легендарный Артур стал фигурой международного интереса главным образом благодаря популярности причудливой и воображаемой работы Джеффри Монмута 12-го века «Historia Regum Britanniae» (История королей Британии). В некоторых валлийских и бретонских сказаниях и поэмах, датируемых периодом до этой работы, Артур предстает либо как великий воин, защищающий Британию от человеческих и сверхъестественных врагов, либо как магический персонаж фольклора, иногда связанный с валлийским иным миром Аннун (см. ссылку на Гвин ап Нудд выше). Неизвестно, какая часть «Истории» Джеффри (завершенной в 1138 году) была адаптирована из подобных более ранних источников, а не придумана самим Джеффри. Согласно Джеффри в «Истории» и значительной последующей литературе, вдохновленной ею, король Артур был доставлен в Авалон в надежде на спасение и исцеление от смертельных ран, полученных в трагической битве при Камланне. Большая часть работы, по-видимому, основана на труде Гильдаса 6-го века «De Excidio et Conquestu Britanniae», «Historia ecclesiastica gentis Anglorum» Беды 8-го века, «Historia Brittonum» 9-го века, приписываемой Неннию, «Annales Cambriae» 10-го века, средневековых валлийских генеалогиях (таких как «Harleian Genealogies») и списках королей, поэмах Тализена, валлийском сказании «Culhwch и Олвен» и некоторых средневековых жизнеописаниях валлийских святых.

Мерлин

Связи между волшебником короля Артура Мерлином и Гластонбери «практически отсутствуют», за исключением легенды о том, что король Артур был похоронен там. Однако Мерлин играет важную роль в жизни двух главных героев романа — Оуэна Эванса и Джона Гирда. Эванс пишет биографию Мерлина и верит, что в древних валлийских мифах о Граале скрыта духовная мудрость, которая позволит ему освободиться от кошмара его садистской одержимости и обрести счастье ("A Glastonbury Romance", с. 151). Гирд проводит ночь в комнате в Маркс-Корте, окутанной страхом и смертью, поскольку именно туда Мерлин вернулся и наказал преступления короля Марка, превратив его в «горсть тонкой серой пыли» (с. 406). После борьбы со страхом, услышав голос Мерлина, «Гирд протягивает руку, чтобы утешить безутешного призрака, и с этого момента в каком-то смысле сам становится Мерлином». К. А. Коутс отмечает, что после этого опыта Гирд «достиг чего-то в психической сфере и заслужил право называться магом». Это, в сочетании с легендой о Святом Граале, содержащем капли крови Христовой, дарует Гирду подобную Христу силу исцелять Тити Петхертон от рака и возвращать к жизни, казалось бы, мертвого мальчика (с. 707, 893–4). В своей автобиографии Поуис утверждает, что «главной иллюзией моей жизни было то, что я был, или, по крайней мере, в конечном итоге стану, магом». Позже, описав, как чтение Томаса Харди помогло ему преодолеть садистские мысли, Поуис говорит, что почувствовал себя «тем, кем был великий волшебник Мерлин до встречи со своей "Belle Dame sans Merci"» ("Автобиография", с. 309). Мерлин вновь появляется в "Морвине" (1937) и как Мердин в "Пориусе: роман Тёмных веков" (1951), а в "Оуэне Глендоуэре" (1941) Поуис, следуя предложению Шекспира в "Генрихе IV, часть 1" (III.i.530), представляет Глендоуэра как мага. Ранее, в "Вольфе Соленте" (1929), упоминается, что мать Кристи была валлийкой и утверждала о своем происхождении от Мерлина.

Links between King Arthur's magician Merlin, and Glastonbury are “practically non existent”, but for the legend that King Arthur was buried there. However, Merlin is important in the lives of two of the novel's main characters, Owen Evans and John Geard. Evans is writing a life of Merlin and believes that hidden in the ancient Welsh grail myths is a spiritual wisdom that will enable him to free himself from the nightmare of his sadistic obsession and find happiness (A Glastonbury Romance, p, 151). Geard spends a night in a room at Marks Court associated with fear and death, because it was where Merlin returned and punished King Mark's crimes by turning him into "a pinch of thin grey dust" (p. 406). After struggling within fear, upon hearing the voice of Merlin "Geard reaches out to comfort the disconsolate ghost and from then on does in a sense become Merlin himself". C. A. Coates comments that after this experience Geard "has achieved something in the psychic sphere and established his right to be called a magician". This combined with the legend about the Holy grail containing drops of Christ's blood, gives Geard the Christ like power of curing Tithie Petherton of her cancer, and bringing an apparently dead boy back to life (pp. 707, 893 4). In his Autobiography Powys states that "my dominant life illusion was that I was, or at least would eventually be, a magician". Later, after describing how reading Thomas Hardy helped him overcome his sadistic thoughts, Powys says that he felt himself "to be what the great Magician Merlin was before he met his 'Belle Dame sans Merci' " (Autobiography, p. 309). Merlin again appears in Morwyn (1937), and as Myrddin in Porius: A Romance of the Dark Ages (1951), while in Owen Glendower (1941), Glendower is presented as a magician by Powys, following Shakespeare's suggestion, in Henry IV: Part 1 (III. i. 530), There is also, earlier, in Wolf Solent (1929) reference to Christie's mother being Welsh and claiming descent from Merlin.

- Господи Иисусе!

Одна из легенд, используемых Поуисом, гласит, что Иосиф Аримафейский принес Грааль, сосуд, содержащий кровь Христа, в Гластонбери. Что касается использования Поуисом образа Христа, Глен Кавалеро отмечает: фигура Христа, хотя и оказывает мощное влияние на духовный мир Гластонбери, неоднозначна и имеет разное значение для разных людей. Христос в основном связан с тремя ключевыми персонажами романа: Оуном Эвансом, Джоном Гирдом и Сэмом Деккером. Меньшую роль играет отец Сэма, Мэтт, викарий Гластонбери, прототипом которого является отец Поуиса и который воплощает традиционные англиканские верования. Центральный эпизод романа – реалистичное изображение страданий Христа на кресте в театрализованной сцене, созданное Оуэном Эвансом. Ранее Эванс надеялся освободиться от своего садизма, обнаружив «древний котёл кельтской мифологии», одну из форм, принимаемых Граалем, однако, поскольку эти поиски не увенчались успехом, он решает «стремиться» искупить «свои будущие преступления», подражая страданиям Христа на кресте. Но «он преисполнен восторгом в своих мучениях», и это «не только не избавило его от порока», но и «его садомазохистский экстаз» «способствует его удовлетворению». Сэм Деккер верит, что «Христос – Бог», который противостоит «жестокости великого Бога-Творца» – «враг Бога», «подобно Люциферу». Это приводит его к отречению от «мира, дьявола и плоти», к отказу от адюльтерной связи с Нелл Зойланд и к стремлению жить жизнью святого. Такое «пуританское и невротическое отношение осуждается в романе», и Эванс рассматривает это как форму аутосадизма. Однако «именно существование боли заставило Сэма, с его гиперчувствительной эмпатией, отвергнуть всю жизненную силу». Впоследствии чувствительность Сэма к природе «значительно усиливается». «Рост чувствительного осознания внезапно превращается в мистическое видение» – это опыт Грааля Сэма. После этого, после того как Сэм сделал клизму мистеру Твигу, «у него больше не возникает сомнений в том, чтобы заниматься любовью с Нелл». Однако она вернулась к мужу. Джон Гирд «намеревается основать новую религию», «Пятое Евангелие», показав «миру, что настоящий Грааль все еще существует в Гластонбери». Для Гирда Грааль и Кровь Христа сделали Гластонбери центром духовной силы. «Пассивная восприимчивость» Гирда к «психической силе» Грааля «наделяет его силой, которую он может использовать во благо». Однако в «Предисловии» к изданию романа 1955 года Поуис отмечает, что «Святой Грааль» «намного старше христианства», и именно в ночь Воскресения Христа он встречает дух Мерлина, который создает «существенную связь между ним и Мерлином [и] объединяет языческую и христианскую религию в слабой связи». Еще одно языческое измерение представлено упоминанием Кибелы, богини-матери, а также храмом неолитической богини плодородия на последних страницах.

One of the legends that Powys make use of is that Joseph of Arimathea brought the Grail, a vessel containing the blood of Christ, to Glastonbury. With regard to Powys's use of Christ, Glen Cavaliero, comments that: The figure of Christ, although a powerful influence in the spiritual world of Glastonbury, is ambiguous in character and means different things to different people. Christ is associated mainly with three of the novels major characters: Own Evans, John Geard, and Sam Dekker. A more minor role is played by Sam's father, Matt, vicar of Glastonbury, who is based on Powys's father and represents traditional Anglican beliefs. A central episode in the novel involves Owen Evans's highly realistic portrayal of Christ's suffering on the cross in the pageant scene. Earlier Evans had hoped that he could free himself from his sadism
by discovering the "ancient Cauldron of Celtic myth", one form that the grail takes, however, because this quest fails, he decides to "seek" to expiate "his would be crimes" by emulating Christ's suffering on the cross. But, "he exults in his agony" and "[i]t not only failed to purge him of his vice" but "[h]is sado maschochistic orgy" "aids in its gratification". Sam Dekker believes "that Christ is a God" who opposes " 'the cruelty of the great Creator God' " – is "the enemy of God", "like Lucifer". This leads him to renounce "the world, the devil and the flesh", to give up his adulterous love affair with Nell Zoyland and endeavour to live the life of a saint. Such a "puritanical and neurotic attitude is condemned in the novel" and Evans sees this as form of auto sadism. However, "[it] is the existence of pain which has caused Sam, in his hypersensitive sympathy, to reject the whole life force". Subsequently Sam's sensitivity to nature" is "greatly intensified". The "growth of sensitive awareness suddenly [becomes a] mystical vision", with Sam's Grail experience. Following this–and Sam giving Mr Twig an enema–"he no longer has scruples about making love to Nell". She, however, has gone back to her husband. John Geard's "intention is to inaugurate a new religion", a "Fifth Gospel", by showing "'the world that the real Grail still existed in Glastonbury' ". For Geard the Grail and Christ's Blood have made Glastonbury a focus of spiritual force. Geard's "passive reciprocity" to "the psychic power" of the Grail "gives him powers he can use positively". However, in the "Preface" to the 1955 edition of the novel, Powys notes that "the Holy Grail" is "much older than Christianity" and it is on the night of Christ's Resurrection that he has his encounter with the spirit of Merlin, which creates "an essential link between himself and Merlin [and] unites pagan and Christian religion in a loose bond". Another pagan dimension is provided by the reference to Cybele, the Mother goddess, as well as the temple to the neolithic goddess of fertility, in the final pages.

Темы

В 1932 году Поуис сказал, что, среди прочего, он написал свой роман, «чтобы выразить определенные моральные, философские и мистические идеи, которые, как мне кажется, незаслуженно игнорируются в наши дни» (В частности, это представлено как «психическая битва за Грааль между «силами тайны» и «силами разума» ([A Glastonbury Romance], 747)», или, по словам Морин Криссдоттир, «битва между силами науки и силами магии», при этом Поуис задавался вопросом, какое влияние, если таковое вообще возможно, может оказать миф в научном двадцатом веке?). К. А. Коутс описывает его как «роман, в котором центральным элементом является возможность мистического опыта» и утверждает, что это «один из величайших мистических романов». В то время как для Глена Кавалеро «Гластонбери как место [является] уникально подходящим для раскрытия [видения реальности Поуиса]. Это видение можно описать как натурализацию сверхъестественного, объединение в единое целое двух обычно раздельных сфер опыта». Однако Г. Уилсон Найт придерживается иного взгляда и считает «Романс о Гластонбери» «величайшим исследованием зла, когда-либо созданным». Кеннет Хопкинс обращает внимание на «полдюжины любовных историй, каждая из которых посвящена различному аспекту любви». Наряду с этим присутствуют «любовь к Богу, любовь к ближнему, любовь к власти, любовь к себе, любовь к деньгам; любовь эгоистичная, щедрая, безнадежная или торжествующая».

Антропоморфизм

В романе также содержится множество примеров антропоморфизма, то есть «наделения человеческими характеристиками или поведением бога, животного или предмета» (OED), что отражает убеждение Поуйса в том, что «во вселенной нет ничего, лишенного какого-либо таинственного элемента сознания – будь то животное, растение или минерал». Это относится и к «определенным астрономическим силам или небесным телам», которые «обладают сознанием, находящимся ниже или выше человеческого», включая «Солнце, Луну, Вечернюю Звезду, Млечный Путь, Созвездия». Кроме того, в первом абзаце романа упоминается дуализм «божественной и дьявольской души» Первопричины, что является эквивалентом иудео-христианского Бога в рамках романа. Самими словами Поуйса, из его «обзора» романа 1932 года, – это сочетание «Бога и Дьявола».

Потоп

В заключительной главе романа есть три важных элемента: значение потопа, затем самоубийство Гиарда и видение Грааля, и, наконец, аллюзия на Земную Мать, Кибелу. В декабре 1929 года, всего через четыре месяца после визита Поуиса, произошел настоящий потоп в низинах Сомерсета, окружающих Гластонбери, а также в 1919 году, когда они были затоплены морской водой, отравлявшей землю до семи лет. Чарльз Лок описывает воду как центральный элемент в романе «Гластонберийская история», который «начинается с одного водного пейзажа, Норфолка, и переходит к другому, Гластонбери». Лок считает, что вода символизирует как «спасение, так и разрушение» и отождествляет ее «в символической системе романа [с] женским началом жизни». Этот потоп обычно интерпретируется аллегорически, особенно в контексте библейского Потопа, но также и в контексте истории о Пустоши. Джон Бребнер, Уилсон Найт и другие рассматривают его как очищающую силу, а Джеффри Уэст описывает его как «смывающий и капиталистов, и коммунистов». Однако Морин Крисдоттир полагает, что потоп «снова сделал Пустошь плодородной». У. Дж. Кит отвергает эту точку зрения, поскольку «соленая вода, в отличие от пресной, является противоположностью «животворящей»». Совершенно иной взгляд на потоп предлагает Дж. П. Коуч, ставя под сомнение библейскую парадигму и отмечая, что местность низменная и, следовательно, уязвима для наводнений, в том числе и морских, и «по крайней мере однажды» при жизни ныне живущих людей «уже слилась с морем». Более того, считается, что в более ранние времена Гластонбери был островом.

Самоубийство Герара

Гирд спрашивает Джона Кроу, способен ли он представить себе, что тот "совершит самоубийство из любви к жизни". Действительно, его "самоубийство не является актом отчаяния, но продолжением его исканий", поскольку он верит, что после смерти встретит "Живое Существо, которое может быть, а может и не быть тем Христом, которому поклонялись церкви". У. Дж. Кит и другие рассматривают смерть Гирда "не как акт саморазрушения, а как мерлиновский "Эсплюмор", то есть, как описывает Оуэн, "своеобразное вдохновенное самоубийство, таинственное умирание ради более полной жизни""; "мистическое Четвертое измерение или нирванический апофеоз". Последнее, что нам становится известно, это то, что когда Гирд умирает, "в спокойствии и нерушимом мире он увидел этот безымянный Объект, этот фрагмент Абсолюта, о котором шептал на протяжении всех своих дней".

Кибелла

"Божественный голод" играет важную роль в романе "Гластонбери". Роман начинается со ссылки на "мать-землю" и завершается "двухстраничным восхвалением" фригийской "богини Земли" Кибелы. Кит отмечает, что, хотя другие упоминания о матери-земле немногочисленны, они "появляются с довольно регулярными интервалами", а Кристин Билодо обращает внимание на то, как Поуис подчеркивает символическую связь Луны с женским началом. Более того, именно "необычайно сильные весенние приливы" вызывают наводнение. В своей автобиографии Поуис упоминает "Кибелу, к которой я всегда обращался с молитвой", а в дневнике 1929 года пишет, что его "глубиннейший религиозный ритуал посвящен Материнским божествам – Кибеле, Гайе, Деметре, Богоматери и Сердивен, валлийской Деметре". У. Дж. Кит отмечает сходство "между историей о Рыбаке-короле и различными мифами о смерти и воскресении", связанными с богинями Земли, такими как Кибела, и их сыновьями/возлюбленными/супругами. Аттис – супруг Кибелы, чье самокалечение, смерть и воскресение символизируют плоды земли, которые умирают зимой, чтобы возродиться весной. Гирд утонул над "местом, где у древних озерных жителей был храм древней богини плодородия" [Роман, 1955]. Джереми Хукер предполагает, что Гирд "возвращается в воды первородной матери всего сущего".