Претерианская церковь в США (1861–1983)

Введение

1861–1983 Христианская деноминация

Пресвитерианская церковь в Соединенных Штатах (PCUS, первоначально Пресвитерианская церковь в Конфедеративных Штатах Америки) была протестантской деноминацией, существовавшей с 1861 по 1983 год в южных и пограничных штатах США. В 1983 году она объединилась с Объединенной пресвитерианской церковью в Соединенных Штатах Америки (UPCUSA), образовав Пресвитерианскую церковь (США).

Послевоенные годы (18651900)

После поражения Конфедерации церковь переименовалась в «Пресвитерианскую церковь в Соединенных Штатах Америки». В первые годы своего существования деноминация росла, в том числе за счет поглощения ряда более мелких пресвитерианских групп. В 1864 году церковь вновь объединилась с пресвитерианами Южной новой школы, слившись с Объединенным синодом Юга. В период с 1867 по 1874 год церковь приняла в свои ряды пресвитерию Патапско штата Мэриленд, синод Кентукки и синод Миссури после того, как эти юрисдикции вышли из PCUSA в знак протеста против политических действий этой деноминации. В период с 1867 по 1870 год церковь поглотила пресвитерии Алабамы и Кентукки Ассоциированной реформированной церкви, деноминации, корни которой уходят в традиции ковенантеров и сецедеров шотландского пресвитерианства. Эти и другие слияния привели к увеличению числа членов более чем на 35 000 и добавили 490 местных церквей. В 1880-х годах PCUS пережила продолжительную борьбу вокруг дарвиновской эволюции. Джеймс Вудроу, профессор Колумбийской теологической семинарии, вызвал споры, предположив, что эволюционная теория не противоречит библейскому учению о творении. В ответ синод Южной Каролины, где располагалась семинария, запретил преподавание эволюции в 1884 году. Аналогичные действия были предприняты синодами Джорджии, Южной Джорджии, Алабамы и Флориды. Совет директоров Колумбии был реорганизован, и он проголосовал за увольнение Вудроу. Он отказался покинуть свой пост и обратился к пресвитерии Августы, которая в августе 1886 года оправдала его в обвинениях в ереси. Это решение было обжаловано в Генеральной ассамблее, которая после пяти дней дебатов постановила отстранить Вудроу от должности профессора. Несмотря на отстранение, Вудроу продолжал считаться членом PCUS и был избран модератором синода Южной Каролины в 1901 году. Тем не менее, преобладающее мнение в PCUS заключалось в том, что теория эволюции представляет угрозу христианскому православию. В результате южные пресвитериане на более чем поколение отдалились от научных достижений.

After the Confederacy's defeat, the church renamed itself as the "Presbyterian Church in the United States". The denomination grew during its early years in part due to the absorption of a number of smaller Presbyterian groups. In 1864, the church re united with Southern New School Presbyterians when it merged with the United Synod of the South. Between 1867 and 1874, the church welcomed the Patapsco Presbytery of Maryland, the Kentucky Synod, and the Missouri Synod after those jurisdictions withdrew from the Old School PCUSA in protest over political actions taken by that denomination. Between 1867 and 1870, the church absorbed the Alabama and Kentucky Presbyteries of the Associate Reformed Church, a denomination with roots in the Covenanter and Seceder traditions of Scottish Presbyterianism. These and other mergers added over 35,000 members and 490 local churches. In the 1880s, the PCUS endured a prolonged battle over Darwinian evolution. James Woodrow, professor at Columbia Theological Seminary, sparked controversy when he suggested that evolutionary thought did not contradict the biblical teachings on creation. In response, the Synod of South Carolina, in which the seminary was located, prohibited the teaching of evolution in 1884. Similar actions were taken by the synods of Georgia, South Georgia, Alabama, and Florida. Columbia's board of directors was reorganized, and it voted to fire Woodrow. He refused to vacate his position and appealed to Augusta Presbytery, which exonerated him of any heresy in August 1886. This decision was appealed to the General Assembly, which after five days of debate ordered Woodrow's removal from his professorship. Despite his removal, Woodrow continued to be considered a member in good standing of the PCUS and was elected moderator of the South Carolina Synod in 1901. Nevertheless, the overwhelming sentiment of the PCUS was that evolutionary theory was a threat to Christian orthodoxy. As a result, Southern Presbyterians would disengage from scientific developments for more than a generation.

Дальнейшая история

После войны PCUS сохранила свой "старошкольный" пресвитерианский уклон вплоть до XX века. Лидеры PCUS стали подчеркивать необходимость перемен в связи с меняющимся Югом, переживавшим урбанизацию и индустриализацию. Предметом споров были переговоры о слиянии с основной "северной пресвитерианской церковью" – Пресвитерианской церковью в США (PCUSA) и её преемницей, Объединенной пресвитерианской церковью в США (UPCUSA). Голосование по вопросу о слиянии состоялось в 1954 году, и, несмотря на широкую поддержку, оно не увенчалось успехом. Обе деноминации сотрудничали при создании общего сборника гимнов. В 1962 году PCUS также присоединилась к епископалам, объединенным методистам, Объединенной церкви Христа и UPCUSA в Консультации по церковному единству, инициативой, начатой секретарем UPCUSA Юджином Карсоном Блейком. В конечном итоге, к 1968 году были образованы объединенные церкви и пресвитерии (состоящие из членов как UPCUSA, так и PCUS), а в 1970 году был разработан "План объединения". Однако объединение состоялось лишь спустя тринадцать лет. Важным событием стало рукоположение Рэйчел Хендерлайт в 1965 году – она стала первой женщиной, рукоположенной в Пресвитерианской церкви в США; обряд рукоположения был совершен пресвитерией Ганновера в Вирджинии. Реакция на движение за гражданские права фактически расколола PCUS на три фракции: либеральную группу, выступавшую за полную поддержку платформы движения, умеренную фракцию, требовавшую достижения церковного консенсуса перед принятием каких-либо мер, и консервативную/традиционалистскую группу, решительно выступавшую против вмешательства церкви, по её мнению, в гражданские и культурные традиции региона. Консерваторы утверждали, что деятельность церкви в поддержку расовой десегрегации и избирательных прав нарушает доктрину "духовности церкви" – принцип, разработанный пресвитерианским богословом XIX века Джеймсом Хенли Торнуэллом. Он утверждал, что социальные реформы и политическое участие – это обязанности или занятия, которые должны осуществлять отдельные лица, а не церковные суды. Консервативная группа твердо отстаивала это учение, но либеральные критики считали, что доктрина служит оправданием для сохранения расовой сегрегации и поддержания социального статуса исторической белой элиты Юга, значительная часть которой состояла в PCUS. Многократно потерпев поражение в Генеральной ассамблее от коалиции либералов и умеренных, начиная с 1960-х годов, некоторые консерваторы PCUS, преимущественно из нестоличных районов Глубокого Юга, основали в конце 1973 года Пресвитерианскую церковь в Америке (PCA). Они объяснили это тем, что в руководстве PCUS наблюдается "длительно развивающийся теологический либерализм, отрицающий божественность Иисуса Христа и непогрешимость и авторитет Писания". Однако некоторые евангелисты остались в PCUS, чтобы отстаивать свои убеждения; эта группа была более склонна к сотрудничеству с консерваторами UPCUSA. В 2000-х годах некоторые церкви обеих линий стали покидать деноминацию после слияния из-за схожих проблем и моральных разногласий, в частности, в пользу Евангелической пресвитерианской церкви (EPC). После того как консерваторы покинули PCUS, в основном перейдя в PCA, но меньшинство – в EPC, оставшимся стало легче работать над объединением с UPCUSA. В конечном итоге, в 1983 году "План объединения" был вынесен на голосование, 53 пресвитерии PCUS проголосовали за объединение, а 8 – против. 10 июня 1983 года воссоединение "северных" и "южных" пресвитериан было отмечено в Атланте, и новая деноминация приняла название "Пресвитерианская церковь (США)".

After the war, the PCUS retained its "Old School" Presbyterian emphasis until the 20th century. The PCUS leaders began to emphasize that they needed to change in light of the changing South, which was undergoing urbanization and industrialization. A point of contention were talks of merger between the mainline "Northern Presbyterians," the Presbyterian Church in the U. S. A. and its successor denomination, the United Presbyterian Church in the U. S. A. A vote for merger had come up in 1954, and despite popular support among many, the vote to merge failed. The two denominations did collaborate on a joint hymnal. The PCUS also joined the Episcopalians, United Methodists, the United Church of Christ and the UPCUSA in the Consultation on Church Union in 1962, a group begun by UPCUSA stated clerk Eugene Carson Blake. Eventually, by 1968, union churches and presbyteries were formed (that is, members of both the UPCUSA and the PCUS), and in 1970, a "Plan of Union" was drawn up. Union did not take place for another thirteen years. Another important event occurred in 1965, when Rachel Henderlite became the first woman ordained in the Presbyterian Church in the United States; she was ordained by the Hanover Presbytery in Virginia. The response to the civil rights movement in effect split the PCUS into three factions: a liberal group desiring full endorsement of the movement's platform, a moderate faction desiring church wide consensus before taking positive action, and a conservative/traditionalist group vigorously opposing what it believed was the meddling of the church in the civil and cultural traditions of its native region. Conservatives argued that church activity on behalf of racial desegregation and voting rights constituted a violation of the doctrine of "the spirituality of the church," a principle developed by 19th century Presbyterian theologian James Henley Thornwell. He had declared that social reform and political participation were duties or pursuits to be taken up by individuals, not church courts. The conservative group strongly defended that teaching, but the liberal critics believed the doctrine was a justification for maintaining racial segregation and preserving the social standing of historic upper class white elites within Southern society, a fair percentage of whom were PCUS members. Having been eventually defeated numerous times in the General Assembly by a coalition of the liberals and moderates from the 1960s onward, some PCUS conservatives, primarily from non metropolitan parts of the Deep South, founded what today is the Presbyterian Church in America (PCA) in late 1973. They cited its rationale as "[a] long developing theological liberalism which denied the deity of Jesus Christ and the inerrancy and authority of Scripture" on the part of PCUS leaders. Some evangelicals, however, remained in the PCUS in order to contend for their beliefs; this group was more willing to perceive common cause with UPCUSA conservatives. By the 2000s, some churches from both lines began to depart from the post merger denomination over similar concerns and moral disputes, namely in favor of the Evangelical Presbyterian Church. After the conservatives left the PCUS mainly for the PCA, but a minority for the EPC, it became easier for the remainder to work on union with the UPCUSA. Eventually, in 1983, the "Plan of Union" came up to a vote, with 53 PCUS presbyteries voting in favor of union, and 8 in opposition. On June 10, 1983, the reunion between the "northern" and "southern" Presbyterians was celebrated in Atlanta with the new denomination taking the name of the "Presbyterian Church (U. S. A.)."

Верования и обычаи

PCUS на протяжении большей части своей истории была одной из наиболее консервативных пресвитерианских деноминаций, с сильным упором на принятие Вестминстерского исповедания и интерес к кальвинистской схоластике, особенно в той форме, в которой она выражалась в здравом смысле реализме и позднее в Принстонской теологии. Фактически, когда их северные собратья в Пресвитерианской церкви в США начали модифицировать кальвинизм и экспериментировать с пересмотром исповеданий в конце XIX и начале XX веков, PCUS гордилась тем, что является бастионом пресвитерианства «старой школы», решительно сопротивляясь призывам к изменениям, чтобы соответствовать либеральным тенденциям. Однако в годы, последовавшие непосредственно за Второй мировой войной, многие пасторы и церкви, особенно в крупных городах, начали принимать или, по крайней мере, допускать модернистские и неоортодоксальные взгляды на доктрину и церковную жизнь. Важным результатом этой либерализации стал экуменизм, выразившийся в переговорах о слиянии с «северной» Пресвитерианской церковью, известной как Объединенная пресвитерианская церковь в Соединенных Штатах Америки после 1958 года (несмотря на распространенное обозначение как «северная», UPCUSA к XX веку имела общины во всех 50 штатах, причем большинство ее южных церквей возникли в результате слияния в 1906 году с большинством Пресвитерианской церкви Камберленда или присоединения афроамериканских церквей в штатах Южной Атлантики после Гражданской войны). В 1946 году, при сотрудничестве с тремя другими деноминациями, была создана Объединенная Андская Индейская Миссия, организация, отправлявшая миссионеров в Эквадор. Среди других либеральных тенденций были рукоположение женщин в 1964 году, ратификация Генеральной Ассамблеей позиции «за выбор» в отношении абортов и отклонение этой Ассамблеей доктрины о пленарном словесном вдохновении Библии, которую консерваторы считали краеугольным камнем вероучения. Начиная с 1942 года, в ответ на либеральные тенденции в PCUS, консервативные церковные деятели, такие как Л. Нельсон Белл, давний медицинский миссионер в Китае и тесть евангелиста Билли Грэхема, начали создавать различные периодические издания и организации для обновления церкви, не связанные с официальными структурами, для консервативного духовенства и мирян. В 1966 году консерваторы основали Реформатскую теологическую семинарию в Джексоне, штат Миссисипи. В конечном итоге, в декабре 1973 года, под влиянием либерализма и предложенного «Плана Союза» между UPCUSA и PCUS, который, по сообщениям, не содержал пункта о выходе для общин, не желающих быть частью планируемой деноминации, делегаты из 260 церквей встретились в Бирмингеме, штат Алабама, чтобы сформировать Национальную пресвитерианскую церковь, которая позднее, в 1974 году, была переименована в Пресвитерианскую церковь в Америке. После ухода более консервативных членов PCUS в PCA, PCUS разработала «Декларацию веры», которая отражала социальные вопросы, поднятые в Исповедании UPCUSA 1967 года. Хотя она была одобрена Генеральной Ассамблеей 1976 года, она не получила необходимого квалифицированного большинства пресвитерий (в основном из-за оппозиции в штатах, где оставались лояльные консерваторы), и Генеральная Ассамблея 1977 года вместо этого одобрила ее для изучения, без обязательной силы. Этот вопрос потерял актуальность после слияния 1983 года, поскольку Исповедание 1967 года было сохранено в Книге исповеданий новой деноминации.

The PCUS was one of the more conservative bodies of Presbyterianism throughout most of its history, with a strong emphasis on subscription to the Westminster Confession and interest in Calvinist scholasticism, particularly as expressed in Common Sense Realism and later the Princeton Theology. In fact, as their northern counterparts in Presbyterian Church in the U. S. A. began to modify Calvinism, and experiment with confessional revision, in the later part of the 19th and into the early 20th centuries, the PCUS prided itself in being the bastion of "Old School" Presbyterianism, stoutly resisting calls for change to accommodate liberalizing sensibilities. However, in the immediate years after World War II, many ministers and churches, especially in larger cities, began to embrace, or at least tolerate, modernist and neo orthodox understandings of doctrine and church life. One important product of this liberalization was ecumenism, expressed in merger talks with the "northern" Presbyterian Church, known as the United Presbyterian Church in the United States of America after 1958 (despite the common reference as "northern," the UPCUSA had congregations in all 50 states by the 20th century, with most of its southern churches the result of a 1906 merger with most of the Cumberland Presbyterian Church or the affiliation of African American churches in the South Atlantic states after the Civil War). In 1946, with cooperation of three other denominations, it formed the United Andean Indian Mission, an agency that sent missionaries to Ecuador. Among some of the other liberalizing trends were the ordination of women in 1964, the ratification of a pro choice position on abortion by the General Assembly, and the rejection by that assembly of the plenary verbal inspiration of the Bible, considered by conservatives as a touchstone dogma. Beginning in 1942, in response to liberal trends in the PCUS, conservative churchmen such as L. Nelson Bell, longtime medical missionary to China and father in law of evangelist Billy Graham, began establishing various periodicals and renewal parachurch organizations for conservative clergy and laymen alike. In 1966, conservatives founded Reformed Theological Seminary in Jackson, Mississippi. Eventually, in December 1973, prompted both by liberalism, and a proposed "Plan of Union" between the UPCUSA and the PCUS which reportedly had not included an escape clause for congregations that had no desire of being part of the planned denomination, delegates from 260 churches met in Birmingham, Alabama to form the National Presbyterian Church, which would later be renamed the Presbyterian Church in America in 1974. Following the departure of more conservative PCUS members into the PCA, the PCUS drafted a "Declaration of Faith," which paralleled the social concerns expressed in the UPCUSA's Confession of 1967. While it was approved by the General Assembly of 1976, it failed to receive a requisite supermajority of the presbyteries (largely due to opposition states where loyalist conservatives remained), and the 1977 General Assembly instead approved it for study purposes, without binding authority. That issue became moot upon the 1983 merger, as the Confession of 1967 was retained in the new denomination's Book of Confessions.