Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Зохарда, Луриандық Кабалада және Герметикалық Кабалада клиппот (קְלִיפּוֹת, бастапқыда кְלִפָּה qəlippā сөзінің көпше түрі; сөзбе-сөз "қабықтар", "қабықшалар" немесе "қабықтар"), еврей мистикасындағы зұлым немесе таза емес рухани күштерді бейнелейді, Сефиротқа қарсы тұрады. Каббалалық мәтіндерде зұлымдық әлемі Ситра Ахра деп аталады.
Representation of evil or impure spiritual forces in Jewish mysticism
In the Zohar, Lurianic Kabbalah, and Hermetic Qabalah, the qlippoth (קְלִיפּוֹת, originally , plural of קְלִפָּה qəlippā; literally "peels", "shells", or "husks"), are the representation of evil or impure spiritual forces in Jewish mysticism, the opposites of the Sefirot. The realm of evil is called Sitra Achra in Kabbalistic texts.
" Зохар " кітабында
Клипоттар алғаш рет Зохарда айтылады, онда олар қасиеттілік үшін қабықша ретінде жұмыс істеу үшін Құдаймен жаратылған деп сипатталған. Мәтін соңынан Жаратылыс кітабының 1:14-тегі жаратылыс туралы баяндамасының эзотерикалық түсіндірмесін береді, онда Құдай ай мен күнді аспандағы "нұрлар" ретінде әрекет ету үшін жаратқаны айтылады. Бұл аятта "нұрлар" деген еврей сөзінің бұрыс жазылуы қолданылған, нәтижесінде жазылу түрі еврей сөзі "күрсін" дегенмен сәйкес келеді. Зохар контекстінде, аятты ай мен күнді "күрсін" деп атауға түсіндіру мистикалық мағынаға ие, ол айдың Берия әлеміне түсуі арқылы бейнеленеді, онда ол өзін кемсітіп, өзінің нұрын физикалық және рухани тұрғыдан әлсірете бастады. Осының нәтижесінде пайда болған қараңғылық клипоттарды дүниеге келтірді. Осыдан кейін олар көбінесе "қараңғылықтың" өзімен синоним болып табылады. Кейіннен Зохар кейбір клипоттарға нақты есімдер береді, оларды белгілі бір сефироттармен байланыстырады: Машит (מַשְׁחִית) – Кеседке, Аф (אַף) – Гевураға, Хема (חֵמָה) – Тиферетке. Сондай-ақ, Авон (עָוֹן), Тоху (תֹהוּ), Боху (בֹהוּ), Еш (אֵשׁ) және Техом (תְּהוֹם) деп аталады, бірақ оларды сәйкес келетін сефирамен байланыстырмайды. Зохар сефирот пен клипоттардың әрқайсысы 1:1 екенін, тіпті олардың да теңдес парцуфимдері бар екенін нақтылайды, бірақ олардың барлығының есімдерін атамайды.
The qlippoth are first mentioned in the Zohar, where they are described as being created by God to function as a nutshell for holiness. The text subsequently relays an esoteric interpretation of the text of Genesis creation narrative in Genesis 1:14, which describes God creating the moon and sun to act as "luminaries" in the sky. The verse uses a defective spelling of the Hebrew word for "luminaries", resulting in a written form identical to the Hebrew word for "curses". In the context of the Zohar, interpreting the verse as calling the moon and sun "curses" is given mystic significance, personified by a description of the moon descending into the realm of Beri'ah, where it began to belittle itself and dim its own light, both physically and spiritually. The resulting darkness gave birth to the qlippoth. Reflecting this, they are thenceforth generally synonymous with "darkness" itself. Later, the Zohar gives specific names to some of the qlippot, relaying them as counterparts to certain sephirot: Mashchith (מַשְׁחִית) to Chesed, Af (אַף) to Gevurah, and Hema (חֵמָה) to Tiferet. It also names Avon (עָוֹן), Tohu (תֹהוּ), Bohu (בֹהוּ), Esh (אֵשׁ), and Tehom (תְּהוֹם), but does not relate them to any corresponding sefira. Though the Zohar clarifies that each of the sefirot and qlippoth are 1:1, even down to having equivalent partzufim, it does not give all of their names.
Луриандық каббалада
Исаак Лурияның каббалалық космологиясында клиппот – сефиротты қоршап тұрған метафоралық «қабықтар» немесе «қабықшалар». Олар қасиеттілікке кедергі келтіретін рухани тосқауылдар және өмірлік күштерін Құдайдан тікелей емес, сыртқы жағдайлар арқылы алады. Осы тұрғыдан клиппоттың да пайдасы бар: жемісті қабық қорғағандай, клиппот та құдайлық күштің (Құдайдың нағыз бірлігінің ашылуы) жаратылыстың әр қырына таралуын тоқтатып, сақтап тұрады. Бірақ, соның салдарынан, клиппот осы қасиеттілікті жасырады, сондықтан олар еврей ой-санасына қарсы нәрселермен – жалған құдайларға табыну, таза емес нәрселер, Құдайдың бірлігінен бас тарту (дуализм) және қасиеттілікке қарама-қарсы тұратын Ситра Ахромен теңдес келеді. Қасиетті аналогтары сияқты, клиппоттар да Тзимтзум арқылы төмендейтін «Барлық тізбегі» арқылы пайда болады (Құдайдың Ор Эйн Софты – «шексіз жарықты» Жаратылыс үшін орын беру үшін тарылту әрекеті). Каббала клиппоттың екі деңгейін ажыратады: үш толығымен таза емес клиппот (הַטְמֵאוֹת) және қалған аралық клиппоттар (נוֹגַהּ). Клиппот нога «құтқарылуға болады», оларды тазартуға және жоғарылатуға болады, ал клиппот хатмеоттарды тек жою арқылы ғана құтқаруға болады. Каббалалық өмір ағашының бір түсіндірмесіне сәйкес, клиппоттар кейде Құдайдың тек қана емес, бір-бірін де қоршап тұрған концентрлі шеңберлер ретінде көзге елестейді. Олардың төрт концентрлі түсініктемелері Езекиелдің 1:4-тарауындағы Құдайдың тағына қатысты Езекиел пайғамбардың атақты көрінісінде қолданылған әртүрлі сөз тіркестерінен алынған. Осы көрініс Меркаба мистикасы деп аталатын еврей мистикалық ойлау мектебінің назар ортасында болған. «Мен қарадым, солтүстіктен дауыл соғып келді, үлкен бұлт және жарқын от, сәулемен оралып тұрды, ал оның ортасында, оттың ішінде, құйма алтын сияқты сәуле болды». Дауыл, үлкен бұлт және жарқын от – үш «ластанған» клиппотпен байланысты, ал «жарқындық» – «аралық» клиппотпен байланысты. Ортағасырлық Каббалада Шехананың (Құдайдың қатысуы) адамның күнәларынан сефироттан бөлініп кеткеніне сенген, ал Луриандық Каббалада Шехананың құдайлық Тоху мен Тикунға ыдырауынан клиппотқа қуылғанына сенген, бұл оның Жаратылыстың космологиялық моделінің табиғи бөлігі. Бұл өз кезегінде сефироттың әртүрлі парцуфимдерін немесе «беттерін» клиппотқа айдап, осы клиппоттарды клиппот нога немесе хатмеот ретінде көрінуге әкеледі. Содан кейін клиппот нога 613 өсиетті орындау арқылы құтқарылады. Клиппот хатмеоттар керісінше, тек бір әрекеттен бас тартуды талап ететін теріс өсиеттер арқылы құтқарылады. Ұлық өмір сүруден басқа, шынайы өкініш клиппоттардың құтқарылуына мүмкіндік береді, өйткені ол күнәні ізгілікке, қараңғылықты жарыққа айналдырады, осылайша клиппоттарды тіршілік күшінен айырады. Луриандық ілім бойынша, барлық парцуфимдер клиппоттардан босатылғанда Мессиялық дәуір басталады. Панентеистік және монистік ой-санамен ерекшеленетін хасидтік философияда клиппоттар – Жаратылыстың түпкілікті космостық өзін-өзі тануының бейнесі. Каббалалық клиппоттар схемасы мистикалық ойлауды жақсырақ түсіну үшін девекут немесе «өзін-өзі жою» практикасына қарама-қарсы, өзіне назар аудару арқылы психологиялық жаттығу ретінде ішкілендіріледі.
In the Kabbalistic cosmology of Isaac Luria, the qlippoth are metaphorical "shells" or "peels" surrounding the sefirot. They are the innate spiritual obstacles to holiness and receive their existence from God only in an external and circumstantial manner, rather than an internal and direct manner. In this sense, qlippoth have a slightly beneficial function, as much like a peel protects a fruit, so do the qlippoth technically prevent the flow of Divinity (revelation of God's true unity) from being dissipated as it permeates throughout the various facets of Creation. Nevertheless, as a consequence, the qlippoth conceal this holiness, and are therefore synonymous with what runs counter to Jewish thought, like idolatry, impurity, rejection of Divine unity (dualism), and with the Sitra Achra, the perceived realm opposite to holiness. Much like their holy counterparts, qlippoth emerge in a descending seder hishtalshelus "Chain of Being" through Tzimtzum (God's action of contracting Ohr Ein Sof, "infinite light", to provide a space for Creation). Kabbalah distinguishes between two realms in qlippot, three completely impure qlippoth (הַטְמֵאוֹת) and the remainder of intermediate qlippoth (נוֹגַהּ). The qlippoth nogah are "redeemable", and can be refined and sublimated, whereas the qlippoth hatme'ot can only be redeemed by their destruction. Similar to a certain interpretation of the Kabbalistic tree of life, the qlippoth are sometimes imagined as a series of concentric circles which surround not just aspects of God, but also one another. Their four concentric terms derived from various phrases used in the prophet Ezekiel's famous vision of the Throne of God in Ezekiel 1:4, itself the focus of a school of Jewish mystic thought called Merkabah mysticism. "I looked, and lo, a stormy wind came sweeping out of the north—a huge cloud and flashing fire, surrounded by a radiance; and in the center of it, in the center of the fire, a gleam as of amber." The stormy wind, huge cloud, and flashing fire are associated with the aforementioned three "impure" qlippoth, with the "brightness" associated with the "intermediate" qlippoth. In medieval Kabbalah, it was believed that the Shekhinah (God's presence) is separated from the sefirot by man's sins, while in Lurianic Kabbalah it was believed the Shekhinah was exiled to the qlippoth due to the shattering of divinity into Tohu and Tikun, which is a natural part of its cosmological model of Creation. This, in turn, causes the sefirot's various partzufim or "visages" (from ) to be exiled in the qlippoth as well, thereby causing these qlippoth to manifest as either the qlippoth nogah or hatme'ot. From there, the qlippoth nogah would be redeemed through the observance of the 613 commandments. The qlippoth hatme'ot would be indirectly redeemed through the negative commandments, which merely require abstention from an act. In addition to righteous living, genuine repentance also allows the qlippoth to be redeemed, as it retrospectively turns sin into virtue and darkness into light, and thus deprives the qlippoth of their vitality. According to Lurianic doctrine, when all the partzufim are freed from the qlippoth, the Messianic Age will begin. In Hasidic philosophy, which is underlined by panentheistic and monistic thought, the qlippoth are viewed as a representation of the ultimately acosmistic self awareness of Creation. The Kabbalistic scheme of qlippoth is internalized as a psychological exercise, by focusing on the self, opposite to devekut, or the practice of "self nullification" to better grasp mystic contemplation.
Герметикалық Қабаланың сиқырлы көзқарастары
Кейбір яһуди емес герметикалық Кабалада, яһуди дінінен өзгеше, адамның өзін тану процесінің бір бөлігі ретінде клиппотпен байланыс ізделеді. Ал, теориялық яһудилік практикалық Кабаланың оның іс-әрекетшілері ақ сиқырға ұқсас деп түсінді, ол тек қана киелілікке қол жеткізуге мүмкіндік берді. Киелілік пен лас сиқырдың араласуынан туындайтын қауіп еврей тарихында клиппотқа қол жеткізуді шағын және шектеулі практика ретінде сақтап қалуға себеп болды.
In some non Jewish Hermetic Qabalah, contact is sought with the qlippoth, unlike in Judaism, as part of its process of human self knowledge. In contrast, the theurgic Jewish practical Kabbalah was understood by its practitioners as similar to white magic, accessing only holiness, while the danger inherent in such ventures involving the intermingling of holiness and impure magic ensured that accessing the Qlipoth remained a minor and restricted practice in Jewish history.
Матерстің түсіндірмесі
Кристиан Норр фон Розенроттың латынша "Кабала денудатасы" (1684) (Самуэль Лидделл Макгрегор Матерс аударған "Кабаланың ашылуы") осы күштерді Едом патшаларымен теңестіреді, сондай-ақ олардың Гедулахқа, Мейірімділік бағанасына немесе Құдайдың мейірімді жағына қатысты тепе-теңдіктің бұзылуынан туындағанын және кейін жойылғанын айтады. Кешірек герметикалық ілімдерде клиппоттар, сефироттар сияқты, мистикалық әлемдер немесе жандар ретінде түсіндіріліп, демонологиядан алынған идеялармен біріктірілді. Көптеген сипаттамаларда тозақтың жеті бөлімі бар: Шеол немесе Техом; Абаддон немесе Тзоа Ротахат; Бе'ер Шахат בְּאֵר שַׁחַת немесе Машит; Бор Шаон (בּוֹר שָׁאוֹן) немесе Тит ха Явен (טִיט הַיָוֵן); Думах немесе Ша'аре Мавет (שַׁעֲרֵי מָוֶת); Нешия (נְשִׁיָּה) немесе Тзалмавет; және Эрец Тахтит (אֶרֶץ תַּחְתִּית), он екі клиппотикалық жын түрлері, Шайтаннан бұрынғы үш күш және еврей алфавитіндегі 22 әріпке сәйкес келетін жиырма екі жын.
Christian Knorr von Rosenroth's Latin Kabbala denudata (1684) (translated The Kabbalah Unveiled by Samuel Liddell MacGregor Mathers) equates these forces with the Kings of Edom and also offers the suggestion they are the result of an imbalance towards Gedulah, the Pillar of Mercy or the merciful aspect of God, and have since been destroyed. In subsequent Hermetic teachings, the qlippoth have tended, much like the sefiroth, to be interpreted as mystical worlds or entities, and merged with ideas derived from demonology. In most descriptions, there are seven divisions of Hell; Sheol or Tehom; Abaddon or Tzoah Rotachat; Be'er Shachat בְּאֵר שַׁחַת or Mashchit; Bor Shaon (בּוֹר שָׁאוֹן) or Tit ha Yaven (טִיט הַיָוֵן); Dumah or Sha'are Mavet (שַׁעֲרֵי מָוֶת); Neshiyyah (נְשִׁיָּה) or Tzalmavet; and Eretz Tachtit (אֶרֶץ תַּחְתִּית), twelve qlippothic orders of demons, three powers before Satan, and twenty two demons which correspond to the 22 letters of the Hebrew alphabet.
Краули мен Регарди
Алистер Кроулидің айтуынша, үш зұлымдық форма (Самаелден бұрын) – Кеметиал, Белиал және Отиел болып саналады. Кроули (оларды "Клифоф ордендері" деп атайды) және Израиль Регарди клипофтарды Таумиел, Гогиел, Сатариел, Агшекелох, Голохаб, Тагирирон, Гараб Церек, Самаел, Гамалиел және Лилит деп тізімдейді.
According to Aleister Crowley, the three evil forms (before Samael), are said to be Qemetial, Belial, and Othiel. Crowley (who calls them "Orders of Qliphoth") and Israel Regardie list the qlippoth as Thaumiel, Ghogiel, Satariel, Agshekeloh, Golohab, Tagiriron, Gharab Tzerek, Samael, Gamaliel, and Lilith.
Кеннет Грант
Кеннет Грант Лавкрафттың Його-Сототты «қастық шарлардың» жиынтығы ретінде сипаттауы клиппоттан шабыттанған болуы мүмкін деген пікірді айтты.
Kenneth Grant suggested Lovecraft's description of Yog Sothoth as a conglomeration of "malignant globes" may have been inspired by the qlippoth.