Кіріспе
Алаяқтық рухы практик
Plastic shamans, or plastic medicine people, is a pejorative colloquialism applied to individuals who are attempting to pass themselves off as shamans, holy people, or other traditional spiritual leaders, but who have no genuine connection to the traditions or cultures they claim to represent. In some cases, the "plastic shaman" may have some genuine cultural connection, but is seen to be exploiting that knowledge for ego, power, or money. Plastic shamans are believed by their critics to use the mystique of these cultural traditions, and the legitimate curiosity of sincere seekers, for their personal gain. In some cases, exploitation of students and traditional culture may involve the selling of fake "traditional" spiritual ceremonies, fake artifacts, fictional accounts in books, illegitimate tours of sacred sites, and often the chance to buy spiritual titles. People who have been referred to as "plastic shamans" include those believed to be fraudulent, self proclaimed spiritual advisors, seers, psychics, self identified New Age shamans, or other practitioners of non traditional modalities of spirituality and healing who are operating on a fraudulent basis. <blockquote>It is a very alarming trend. So alarming that it came to the attention of an international and intertribal group of medicine people and spiritual leaders called the Circle of Elders. They were highly concerned with these activities and during one of their gatherings addressed the issue by publishing a list of Plastic Shamans in Akwesasne Notes, along with a plea for them to stop their exploitative activities. One of the best known Plastic Shamans, Lynn Andrews, has been picketed by the Native communities in New York, Minneapolis, San Francisco, Seattle and other cities. Among critics, this misappropriation and misrepresentation of Indigenous intellectual property is seen as an exploitative form of colonialism and one step in the destruction of Indigenous cultures:
The para esoteric Indianess of Plastic Shamanism creates a neocolonial miniature with multilayered implications. First and foremost, it is suggested that the passé Injun elder is incapable of forwarding their knowledge to the rest of the white world. Their former white trainee, once thoroughly briefed in Indian spirituality, represents the truly erudite expert to pass on wisdom. This rationale, once again, reinforces nature culture dualisms. The Indian stays the doomed barbaric pet, the Indianized is the eloquent and sophisticated medium to the outer, white world. Silenced and visually annihilated like that, the Indian retreats to prehistory, while the Plastic Shaman can monopolize their culture. Defenders of the integrity of indigenous religion use the term "plastic shaman" to criticize those they believe are potentially dangerous and who may harm the reputations of the cultures and communities they claim to represent. It is also claimed by traditional peoples that in some cases these plastic shamans may be using corrupt, negative and sometimes harmful aspects of authentic practices. In many cases this has led to the actual traditional spiritual elders declaring the plastic shaman and their work to be "dark" or "evil" from the perspective of traditional standards of acceptable conduct. Another innovation may include the introduction of sex magic or "tantric" elements, which may be a legitimate form of spirituality in its own right (when used in its original cultural context), but in this context it is an importation from a different tradition and is not part of authentic Native practices. Article 11: Indigenous peoples have the right to practise and revitalize their cultural traditions and customs. This includes the right to maintain, protect and develop the past, present and future manifestations of their cultures, such as archaeological and historical sites, artefacts, designs, ceremonies, technologies and visual and performing arts and literature. States shall provide redress through effective mechanisms, which may include restitution, developed in conjunction with indigenous peoples, with respect to their cultural, intellectual, religious and spiritual property taken without their free, prior and informed consent or in violation of their laws, traditions and customs.|Declaration on the Rights of Indigenous Peoples
Article 31: 1. Indigenous peoples have the right to maintain, control, protect and develop their cultural heritage, traditional knowledge and traditional cultural expressions, as well as the manifestations of their sciences, technologies and cultures, including human and genetic resources, seeds, medicines, knowledge of the properties of fauna and flora, oral traditions, literatures, designs, sports and traditional games and visual and performing arts. They also have the right to maintain, control, protect and develop their intellectual property over such cultural heritage, traditional knowledge, and traditional cultural expressions.|Declaration on the Rights of Indigenous Peoples
Many of those who work to expose plastic shamans believe that the abuses perpetuated by spiritual frauds can only exist when there is ignorance about the cultures a fraudulent practitioner claims to represent. Activists working to uphold the rights of traditional cultures work not only to expose the fraudulent distortion and exploitation of Indigenous traditions and Indigenous communities, but also to educate seekers about the differences between traditional cultures and the often distorted modern approaches to spirituality.
Пластикалық шамандар немесе пластикалық медицина адамдары — өзін шамандар, қасиетті адамдар немесе басқа да дәстүрлі рухани көшбасшылар ретінде көрсетуге тырысатын, бірақ олар өкілдік ететін дәстүрлер мен мәдениеттермен нақты байланысы жоқ адамдарды сипаттау үшін қолданылатын қарапайым тіл. Кейбір жағдайларда «пластикалық шаман» нағыз мәдени байланысқа ие болуы мүмкін, бірақ ол білімді эго, билік немесе ақша үшін пайдаланады. Пластикалық шамандардың сыншылары олардың бұл мәдени дәстүрлердің мистикасын және шынайы ізденушілердің заңды қызығушылығын жеке пайдалары үшін пайдаланады деп санайды. Кейбір жағдайларда студенттерді және дәстүрлі мәдениетті пайдалану жалған «дәстүрлі» рухани рәсімдерді, жалған артефакттарды, кітаптардағы ойдан шығарылған оқиғаларды, киелі жерлерге заңсыз сапарларды және көбінесе рухани атақтарды сатып алу мүмкіндігін қамтиды. «Пластикалық шамандар» деп аталатын адамдарға алаяқ, өзін рухани кеңесші деп жариялаған, көреген, экстрасенс, өзін жаңа дәуір шаманы деп атаған немесе дәстүрлі емес руханилық пен емдеу әдістерін қолданып, алаяқтық негізде жұмыс істейтіндер жатады. Бұл өте алаңдатарлық үрдіс. Бұл мәселе соншалықты маңызды болғандықтан, Халықаралық және тайпааралық медицина тобы мен рухани көшбасшылардың «Ақсақалдар шеңбері» атты ұйымының назарына түсті. Олар бұл іс-әрекеттерге қатты алаңдады және жиналыстарының бірінде «Акуэсасне Ноутс» журналында Пластикалық шамандардың тізімін жариялап, олардан осы қанаушылық әрекеттерін тоқтатуды сұрады. Пластикалық шамандардың ең танымал тұлғаларының бірі Линн Эндрюс Нью-Йорк, Миннеаполис, Сан-Франциско, Сиэтл және басқа қалалардағы жергілікті қауымдар тарапынан наразылыққа ұшырады. Сыншылар арасында бұл жергілікті интеллектуалдық меншікті бұрыс пайдалану және оны дұрыс емес көрсету отаршылдықтың қанаушылық түрі және жергілікті мәдениеттерді жоюға жасалған қадам ретінде қарастырылады: Пластикалық шаманизмнің параэзотерикалық үнділігі көп қабатты мағынасы бар неоколониалды миниатюраны құрайды. Біріншіден, үндістер өз білімдерін ақ әлемнің қалған бөлігіне жеткізе алмайды деп есептеледі. Бұрынғы ақ нәсілді оқушы, үнді рухани өмірін толыққанды білгеннен кейін, даналықты жеткізуге лайықты білімді сарапшы болып табылады. Бұл тағы да табиғат пен мәдениеттің екіұштылығын күшейтеді. Үндістер — құрып бара жатқан варварлық үй жануарлары, ал үнділенгендер — сыртқы ақ әлемге айқын және күрделі орта. Үнсіздікке түсіріліп, көзден жойылған үндістер тарихқа қайта оралады, ал Пластикалық шаман олардың мәдениетін монополиялай алады. Жергілікті діннің адалдығын қорғаушылар «пластикалық шаман» терминін олар қауіпті деп санайтын және олар өкілдік ететін мәдениеттер мен қауымдастықтардың беделін бұзуы мүмкін адамдарды сынау үшін қолданады. Дәстүрлі халықтар кейбір жағдайларда бұл пластикалық шамандар нақты практиканың бұрмаланған, жағымсыз және кейде зиянды аспектілерін қолдануы мүмкін деп мәлімдейді. Көптеген жағдайларда бұл дәстүрлі рухани ақсақалдардың пластикалық шаманды және олардың жұмысын дәстүрлі мінез-құлық нормалары тұрғысынан «қара» немесе «жаман» деп жариялауына әкелді. Тағы бір жаңалық — жыныстық сиқыр немесе «тантрикалық» элементтерді енгізу болуы мүмкін, бұл өз алдына руханилықтың заңды түрі болуы мүмкін (алғашқы мәдени контекстінде қолданылған кезде), бірақ бұл контекстте ол басқа дәстүрден импортталған және түпнұсқалық жергілікті тәжірибелердің бөлігі емес. 11-бап: Түпкілікті халықтар өздерінің мәдени дәстүрлерін және әдет-ғұрыптарын сақтауға және қайта жаңғыртуға құқылы. Бұл олардың мәдениеттерінің өткен, қазіргі және болашақ көріністерін, мысалы, археологиялық және тарихи орындар, артефакттар, дизайндар, рәсімдер, технологиялар, бейнелеу және сахналық өнер және әдебиетті сақтау, қорғау және дамыту құқығын қамтиды. Мемлекеттер олардың ерікті, алдын ала және хабардар болғаннан кейін келісімінсіз немесе олардың заңдарын, дәстүрлерін және әдет-ғұрыптарын бұза отырып алынған мәдени, зияткерлік, діни және рухани меншіктеріне қатысты, жергілікті халықтармен бірлесіп әзірленген тиімді тетіктер арқылы, соның ішінде реституцияны қоса алғанда, өтемақыны қамтамасыз етеді. Түпкілікті халықтар өздерінің мәдени мұраларын, дәстүрлі білімдерін және дәстүрлі мәдени көрiнiстерiн, сондай-ақ өздерінің ғылымдары, технологиялары мен мәдениеттерiнiң көрiнiстерiн, оның iшiнде адам және генетикалық ресурстарды, тұқымдарды, дәрi-дәрмектердi, жануарлар дүниесi мен өсiмдiктердiң қасиеттерi туралы бiлiмдердi, ауызша дәстүрлерiн, әдебиеттерін, дизайндарын, спортты және дәстүрлі ойындарын және бейнелеу және сахналық өнерді сақтауға, бақылауға, қорғауға және дамытуға құқылы. Олар сондай-ақ мұндай мәдени мұра, дәстүрлі білім және дәстүрлі мәдени көрiнiстерге қатысты зияткерлік меншіктерін сақтауға, бақылауға, қорғауға және дамытуға құқылы. 31-бап: 1. Түпкілікті халықтар өздерінің мәдени мұраларын, дәстүрлі білімдерін және дәстүрлі мәдени көрiнiстерiн, сондай-ақ өздерінің ғылымдарының, технологияларының және мәдениеттерінің көрiнiстерiн, оның iшiнде адам және генетикалық ресурстарды, тұқымдарды, дәрi-дәрмектердi, жануарлар дүниесi мен өсiмдiктердiң қасиеттерi туралы бiлiмдердi, ауызша дәстүрлерiн, әдебиеттерін, дизайндарын, спортты және дәстүрлі ойындарын және бейнелеу және сахналық өнерді сақтауға, бақылауға, қорғауға және дамытуға құқылы. Олар сондай-ақ мұндай мәдени мұра, дәстүрлі білім және дәстүрлі мәдени көрiнiстерге қатысты зияткерлік меншіктерін сақтауға, бақылауға, қорғауға және дамытуға құқылы. Көптеген адамдар, пластикалық шамандарды әшкерелеуге тырысатындар, рухани алаяқтардың жасаған зұлымдықтары тек алаяқтық практик өкілдік ететін мәдениет туралы білімсіздік болғанда ғана болуы мүмкін деп сендіреді. Дәстүрлі мәдениеттердің құқықтарын қорғауға жұмыс істейтін белсенділер тек жергілікті дәстүрлердің бұрмалануын және пайдалануын әшкерелеумен ғана емес, сонымен қатар ізденушілерді дәстүрлі мәдениеттер мен руханилыққа қатысты көбінесе бұрмаланған қазіргі көзқарастардың айырмашылықтары туралы білім берумен де айналысады.
Plastic shamans, or plastic medicine people, is a pejorative colloquialism applied to individuals who are attempting to pass themselves off as shamans, holy people, or other traditional spiritual leaders, but who have no genuine connection to the traditions or cultures they claim to represent. In some cases, the "plastic shaman" may have some genuine cultural connection, but is seen to be exploiting that knowledge for ego, power, or money. Plastic shamans are believed by their critics to use the mystique of these cultural traditions, and the legitimate curiosity of sincere seekers, for their personal gain. In some cases, exploitation of students and traditional culture may involve the selling of fake "traditional" spiritual ceremonies, fake artifacts, fictional accounts in books, illegitimate tours of sacred sites, and often the chance to buy spiritual titles. People who have been referred to as "plastic shamans" include those believed to be fraudulent, self proclaimed spiritual advisors, seers, psychics, self identified New Age shamans, or other practitioners of non traditional modalities of spirituality and healing who are operating on a fraudulent basis. <blockquote>It is a very alarming trend. So alarming that it came to the attention of an international and intertribal group of medicine people and spiritual leaders called the Circle of Elders. They were highly concerned with these activities and during one of their gatherings addressed the issue by publishing a list of Plastic Shamans in Akwesasne Notes, along with a plea for them to stop their exploitative activities. One of the best known Plastic Shamans, Lynn Andrews, has been picketed by the Native communities in New York, Minneapolis, San Francisco, Seattle and other cities. Among critics, this misappropriation and misrepresentation of Indigenous intellectual property is seen as an exploitative form of colonialism and one step in the destruction of Indigenous cultures:
The para esoteric Indianess of Plastic Shamanism creates a neocolonial miniature with multilayered implications. First and foremost, it is suggested that the passé Injun elder is incapable of forwarding their knowledge to the rest of the white world. Their former white trainee, once thoroughly briefed in Indian spirituality, represents the truly erudite expert to pass on wisdom. This rationale, once again, reinforces nature culture dualisms. The Indian stays the doomed barbaric pet, the Indianized is the eloquent and sophisticated medium to the outer, white world. Silenced and visually annihilated like that, the Indian retreats to prehistory, while the Plastic Shaman can monopolize their culture. Defenders of the integrity of indigenous religion use the term "plastic shaman" to criticize those they believe are potentially dangerous and who may harm the reputations of the cultures and communities they claim to represent. It is also claimed by traditional peoples that in some cases these plastic shamans may be using corrupt, negative and sometimes harmful aspects of authentic practices. In many cases this has led to the actual traditional spiritual elders declaring the plastic shaman and their work to be "dark" or "evil" from the perspective of traditional standards of acceptable conduct. Another innovation may include the introduction of sex magic or "tantric" elements, which may be a legitimate form of spirituality in its own right (when used in its original cultural context), but in this context it is an importation from a different tradition and is not part of authentic Native practices. Article 11: Indigenous peoples have the right to practise and revitalize their cultural traditions and customs. This includes the right to maintain, protect and develop the past, present and future manifestations of their cultures, such as archaeological and historical sites, artefacts, designs, ceremonies, technologies and visual and performing arts and literature. States shall provide redress through effective mechanisms, which may include restitution, developed in conjunction with indigenous peoples, with respect to their cultural, intellectual, religious and spiritual property taken without their free, prior and informed consent or in violation of their laws, traditions and customs.|Declaration on the Rights of Indigenous Peoples
Article 31: 1. Indigenous peoples have the right to maintain, control, protect and develop their cultural heritage, traditional knowledge and traditional cultural expressions, as well as the manifestations of their sciences, technologies and cultures, including human and genetic resources, seeds, medicines, knowledge of the properties of fauna and flora, oral traditions, literatures, designs, sports and traditional games and visual and performing arts. They also have the right to maintain, control, protect and develop their intellectual property over such cultural heritage, traditional knowledge, and traditional cultural expressions.|Declaration on the Rights of Indigenous Peoples
Many of those who work to expose plastic shamans believe that the abuses perpetuated by spiritual frauds can only exist when there is ignorance about the cultures a fraudulent practitioner claims to represent. Activists working to uphold the rights of traditional cultures work not only to expose the fraudulent distortion and exploitation of Indigenous traditions and Indigenous communities, but also to educate seekers about the differences between traditional cultures and the often distorted modern approaches to spirituality.
Терминология
"Шаман" сөзі эвенки тіліндегі "šamán" сөзінен туындаған. Бұл термин еуропалықтардың арасында орыстардың Сібірдегі жергілікті халықтармен байланысы арқылы пайда болды. Содан кейін антропологтар "шаманизм" терминін қолдана бастады, ол осы жалпыламаға кіретін мәдениеттердің қаншалықты әртүрлі болуына қарамастан, көзқарас іздеу және рухтармен байланыс сияқты мәдени амалдарды сипаттау үшін қолданылды. Американың түпкі халықтары мен Канаданың бірінші ұлттарының рухани адамдары өз дәстүрлерін сипаттау үшін өз тілдеріндегі терминдерді пайдаланады; олардың рухани ұстаздары, көшбасшылары немесе ақсақалдары "шаман" деп аталмайды. Осы кезеңде шаманизм дінінің жалпы идеясын таратушылардың арасында Роберт Блай да болды, ол "соңғы тридцать жылда поэзия туралы ойлауға ең пайдалы үлес – ақынның шаманның туысы ретіндегі тұжырымы болды" деді. Снайдер мен Блайдың пікірлері 1960 және 1970 жылдардағы контрмәдениетте шаманизмге қатты қызығушылық болғанын көрсетеді. Лесли Мармон Силко кейіннен 1978 жылғы "Ескі үлгідегі екі бөлімнен тұратын үнді шабуылы" атты мақаласында Снайдердің жергілікті діндерді өздендіруін сынады. Кейін Майкл Харнер неошаманизм немесе "түйін шаманизм" тұжырымын жасады, ол Солтүстік Американың бірнеше тайпаларының амалдары Сибір шамандарының амалдарымен тек сыртқы ұқсастықтардан артық емес деген негізсіз мәлімдеме жасайды. Бұл дұрыс емес атау көптеген жергілікті емес адамдардың Харнердің ойлап тапқандары дәстүрлі жергілікті рәсімдер деп ойлауына себеп болды.
Құжаттық фильм
Бұл құбылыс туралы 1996 жылы түсірілген "Ақ шамандар және пластикалық дәрігерлер" атты деректі фильмінің режиссерлері Терри Мейси мен Дэниел Харт болды.