Бхактисиддханта Сарасвати: Жизнь и учение гуру Гаудия-вайшнавизма

Введение

Гаудия-вайшнавский индуистский гуру и наставник (1874–1937)

Бхактисиддханта Сарасвати (; ; ; 6 февраля 1874 – 1 января 1937), при рождении Бимала Прасад Датт (Bimalā Prasāda Datta, ), был индийским гуру (духовным учителем) Гаудия-вайшнавизма, ācārya (инструктором философии) и деятелем возрождения в Индии начала XX века. Среди своих последователей он был известен как Шрила Прабхупада (это почётное звание позже было присвоено и его ученику А.С. Бхактиведанте Свами Прабхупаде). Бимала Прасад родился в 1874 году в Пури (тогда Бенгальское президентство, ныне Орисса) в бенгальской индуистской семье каястхов как сын Кедарната Датты Бхактивинода Тхакура, признанного бенгальского философа и учителя Гаудия-вайшнавизма. Бимала Прасад получил как западное, так и традиционное индийское образование и постепенно зарекомендовал себя как ведущий интеллектуал среди бхадралоков (западных образованных и часто индуистских бенгальских жителей колониальной Калькутты), получив титул Сиддханта Сарасвати ("вершина мудрости"). В 1900 году Бимала Прасад принял посвящение в Гаудия-вайшнавизм от вайшнавского аскета Гауркишора Даса Бабаджи. В 1918 году, после смерти отца в 1914 году и смерти своего гуру Гауракишоры Дасы Бабаджи в 1915 году, Бимала Прасад принял индуистский формальный обет аскетизма (санньясу) по фотографии своего гуру и принял имя Бхактисиддханта Сарасвати Госвами. Бхактисиддханта Сарасвати открыл в Калькутте первый центр своей организации, позже известной как Гаудия Матх. Вскоре она превратилась в динамичное миссионерское и образовательное учреждение с шестьюдесятью четырьмя филиалами по всей Индии и тремя центрами за рубежом (в Бирме, Германии и Англии). Матх распространял учения Гаудия-вайшнавизма посредством ежедневных, еженедельных и ежемесячных периодических изданий, книг вайшнавского канона и публичных программ, а также таких инноваций, как "теистические выставки" с диорамами. Бхактисиддханта известен своим энергичным и откровенным стилем ораторского и письменного искусства как "ачарья-кешари" ("лев-гуру"). Бхактисиддханта выступал против монистической интерпретации индуизма, или адвайты, которая стала преобладающей тенденцией в индуистской мысли в Индии, стремясь утвердить традиционную персоналистскую кришна-бхакти как её исполнение и высший синтез. Одновременно, посредством лекций и писаний, Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада критиковал кастизм брахманов-смартов, наследственных жрецов, и чувственные практики многочисленных ответвлений Гаудия-вайшнавизма, определяя их как апасампрадаи – отклонения от оригинального Гаудия-вайшнавизма, преподаваемого в XVI веке Чайтаньей Махапрабху и его ближайшими преемниками. Миссия, начатая Бхактивинодой Тхакуром и развитая Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами Прабхупадой, стала "самым мощным реформаторским движением" в вайшнавизме Бенгалии XIX и начала XX века. Однако после ухода Шрилы Прабхупады в 1937 году Гаудия Матх столкнулся с внутренними разногласиями, и объединённая миссия в Индии фактически распалась. На протяжении десятилетий движение восстановило свой импульс. В 1966 году его ответвление, Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), было основано учеником Прабхупады Бхактиведантой в Нью-Йорке и возглавило распространение учения и практики Гаудия-вайшнавизма во всем мире. В настоящее время в Гаудия-вайшнавизме Прабхупады насчитывается более 500 000 последователей по всему миру, а его общественный резонанс значительно превосходит размер его общины.

Bhaktisiddhanta Sarasvati (; ; ; 6 February 1874 – 1 January 1937), born Bimala Prasad Datt (Bimalā Prasāda Datta, ), was an Indian Gaudīya Vaisnava Hindu guru (spiritual master), ācārya (philosophy instructor), and revivalist in early twentieth century India. To his followers, he was known as Srila Prabhupāda (an honorific also later extended to his disciple A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada). Bimala Prasad was born in 1874 in Puri (then Bengal Presidency, now Orissa) in a Bengali Hindu Kayastha family as a son of Kedarnath Datta Bhaktivinoda Thakur, a recognised Bengali Gaudiya Vaishnava philosopher and teacher. Bimala Prasad received both Western and traditional Indian education and gradually established himself as a leading intellectual among the bhadralok (Western educated and often Hindu Bengali residents of colonial Calcutta), earning the title Siddhānta Sarasvatī ("the pinnacle of wisdom"). In 1900, Bimala Prasad took initiation into Gaudiya Vaishnavism from the Vaishnava ascetic Gaurkishor Dās Bābājī. In 1918, following the 1914 death of his father and the 1915 death of his guru Gaurakisora Dasa Babaji, Bimala Prasad accepted the Hindu formal order of asceticism (sannyasa) from a photograph of his guru and took the name Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami. Bhaktisiddhanta Saraswati inaugurated in Calcutta the first center of his institution, later known as the Gaudiya Math. It soon developed into a dynamic missionary and educational institution with sixty four branches across India and three centres abroad (in Burma, Germany, and England). The Math propagated the teachings of Gaudiya Vaishnavism by means of daily, weekly, and monthly periodicals, books of the Vaishnava canon, and public programs as well as through such innovations as "theistic exhibitions" with dioramas. Bhaktisiddhanta is known for his intense and outspoken oratory and writing style as the "acharya keshari" ("lion guru"). Bhaktisiddhanta opposed the monistic interpretation of Hinduism, or advaita, that had emerged as the prevalent strand of Hindu thought in India, seeking to establish traditional personalist krishna bhakti as its fulfillment and higher synthesis. At the same time, through lecturing and writing, Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupāda targeted both the casteism of smarta brahmins, hereditary priests and sensualised practices of numerous Gaudiya Vaishnavism spin offs, branding them as apasampradayas – deviations from the original Gaudiya Vaishnavism taught in the 16th century by Chaitanya Mahaprabhu and his close successors. The mission initiated by Bhaktivinoda Thakur and developed by Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupāda emerged as "the most powerful reformist movement" of Vaishnavism in Bengal of the 19th and early 20th century. However, after the demise of Srila Prabhupāda in 1937, the Gaudiya Math became tangled by internal dissent, and the united mission in India was effectively fragmented. Over decades, the movement regained its momentum. In 1966 its offshoot, the International Society for Krishna Consciousness (ISKCON), was founded by Prabhupāda's disciple Bhaktivedanta in New York City and spearheaded the spread of Gaudiya Vaisnava teachings and practice globally. Prabhupāda's branch of Gaudiya Vaishnavism presently counts over 500,000 adherents worldwide, with its public profile far exceeding the size of its constituency.

Рождение и детство

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада родился Бимала Прасад в 3:30 вечера 6 февраля 1874 года в Пури – городе в индийском штате Орисса, известном своим древним храмом Джаганнатхи. Место его рождения – дом, который его родители арендовали у калькуттского бизнесмена Рамачандры Архьи, расположенный в нескольких сотнях метров от храма Джаганнатхи на Гранд-роуд в Пури, традиционном месте проведения знаменитого индуистского фестиваля Ратха-ятры. Бимала Прасад был седьмым из четырнадцати детей своего отца Кедарната Датты и матери Бхагавати Деви, преданных вайшнавов бенгальской общины каястха. В то время Кедарнатх Датта работал заместителем магистрата и заместителем коллектора и большую часть свободного времени посвящал изучению санскрита и богословского текста Бхагавата Пураны (также известного как Шримад Бхагаватам) под руководством местных пандитов. Он исследовал, переводил и публиковал литературу Гаудия Вайшнава, а также писал собственные работы по теологии и практике Вайшнава на бенгальском, санскрите и английском языках. Рождение Бималы Прасада совпало с растущим влиянием общины бхадралок, буквально «благородные люди», привилегированного класса бенгальцев, в основном индусов, которые служили британской администрации в профессиях, требующих западного образования и владения английским и другими языками. Подвергаясь влиянию западных ценностей британцев, включая их пренебрежительное отношение к культурным и религиозным традициям Индии, сами бхадралоки начали подвергать сомнению и переоценивать принципы своей собственной религии и обычаев. Их попытки рационализировать и модернизировать индуизм, чтобы примирить его с западным мировоззрением, в конечном итоге привели к историческому периоду, известному как Бенгальский Ренессанс, возглавляемому такими видными реформаторами, как Раммохан Рой и Свами Вивекананда. Эта тенденция постепенно привела к широкому распространению как в Индии, так и на Западе представления о современном индуизме как об эквиваленте Адвайта-Веданты – концепции божественного, лишенного формы и индивидуальности, которую ее сторонники провозглашали как «вечную философию» и «мать религий». В результате другие школы индуизма, включая бхакти, постепенно были отодвинуты на второй план в сознании бенгальской индуистской буржуазии и часто рассматривались как «реакционная и окаменелая смесь пустых ритуалов и идолопоклоннических практик». В то же время националистические настроения в Калькутте, тогдашней столице Британской империи в Южной Азии, социальная нестабильность в Бенгалии, в сочетании с британским влиянием через христианскую и викторианскую чувствительность, способствовали представлению о ранее популярном поклонении Радхе-Кришне и Чайтанье Махапрабху как неуместном и глубоко аморальном. Растущее общественное неодобрение Гаудийского Вайшнавизма усугублялось и более низким социальным статусом местных Гаудийских Вайшнавов, и эротическими практиками тантр, таких как сахаджии, которые заявляли о тесной связи с основной школой Гаудия. Эти негативные представления привели к медленному упадку культуры вайшнавов и мест паломничества в Бенгалии, таких как Набадвип, место рождения Чайтаньи. Чтобы предотвратить упадок вайшнавизма в Бенгалии и распространение недуализма среди бхадралоков, вайшнавские интеллектуалы того времени сформировали новое религиозное течение во главе с Сисиром Кумаром Гошем (1840–1911) и его братьями. В 1868 году братья Гош запустили провайшнавскую газету Amrita Bazar Patrika, которая стала одной из самых популярных патриотических англоязычных газет в Индии и «поддерживала вайшнавизм среди среднего класса». Отец Бималы Прасада, Кедарнатх Датта, также был видным членом этого круга гаудийских вайшнавских интеллектуалов и сыграл значительную роль в их попытках возродить вайшнавизм. (Его литературные и духовные достижения позже принесли ему почетное звание Бхактивинода). После назначения в 1869 году в Пури в качестве заместителя магистрата Кедарнатх Датта почувствовал, что ему нужна помощь в продвижении дела Гаудия Вайшнавизма в Индии и за рубежом. Согласно агиографическому рассказу, однажды ночью божество Джаганнатхи лично заговорило с Кедарнатом во сне: «Я привел тебя в Пури не для решения юридических вопросов, а для установления Вайшнавской Сиддханты». Кедарнатх ответил: «Ваши учения были значительно искажены, и у меня нет сил восстановить их. Большая часть моей жизни прошла, и я занят другими делами, поэтому, пожалуйста, пошлите кого-нибудь из Вашего личного персонала, чтобы я мог начать это движение». Джаганнатха попросил Кедарната помолиться о помощнике к образу богини Бималы Деви, поклоняющейся в храме Джаганнатхи. Когда его жена родила нового ребенка, Кедарнатх связал это событие с пророческим сном и назвал своего сына Бимала Прасад («милость Бималы Деви»). В том же рассказе упоминается, что при рождении пуповина ребенка была обернута вокруг его тела, как священный брахманский шнур (упавита), оставив постоянный след на коже, как будто предвещая его будущую роль религиозного лидера.

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupāda was born Bimala Prasad at 3:30 pm on 6 February 1874 in Puri – a town in the Indian state of Orissa famous for its ancient temple of Jagannath. The place of his birth was a house his parents rented from a Calcutta businessman, Ramacandra Arhya, situated a few hundred meters away from the Jagannath temple on Puri's Grand Road, the traditional venue for the renowned Hindu Ratha yatra festival. Bimala Prasad was the seventh of fourteen children of his father Kedarnath Datta and mother Bhagavati Devi, devout Vaishnavas of the Bengali kayastha community. At that time Kedarnath Datta worked as a deputy magistrate and deputy collector, and spent most of his off hours studying Sanskrit and the theistic Bhagavata Purana text (also known as the Shrimad Bhagavatam) under the guidance of local pandits. He researched, translated, and published Gaudiya Vaishnava literature as well as wrote his own works on Vaishnava theology and practice in Bengali, Sanskrit, and English. The birth of Bimala Prasad concurred with the rising influence of the bhadralok community, literally "gentle or respectable people", a privileged class of Bengalis, largely Hindus, who served the British administration in occupations requiring Western education, and proficiency in English and other languages. Exposed to and influenced by the Western values of the British, including their condescending attitude towards cultural and religious traditions of India, the bhadralok themselves started questioning and reassessing the tenets of their own religion and customs. Their attempts to rationalise and modernise Hinduism to reconcile it with the Western outlook eventually gave rise to a historical period called the Bengali Renaissance, championed by such prominent reformists as Rammohan Roy and Swami Vivekananda. This trend gradually led to a widespread perception, both in India and in the West, of modern Hinduism as being equivalent to Advaita Vedanta, a conception of the divine as devoid of form and individuality that was hailed by its proponents as the "perennial philosophy" and "the mother of religions". As a result, the other schools of Hinduism, including bhakti, were gradually relegated in the minds of the Bengali Hindu middle class to obscurity, and were often seen as a "reactionary and fossilized jumble of empty rituals and idolatrous practices." At the same time, nationalistic ferments in Calcutta, the then capital of the British Empire in South Asia, social instability in Bengal, coupled with British influence through Christian and Victorian sensibilities, contributed to a portrayal of the hitherto popular worship of Radha Krishna and Chaitanya Mahaprabhu as irrelevant and deeply immoral. The growing public disapproval of Gaudiya Vaishnavism was aggravated by the prevalently lower social status of local Gaudiya Vaishnavas, as well as by erotic practices of tantrics such as the sahajiyas, who claimed close affiliation with the mainstream Gaudiya school. These negative perceptions led to the slow decline of Vaishnava culture and pilgrimage sites in Bengal such as Nabadwip, the birthplace of Chaitanya. To avert the decay of Vaishnavism in Bengal and the spread of nondualism among the bhadralok, Vaishnava intellectuals of the time formed a new religious current, led by Sisir Kumar Ghosh (1840–1911) and his brothers. In 1868 the Ghosh brothers launched the pro Vaishnava Amrita Bazar Patrika, which pioneered as one of the most popular patriotic English medium newspapers in India and "kept Vaishnavism alive among the middle class". The father of Bimala Prasad, Kedarnath Datta, was also a prominent member of this circle among Gaudiya Vaishnava intelligentsia and played a significant role in their attempts to revive Vaishnavism. (His literary and spiritual achievements later earned him the honorific title Bhaktivinoda). After being posted in 1869 to Puri as a deputy magistrate, Kedarnatha Datta felt he needed assistance in his attempts to promote the cause Gaudiya Vaisnavism in India and abroad. A hagiographic account has it that one night the Deity of Jagannath personally spoke to Kedarnath in a dream: "I didn't bring you to Puri to execute legal matters, but to establish Vaishnava siddhanta." Kedarnath replied, "Your teachings have been significantly [sic] depreciated, and I lack the power to restore them. Much of my life has passed and I am otherwise engaged, so please send somebody from Your personal staff so that I can start this movement". Jagannath then requested Kedarnath to pray for an assistant to the image of the Goddess Bimala Devi worshiped in the Jagannath temple. When his wife gave birth to a new child, Kedarnath linked the event to the divinatory dream and named his son Bimala Prasad ('"the mercy of Bimala Devi"). The same account mentions that at his birth, the child's umbilical cord was looped around his body like a sacred brahmana thread (upavita) that left a permanent mark on the skin, as if foretelling his future role as religious leader.

Образование

Молодой Бимала Прасад, часто с любовью называемый Бимала, Биму или Бину, начал свое формальное образование в английской школе в [Срирампуре [Ранахат]]. В 1881 году он был переведен в Восточную семинарию в Калькутте, а в 1883 году, после назначения Кедарнатха старшим заместителем магистрата в Серампоре округа Хугли, Бимала поступил в местную школу там. В девять лет он выучил наизусть семьсот стихов Бхагавад-гиты на санскрите. С раннего детства Бимала проявлял строгое нравственное поведение, острый ум и фотографическую память. Он приобрел репутацию человека, запоминающего отрывки из книги с одного прочтения, и вскоре научился сочинять собственные стихи на санскрите. Его биографы утверждали, что даже до последних дней Бхактисиддханта Сарасвати мог дословно воспроизводить отрывки из книг, прочитанных в детстве, заслужив эпитет «живая энциклопедия». В начале 1880-х годов Кедарнатх Датта, стремясь развить у ребенка растущий интерес к духовности, посвятил его в харинама-джапу – традиционную практику медитации Гаудия-вайшнавов, основанную на тихом повторении мантры Харе Кришна на четках из туласи. В 1885 году Кедарнатх Датта основал Вишва Вайшнава Радж Сабха (Всемирное королевское общество вайшнавов); это объединение, состоявшее из ведущих бенгальских вайшнавов, стимулировало интеллектуальный и духовный рост Бималы и вдохновило его на глубокое изучение вайшнавских текстов, как классических, так и современных. Интерес Бималы к философии вайшнавов еще больше подогревался Вайшнавским хранилищем – библиотекой и типографией, основанными Кедарнатом (к тому времени с почтением именуемым Бхактивинодой Тхакуром) в его собственном доме для систематического изложения Гаудия-вайшнавизма. В 1886 году Бхактивинода начал издавать ежемесячный журнал на бенгальском языке «Саджана-тошани» («Источник радости для преданных»), в котором публиковал свои работы по истории и философии Гаудия-вайшнавизма, а также рецензии на книги, стихи и романы. Двенадцатилетний Бимала помогал отцу в качестве корректора, благодаря чему хорошо ознакомился с искусством печати и издательским делом, а также с интеллектуальными дискуссиями бхадралока. В 1887 году Бимала Прасад поступил в Калькуттский столичный институт (с 1917 года – колледж Видьясагар), который предоставлял современное образование молодежи бхадралока; там, изучая обязательные предметы, он занимался дополнительно санскритом, математикой и джйотишей (традиционной индийской астрономией). Его мастерство в последней области вскоре было отмечено преподавателями почетным титулом «Сиддханта Сарасвати», который он с тех пор принял в качестве своего псевдонима. Затем Сарасвати поступил в Санскритский колледж, одну из лучших школ Калькутты для изучения классической индуистской науки, где он добавил в свой учебный план индийскую философию и древнюю историю.

Young Bimala Prasad, often affectionately called Bimala, Bimu or Binu, started his formal education at an English school at [Srirampur[Ranaghat]]. In 1881, he was transferred to the Oriental Seminary of Calcutta, and in 1883, after Kedarnath was posted as senior deputy magistrate in Serampore of Hooghly, Bimala was enrolled in the local school there. At the age of nine, he memorised the seven hundred verses of the Bhagavad Gita in Sanskrit. From his early childhood, Bimala demonstrated a sense of strict moral behaviour, a sharp intelligence, and an eidetic memory. He gained a reputation for remembering passages from a book on a single reading and soon learned enough to compose his own poetry in Sanskrit. His biographers stated that even up to his last days Bhaktisiddhanta Sarasvati could verbatim recall passages from books that he had read in his childhood, earning the epithet "living encyclopedia". In the early 1880s, Kedarnath Datta, out of desire to foster the child's budding interest in spirituality, initiated him into harinama japa, a traditional Gaudiya Vaishnava practice of meditation based on the soft recitation of the Hare Krishna mantra on tulasi beads. In 1885, Kedarnath Datta established the Vishva Vaishnava Raj Sabha (Royal World Vaiṣṇava Association); the association, composed of leading Bengali Vaishnavas, stimulated Bimala's intellectual and spiritual growth and inspired him to undertake an in depth study of Vaishnava texts, both classical and contemporary. Bimala's interest in the Vaishnava philosophy was further fuelled by the Vaishnava Depository, a library and a printing press established by Kedarnath (by that time respectfully addressed as Bhaktivinoda Thakur) at his own house for systematically presenting Gaudiya Vaishnavism. In 1886, Bhaktivinoda began publishing a monthly magazine in Bengali, Sajjana toshani ("The source of pleasure for devotees"), where he published his own writings of the history and philosophy of Gaudiya Vaishnavism, along with book reviews, poetry, and novels. Twelve year old Bimala assisted his father as a proofreader, thus closely acquainting himself with the art of printing and publishing as well as with the intellectual discourses of the bhadralok. In 1887 Bimala Prasad joined the Calcutta Metropolitan Institution (from 1917 – Vidyasagar College), which provided substantial modern education to the bhadralok youth; there, while studying the compulsory subjects, he pursued extracurricular studies of Sanskrit, mathematics, and jyotisha (traditional Indian astronomy). His proficiency in the latter was soon recognised by his tutors with an honorary title "Siddhanta Sarasvati", which he adopted as his pen name from then on. Sarasvati then entered Sanskrit College, one of Calcutta's finest schools for classical Hindu learning, where he added Indian philosophy and ancient history to his study list.

Преподавание

В 1895 году Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада прекратил обучение в Санскритском колледже из-за разногласий с директором, Махешем Чандрой Ньяратной, относительно астрономических расчетов. Друг его отца, король Трипуры Бир Чандра Маникья, предложил Сарасвати должность секретаря и историка при королевском дворе, что обеспечило ему достаточную финансовую независимость для продолжения учебы самостоятельно. Воспользовавшись доступом к королевской библиотеке, он тщательно изучал труды по истории, философии и религии как индийских, так и западных авторов, и основал собственную школу астрономии в Калькутте. После смерти короля в 1896 году его наследник Радха Кишор Маникья попросил Сарасвати обучать принцев во дворце и предложил ему полную пенсию, которую Шрила Бхактисиддханта Прабхупада принял до 1908 года. Несмотря на отличное современное и традиционное образование, завидный социальный статус среди интеллектуальной и политической элиты Калькутты и Трипуры, а также ресурсы, которые это положение ему давало, Шрила Бхактисиддханта Прабхупада тем не менее начал сомневаться в своем выборе, в то время как многие считали его достигшим вершины успеха. Его духовные поиски привели к отказу от комфорта жизни бхадралока и к поиску аскетичного духовного учителя. По указанию Бхактивиноды он обратился к Гауракхишоре Дасе Бабаджи, гаудийскому вайшнаву, который регулярно посещал дом Бхактивиноды и был известен своим аскетизмом и бхакти. В январе 1901 года, по его собственному свидетельству, Сиддханта Сарасвати принял Бабаджи в качестве своего гуру. Согласно последователям Гаудийского мутта, вместе с посвящением (дикшей) он получил новое имя Шри Варшабханави-деви дайита Даса (Śrī Vārṣabhānavī devī dayita Dāsa, "слуга Кришны, возлюбленного Радхи"), которое он носил до получения новых титулов.

Религиозная практика

Посвящение у Гауракшишора Дасы Бабаджи, неграмотного, но высокоуважаемого человека, оказало преобразующее влияние на Шрилу Бхактисиддханту Прабхупаду. Позже, вспоминая свою первую встречу с гуру, Бхактисиддханта Сарасвати вспоминал:

После получения посвящения в бхагарати, Сиддханта Сарасвати совершил паломничество по святым местам Индии. Сначала он пробыл год в Джаганнатх-Пури, а в 1904 году отправился в Южную Индию, где изучал различные ветви индуизма, в особенности древние и процветающие вайшнавские сампрадаи Шри и Мадхва, собирая материалы для новой вайшнавской энциклопедии. В конечном итоге он поселился в Майапуре, к северу от Калькутты, где Бхактивинода приобрел участок земли в месте, которое, согласно исследованиям Бхактивиноды, было местом рождения Чайтаньи Махапрабху в 1486 году. В то время Бхактивинода добавил префикс «бхакти» (означающий «преданность») к имени Сиддханта Сарасвати, признавая его глубокие познания в вайшнавских науках. Начиная с 1905 года, Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада начал публичные лекции о философии и практике Чайтанья-вайшнавизма, привлекая последователей из числа образованной молодежи Бенгалии, некоторые из которых стали его учениками. Помогая Бхактивиноде в его начинаниях в Майапуре, Бхактисиддханта дал обет прочитать один миллиард имен Радхи (Хара) и Кришны – что заняло почти десять лет, – таким образом, посвятив себя пожизненной практике медитации на мантру Харе Кришна, которой его обучил сначала отец, а затем гуру. Слушание имен Кришны, осуществляемое индивидуально (джапа) или коллективно (киртан), стало центральной темой в учении и личной практике Бхактисиддханты.

Брахманы против Вайшнавов

Не чувствуя себя ни в коей мере "неполноценным" из-за своего рождения в сравнительно низшей семье кайастхов, Бхактисиддханта Прабхупада вскоре столкнулся с противодействием со стороны ортодоксальных брахманов Набадвипа, которые утверждали, что рождение в брахманской семье является необходимым условием для поклонения мурти и божествам Вишну. Отвергая кастовую иерархию и наследственные права, Бхактисиддханта вместо этого стремился соотнести религиозную компетентность с личным характером и религиозными заслугами. Переломным моментом этого назревавшего конфликта стало 8 сентября 1911 года, когда Бхактисиддханта Прабхупада был приглашен на конференцию в Балигай, Миднапур, собравшую вайшнавов из Бенгалии и других регионов для обсуждения права на поклонение брахманов и вайшнавов. Дебаты сосредоточились на двух вопросах: имеют ли право поклоняться шалаграм шиле (священному камню, представляющему Вишну, Кришну или других божеств) те, кто родился не брахманами, но был посвящен в вайшнавизм, и могут ли они даровать посвящение в священные мантры традиции вайшнавов. Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада принял приглашение и представил доклад "Брахмана и Вайшнава", который впоследствии был опубликован в расширенном виде. Это было первое подробное изложение его взглядов по этому вопросу, заложившее основу для его будущей миссии Гаудия Матх. После похвалы важному положению, которое брахманы занимают как хранители духовного и ритуального знания, Прабхупада, опираясь на писания, утверждал, что вайшнавы должны быть почитаемы еще больше благодаря их преданной практике, тем самым опровергая претензии наследственных брахманов, присутствовавших на конференции. Он описал варнашраму и сопутствующие ей ритуалы очищения (самскары) как благотворные для личности, но также как в настоящее время искаженные ошибочными практиками. Хотя дебаты в Балигае, по-видимому, завершились триумфом Бхактисиддханты, они посеяли семена ожесточенного соперничества между брахманской общиной Набадвипа и Гаудия Матхом, которое продолжалось на протяжении всей жизни Бхактисиддханты и даже несколько раз ставило миссию под угрозу.

While not feeling in any way "inferior" due to his birth in a comparatively lower kayastha family, Bhaktisiddhanta Prabhupāda soon faced opposition from the orthodox brahmanas of Nabadwip, who maintained that birth in a brahminical family was a necessary criterion for worshiping the images and deities of Vishnu. Refusing to submit to caste hierarchies and hereditary rights, instead Bhaktisiddhanta tried to align religious competence with personal character and religious merits. A defining moment of this brewing confrontation came on 8 September 1911, when Bhaktisiddhanta Prabhupāda was invited to a conference in Balighai, Midnapore, that gathered Vaishnavas from Bengal and beyond to debate the eligibility of the brahmanas and that of the Vaishnavas. The debate was centred on two issues: whether those born as non brahmanas but initiated into Vaishnavism were eligible to worship a shalagram shila (a sacred stone representing Vishnu, Krishna or other deities), and whether they could give initiation in the sacred mantras of the Vaisnava tradition. Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupāda accepted the invitation and presented a paper, Brāhmaṇa o Vaiṣṇava (Brahmana and Vaishnava), later published in an extended form. This was the first detailed exposition of Bhaktisiddhanta's thought in this matter that would lay the foundation of his forthcoming Gaudiya Math mission. After praising the important position that brahmanas hold as repositories of spiritual and ritual knowledge, Prabhupāda used textual references to assert that Vaishnavas should be respected even more due to their devotional practice, thus contradicting the claims of the hereditary brahmanas present at the conference. He described the varnashrama and its concomitant rituals of purity (samskara) as beneficial for the individual, but also as currently plagued by misguided practices. Although the debate at Balighai apparently turned into Bhaktisiddhanta's triumph, it sowed the seed of a bitter rivalry between the brahmana community of Nabadwip and the Gaudiya Math that lasted throughout Bhaktisiddhanta's life and even threatened it on a few occasions.

Издательство

Согласно популярным рассказам, Гауракшишара Даса Бабаджи неоднократно отговаривал Бхактисиддханту от посещения Калькутты, называя этот большой имперский город "вселенной Кали" – распространенное понимание среди вайшнавских аскетов. Однако в 1913 году Бхактисиддханта основал типографию в Калькутте и назвал ее бхагават-янтра ("машина Бога"), начав публиковать средневековые вайшнавские тексты на бенгальском языке, такие как "Чайтанья-чаритамрита" Кришнадасы Кавираджи, дополненные его собственными комментариями. Это ознаменовало стремление Бхактисиддханты использовать все современные средства для распространения гаудия-вайшнавизма, а также его новый акцент на печати и распространении религиозной литературы. Новая решимость Бхактисиддханты была вдохновлена наставлением, полученным им в 1910 году от Бхактивиноды в личном письме:

После смерти отца, Бхактивиноды, 23 июня 1914 года, Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада перенес свою калькуттскую типографию в Майапур, а затем в близлежащий Кришнанагар в округе Надия. Оттуда он продолжил издавать "Саджана-тошани" Бхактивиноды и завершил публикацию "Чайтанья-чаритамриты". Вскоре после этого скончался и его гуру, Гауракшишара Даса Бабаджи. Лишившись этих двух ключевых источников вдохновения, и учитывая, что большинство последователей Бхактивиноды были женаты и поэтому не могли посвятить себя активной миссионерской деятельности, Бхактисиддханта остался практически один с миссией, которая казалась ему непосильной. Когда один из учеников предложил Бхактисиддханте переехать в Калькутту для основания там центра, он воспринял это предложение с воодушевлением и начал готовиться к его осуществлению.

Позднее время (19181937): Миссионер

Исчезновение Бхактивиноды и Гауракшиша Даса Бабаджи возложило на Бхактисиддханту Сарасвати бремя ответственности за продолжение их миссии по возрождению и сохранению традиции Чайтаньи в том виде, в котором они ее понимали. Бхактисиддханта, бескомпромиссный и даже воинственный защитник учений своих духовных наставников, видел необходимость вести борьбу на многих направлениях: против брахманов, утверждавших о своем исключительном наследственном праве на роль священников и гуру; против тех, кто отрицал форму и личность Бога, считая их материальными и внешними по отношению к божественной сущности; против профессиональных чтецов "Бхагаватам", превративших священный текст Гаудия-вайшнавов в семейное дело; против псевдо-вайшнавов-сахаджий и других отщепенцев от Гаудии, искажавших бхакти своими чувственными и оскверненными подражаниями. Неустанная и бескомпромиссная ораторская и письменная критика того, что Бхактисиддханта называл современным религиозным "обществом обманщиков и обманутых", стала определяющим тоном его миссионерской деятельности, принеся ему не только титул "ачарья-кешари" ("львиный гуру"), но и вызывая подозрение, страх и порой ненависть у его оппонентов.

Признание

В ноябре 2023 года ЮНЕСКО включила 150-летие со дня рождения "Шримад Бхакти-Сиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады, философа, социального реформатора и выдающегося духовного лидера (1874–1937)" в свой список памятных дат, которые ЮНЕСКО может отмечать в 2024–2025 годах. Предложение о включении поступило от Индии при поддержке Кубы, Казахстана, Российской Федерации, Таиланда и Вьетнама. 8 февраля 2024 года премьер-министр Нарендра Моди на торжественном мероприятии, посвященном 150-летию со дня рождения Бхактисиддханты Сарасвати в Bharat Mandapam, представил памятную почтовую марку и монету в его честь.