Свами Вивекананда: Жизнь, учение и влияние индийского философа.

Свами Вивекананда: биография, учение и вклад индийского философа и монаха. Веданта, йога, индуизм и национализм – ключевые темы его жизни и работ.

29 мин чтения

100%

Источник: Swami Vivekananda — Wikipedia

Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.

Содержание

Введение

Индийский индуистский монах и философ (1863–1902)

Свами Вивекананда (Swami Vivekananda; IAST: Svāmī Vivekānanda; 12 января 1863 – 4 июля 1902), урожденный Нарендранатх Датта, был индийским индуистским монахом, философом, писателем, религиозным учителем и главным учеником индийского мистика Рамакришны. Он был ключевой фигурой в распространении Веданты и йоги на Западе, а также считается отцом современного индийского национализма, которому приписывают повышение межконфессионального взаимопонимания и возвышение индуизма до статуса одной из мировых религий. Вивекананда родился в аристократической бенгальской семье каястхов в Калькутте и с юных лет проявлял склонность к религии и духовности. Позже он нашел своего гуру Рамакришну и стал монахом. После смерти Рамакришны Вивекананда много путешествовал по Индийскому субконтиненту, лично знакомясь с условиями жизни индийского народа в Британской Индии. Потрясенный их положением, он решил помочь своим соотечественникам и нашел способ отправиться в Соединенные Штаты, где стал популярной фигурой после Парламента религий 1893 года в Чикаго, где произнес свою знаменитую речь, начинавшуюся словами: "Сестры и братья Америки", представляя индуизм американской публике. Его выступление на Парламенте произвело такое впечатление, что одна американская газета назвала его "оратором по божественному праву и, несомненно, величайшей фигурой на Парламенте". После оглушительного успеха на Парламенте, в последующие годы Вивекананда прочитал сотни лекций в Соединенных Штатах, Англии и Европе, распространяя основные принципы индуистской философии, и основал Веданта-общество в Нью-Йорке и Веданта-общество в Сан-Франциско (ныне Веданта-общество Северной Калифорнии), которые стали основой для Веданта-обществ на Западе. В Индии Вивекананда основал Рамакришна Матх, обеспечивающий духовную подготовку для монахов и мирян, и Рамакришна Мишн, занимающуюся благотворительностью, социальной работой и образованием. Вивекананда был одним из самых влиятельных философов и социальных реформаторов в современной Индии и наиболее успешным миссионером Веданты на Западе. Он также был важной силой в современных движениях за реформу индуизма и внес вклад в развитие концепции национализма в колониальной Индии. В настоящее время он широко признан одним из самых влиятельных людей современной Индии и почитаемым святым. День его рождения в Индии отмечается как Национальный день молодежи.

Swami Vivekananda ('/s//w//ɑː//m//i// /,/v//ɪ//v//eɪ/'/k//ɑː//n//ə//n//d//ə/; ; IAST: Svāmī Vivekānanda ; 12 January 1863 – 4 July 1902), born Narendranath Datta , was an Indian Hindu monk, philosopher, author, religious teacher, and the chief disciple of the Indian mystic Ramakrishna. He was a key figure in the introduction of Vedanta and Yoga to the Western world, and the father of modern Indian nationalism who is credited with raising interfaith awareness and bringing Hinduism to the status of a major world religion. Born into an aristocratic Bengali Kayastha family in Calcutta, Vivekananda was inclined from a young age towards religion and spirituality. He later found his guru Ramakrishna and became a monk. After the death of Ramakrishna, Vivekananda extensively toured the Indian subcontinent acquiring first hand knowledge of the living conditions of Indian people in then British India. Moved by their plight, he resolved to help his countrymen and found a way to travel to the United States, where he became a popular figure after the 1893 Parliament of Religions in Chicago at which he delivered his famous speech beginning with the words: "Sisters and brothers of America " while introducing Hinduism to Americans. He was so impactful at the Parliament that an American newspaper described him as "an orator by divine right and undoubtedly the greatest figure at the Parliament". After great success at the Parliament, in the subsequent years, Vivekananda delivered hundreds of lectures across the United States, England and Europe, disseminating the core tenets of Hindu philosophy, and founded the Vedanta Society of New York and the Vedanta Society of San Francisco (now Vedanta Society of Northern California), both of which became the foundations for Vedanta Societies in the West. In India, Vivekananda founded the Ramakrishna Math, which provides spiritual training for monastics and householder devotees, and the Ramakrishna Mission, which provides charity, social work and education. Vivekananda was one of the most influential philosophers and social reformers in his contemporary India, and the most successful missionaries of Vedanta to the Western world. He was also a major force in contemporary Hindu reform movements and contributed to the concept of nationalism in colonial India. He is now widely regarded as one of the most influential people of modern India and a patriotic saint. His birthday in India is celebrated as National Youth Day.

Рождение и детство

Вивекананда родился как Нарендранатх Датта (имя сокращалось до Нарендры или Нарена) в бенгальской семье каястхов в своем родовом доме по адресу: улица Гурмохан Мукерджи, 3, Калькутта, столица Британской Индии, 12 января 1863 года, во время праздника Макар Санкранти. Он происходил из традиционной семьи и был одним из девяти детей. Его отец, Вишванатх Датта, был адвокатом в Калькуттском Высоком суде. Дед Нарендры, Дургачаран Датта, был ученым, знатоком санскрита и персидского языка, который в возрасте двадцати пяти лет оставил семью и стал монахом. Его мать, Бхубанесвари Деви, была глубоко верующей домохозяйкой. Прогрессивные, рациональные взгляды отца Нарендры и религиозная набожность матери оказали влияние на формирование его мышления и личности. Нарендранатх проявлял интерес к духовности с раннего возраста и медитировал перед изображениями божеств, таких как Шива, Рама, Сита и Махавир Хануман. Он был очарован странствующими аскетами и монахами. В детстве Нарендра был шаловливым и беспокойным, и родителям часто было трудно его удержать. Его мать говорила: "Я молилась Шиве о сыне, и он прислал мне одного из своих демонов".

Образование

В 1871 году, в возрасте восьми лет, Нарендранатх поступил в Метрополитенский институт имени Ишвара Чандры Видьясагара, где учился до переезда его семьи в Райпур в 1877 году. В 1879 году, после возвращения его семьи в Калькутту, он был единственным студентом, получившим высший балл на вступительных экзаменах в Президентский колледж. Он был страстным читателем, интересовавшимся широким кругом предметов, включая философию, религию, историю, общественные науки, искусство и литературу. Его также привлекали индуистские священные писания, такие как Веды, Упанишады, Бхагавад-гита, Рамаяна, Махабхарата и Пураны. Нарендра обучался индийской классической музыке и регулярно занимался физическими упражнениями, спортом и организованными мероприятиями. Он изучал западную логику, западную философию и европейскую историю в Институте Генеральной Ассамблеи (ныне известном как Колледж Шотландской церкви). В 1881 году он сдал экзамен по изобразительному искусству, а в 1884 году получил степень бакалавра искусств. Нарендра изучал труды Дэвида Юма, Имманнуила Канта, Иоганна Готтлиба Фихте, Баруха Спинозы, Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, Артура Шопенгауэра, Огюста Конта, Джона Стюарта Милля и Чарльза Дарвина. Он был увлечен эволюционизмом Герберта Спенсера и переписывался с ним, переведя книгу Герберта Спенсера «Образование» (1861) на бенгальский язык. Параллельно с изучением западных философов, он изучал санскритские писания и бенгальскую литературу. Уильям Хасти (директор Христианского колледжа в Калькутте, который окончил Нарендра) писал: «Нарендра – настоящий гений. Я много путешествовал, но никогда не встречал юноши с такими талантами и возможностями, даже в немецких университетах среди студентов-философов. Он обязательно добьется успеха в жизни». Нарендра был известен своей феноменальной памятью и способностью к скорочтению. Приводится несколько случаев, иллюстрирующих это. Однажды в своей речи он процитировал дословно две-три страницы из «Записок Пиквикского клуба». Другой пример – его спор со шведом, в ходе которого он привел детали шведской истории, с которыми швед сначала не соглашался, но впоследствии признал свою ошибку. В другом случае, с доктором Полем Деуссеном в Киле (Германия), Вивекананда читал поэтическое произведение и не ответил, когда к нему обратился профессор. Позже он извинился перед доктором Деуссеном, объяснив, что был слишком увлечен чтением и поэтому не услышал его. Профессора не удовлетворило это объяснение, но Вивекананда процитировал и интерпретировал стихи из текста, поразив профессора своей памятью. Однажды он взял в библиотеке несколько книг сэра Джона Любока и вернул их на следующий день, заявив, что прочитал их. Библиотекарь не поверил ему, пока перекрестный допрос о содержании книг не убедил его в правдивости слов Вивекананды. Некоторые источники называют Нарендру шрутидхарой (обладателем необыкновенной памяти).

In 1871, at the age of eight, Narendranath enrolled at Ishwar Chandra Vidyasagar's Metropolitan Institution, where he went to school until his family moved to Raipur in 1877. In 1879, after his family's return to Calcutta, he was the only student to receive first division marks in the Presidency College entrance examination. He was an avid reader in a wide range of subjects, including philosophy, religion, history, social science, art and literature. He was also interested in Hindu scriptures, including the Vedas, the Upanishads, the Bhagavad Gita, the Ramayana, the Mahabharata and the Puranas. Narendra was trained in Indian classical music, and regularly participated in physical exercise, sports and organised activities. Narendra studied Western logic, Western philosophy and European history at the General Assembly's Institution (now known as the Scottish Church College). In 1881, he passed the Fine Arts examination, and completed a Bachelor of Arts degree in 1884. Narendra studied the works of David Hume, Immanuel Kant, Johann Gottlieb Fichte, Baruch Spinoza, Georg W. F. Hegel, Arthur Schopenhauer, Auguste Comte, John Stuart Mill and Charles Darwin. He became fascinated with the evolutionism of Herbert Spencer and corresponded with him, translating Herbert Spencer's book Education (1861) into Bengali. While studying Western philosophers, he also learned Sanskrit scriptures and Bengali literature. William Hastie (principal of Christian College, Calcutta; from where Narendra graduated) wrote, "Narendra is really a genius. I have travelled far and wide but I have never come across a lad of his talents and possibilities, even in German universities, among philosophical students. He is bound to make his mark in life". Narendra was known for his prodigious memory and the ability at speed reading. Several incidents have been given as examples. In a talk, he once quoted verbatim, two or three pages from Pickwick Papers. Another incident that is given is his argument with a Swedish national where he gave reference to some details on Swedish history that the Swede originally disagreed with but later conceded. In another incident with Dr. Paul Deussen's at Kiel in Germany, Vivekananda was going over some poetical work and did not reply when the professor spoke to him. Later, he apologised to Dr. Deussen explaining that he was too absorbed in reading and hence did not hear him. The professor was not satisfied with this explanation, but Vivekananda quoted and interpreted verses from the text, leaving the professor dumbfounded about his feat of memory. Once, he requested some books written by Sir John Lubbock from a library and returned them the very next day, claiming that he had read them. The librarian refused to believe him, until cross examination about the contents convinced him that Vivekananda was indeed being truthful. Some accounts have called Narendra a shrutidhara (a person with a prodigious memory).

Первые духовные походы

В 1880 году Нарендра присоединился к Нава Видхан Кешаба Чандры Сена, созданному Сэном после встречи с Рамакришной и возвращения от христианства к индуизму. Нарендра стал членом масонской ложи «в какой-то момент до 1884 года» и Садхаранского Брахмо-самаджа в свои двадцатые годы – отколовшейся фракции Брахмо-самаджа во главе с Кешабом Чандрой Сеном и Дебендранатом Тагором. С 1881 по 1884 год он также активно участвовал в «Банде надежды» Сена, которая пыталась удержать молодежь от курения и употребления алкоголя. Именно в этой культовой среде Нарендра познакомился с западным эзотеризмом. Его первоначальные убеждения сформировались под влиянием концепций Брахмо, осуждавших политеизм и кастовые ограничения, а также «упрощенной, рационализированной, монотеистической теологии, сильно окрашенной выборочным и модернистским прочтением Упанишад и Веданты». Раммохан Рой, основатель Брахмо-самаджа, находившийся под сильным влиянием унитаризма, стремился к универсальной интерпретации индуизма. Его идеи были «значительно изменены» Дебендранатом Тагором, который придерживался романтического подхода к развитию этих новых доктрин и подвергал сомнению основополагающие индуистские верования, такие как реинкарнация и карма, а также отвергал авторитет Вед. Тагор также сблизил этот «неоиндуизм» с западным эзотеризмом, развитию чего способствовал Сен. На Сена оказал влияние трансцендентализм – американское философско-религиозное движение, тесно связанное с унитаризмом, которое подчеркивало личный религиозный опыт, а не просто рассуждения и теологию. Сен стремился к «доступной, не аскетичной, духовности для каждого», вводя «мирянские системы духовной практики», которые можно рассматривать как влияние на учения Вивекананда, позже популяризированные на Западе. Не будучи удовлетворенным своими знаниями в философии, Нарендра пришел к «вопросу, который ознаменовал собой истинное начало его интеллектуального поиска Бога». Он спросил нескольких видных жителей Калькутты, встречались ли они «лицом к лицу с Богом», но ни один из ответов его не удовлетворил. В это время Нарендра встретился с Дебендранатом Тагором (лидером Брахмо-самаджа) и спросил, видел ли он Бога. Вместо ответа на вопрос Тагор сказал: «Мой мальчик, у тебя глаза йога». По словам Банхатти, именно Рамакришна действительно ответил на вопрос Нарендры, сказав: «Да, я вижу Его так же, как вижу тебя, только в бесконечно более интенсивной степени». По мнению Де Мишелиса, Вивекананда подвергся большему влиянию Брахмо-самаджа и его новых идей, чем Рамакришны. Свами Медананда согласен с тем, что Брахмо-самадж оказал формирующее влияние, но что «именно судьбоносная встреча Нарендры с Рамакришной изменила ход его жизни, отвернув его от брахмоизма». По мнению Де Мишелиса, именно влияние Сена полностью познакомило Вивекананда с западным эзотеризмом, и именно через Сена он встретил Рамакришну.

In 1880, Narendra joined Keshab Chandra Sen's Nava Vidhan, which was established by Sen after meeting Ramakrishna and reconverting from Christianity to Hinduism. Narendra became a member of a Freemasonry lodge "at some point before 1884" and of the Sadharan Brahmo Samaj in his twenties, a breakaway faction of the Brahmo Samaj led by Keshab Chandra Sen and Debendranath Tagore. From 1881 to 1884, he was also active in Sen's Band of Hope, which tried to discourage youths from smoking and drinking. It was in this cultic milieu that Narendra became acquainted with Western esotericism. His initial beliefs were shaped by Brahmo concepts, which denounced polytheism and caste restrictions, and a "streamlined, rationalized, monotheistic theology strongly coloured by a selective and modernistic reading of the Upanisads and of the Vedanta." Rammohan Roy, the founder of the Brahmo Samaj who was strongly influenced by unitarianism, strove towards a universalistic interpretation of Hinduism. His ideas were "altered [ ] considerably" by Debendranath Tagore, who had a romantic approach to the development of these new doctrines, and questioned central Hindu beliefs like reincarnation and karma, and rejected the authority of the Vedas. Tagore also brought this "neo Hinduism" closer in line with western esotericism, a development which was furthered by Sen. Sen was influenced by transcendentalism, an American philosophical religious movement strongly connected with unitarianism, which emphasised personal religious experience over mere reasoning and theology. Sen strived to "an accessible, non renunciatory, everyman type of spirituality", introducing "lay systems of spiritual practice" which can be regarded as an influence to the teachings Vivekananda later popularised in the west. Not satisfied with his knowledge of philosophy, Narendra came to "the question which marked the real beginning of his intellectual quest for God." He asked several prominent Calcutta residents if they had come "face to face with God", but none of their answers satisfied him. At this time, Narendra met Debendranath Tagore (the leader of Brahmo Samaj) and asked if he had seen God. Instead of answering his question, Tagore said, "My boy, you have the Yogis eyes." According to Banhatti, it was Ramakrishna who really answered Narendra's question, by saying "Yes, I see Him as I see you, only in an infinitely intenser sense." According to De Michelis, Vivekananda was more influenced by the Brahmo Samaj's and its new ideas, than by Ramakrishna. Swami Medhananda agrees that the Brahmo Samaj was a formative influence, but that "it was Narendra's momentous encounter with Ramakrishna that changed the course of his life by turning him away from Brahmoism." According to De Michelis, it was Sen's influence which brought Vivekananda fully into contact with western esotericism, and it was also via Sen that he met Ramakrishna.

Встреча с Рамакришной

В 1881 году Нарендра впервые встретился с Рамакришной, который стал его духовным наставником после смерти его отца в 1884 году. Первое знакомство Нарендры с Рамакришной произошло на занятиях по литературе в Институте Генеральной Ассамблеи, когда он услышал лекцию профессора Уильяма Хасти о поэме Уильяма Вордсворта «Экскурсия». Объясняя слово «транс» в поэме, Хасти предложил своим студентам посетить Рамакришну из Дакшинесвара, чтобы понять истинное значение этого состояния. Это побудило некоторых из его учеников (в том числе Нарендру) нанести визит Рамакришне. Вероятно, их первая личная встреча состоялась в ноябре 1881 года, хотя Нарендра не считал ее первой, и ни один из них впоследствии об этой встрече не упоминал. В то время Нарендра готовился к предстоящему экзамену на степень F.A., когда Рам Чандра Датта сопровождал его в дом Сурендра Натха Митры, где Рамакришна был приглашен для чтения лекции. По словам Макаранда Паранджапе, на этой встрече Рамакришна попросил молодого Нарендру спеть. Впечатленный его вокальными данными, он попросил Нарендру приехать в Дакшинешвар. В конце 1881 или начале 1882 года Нарендра вместе с двумя друзьями отправился в Дакшинешвар и встретился с Рамакришной. Эта встреча стала поворотным моментом в его жизни. Хотя он поначалу не принял Рамакришну как своего учителя и возражал против его идей, его привлекала личность Рамакришны, и он стал часто навещать его в Дакшинешваре. Сначала он воспринимал экстазы и видения Рамакришны как «просто плод воображения» и «галлюцинации». Как член Брахмо-самаджа, он выступал против идолопоклонства, политеизма и поклонения Рамакришной Кали. Он даже отвергал адвайта-веданту о «тождестве с абсолютом», считая это кощунством и безумием, и часто высмеивал эту идею. Нарендра испытывал Рамакришну, который терпеливо выслушивал его доводы: «Постарайся увидеть истину со всех сторон», – отвечал он. Внезапная смерть отца Нарендры в 1884 году привела семью к разорению; кредиторы требовали возврата долгов, а родственники угрожали выселить семью из их родового дома. Нарендра, сын состоятельной семьи, стал одним из самых бедных студентов в своем колледже. Он безуспешно пытался найти работу и сомневался в существовании Бога, но находил утешение в Рамакришне, и его посещения Дакшинесвара участились. Однажды Нарендра попросил Рамакришну помолиться богине Кали за финансовое благополучие их семьи. Рамакришна вместо этого предложил ему самому пойти в храм и помолиться. Следуя совету Рамакришны, он трижды посещал храм, но не молился о каких-либо мирских благах, а в конечном итоге просил богиню даровать ему истинное знание и преданность. Нарендра постепенно пришел к готовности отречься от всего ради осознания Бога и принял Рамакришну как своего Гуру. В 1885 году у Рамакришны развился рак горла, и его перевели в Калькутту, а затем в садовый дом в Косипоре. Нарендра и другие ученики Рамакришны заботились о нем в последние дни его жизни, и духовное образование Нарендры продолжалось. В Косипоре он пережил нирвикалпа самадхи. Нарендра и несколько других учеников получили от Рамакришны одежды цвета охры, образовав его первый монашеский орден. Его учили, что служение людям – это наиболее эффективная форма поклонения Богу. Рамакришна попросил его заботиться о других монашеских учениках и, в свою очередь, попросил их видеть в Нарендре своего лидера. Рамакришна скончался ранним утром 16 августа 1886 года в Косипоре.

In 1881, Narendra first met Ramakrishna, who became his spiritual focus after his own father had died in 1884. Narendra's first introduction to Ramakrishna occurred in a literature class at General Assembly's Institution when he heard Professor William Hastie lecturing on William Wordsworth's poem, The Excursion. While explaining the word "trance" in the poem, Hastie suggested that his students visit Ramakrishna of Dakshineswar to understand the true meaning of trance. This prompted some of his students (including Narendra) to visit Ramakrishna. They probably first met personally in November 1881, though Narendra did not consider this their first meeting, and neither man mentioned this meeting later. At this time, Narendra was preparing for his upcoming F. A. examination, when Ram Chandra Datta accompanied him to Surendra Nath Mitra's, house where Ramakrishna was invited to deliver a lecture. According to Makarand Paranjape, at this meeting Ramakrishna asked young Narendra to sing. Impressed by his singing talent, he asked Narendra to come to Dakshineshwar. In late 1881 or early 1882, Narendra went to Dakshineswar with two friends and met Ramakrishna. This meeting proved to be a turning point in his life. Although he did not initially accept Ramakrishna as his teacher and rebelled against his ideas, he was attracted by his personality and began to frequently visit him at Dakshineswar. He initially saw Ramakrishna's ecstasies and visions as "mere figments of imagination" and "hallucinations". As a member of Brahmo Samaj, he opposed idol worship, polytheism and Ramakrishna's worship of Kali. He even rejected the Advaita Vedanta of "identity with the absolute" as blasphemy and madness, and often ridiculed the idea. Narendra tested Ramakrishna, who faced his arguments patiently: "Try to see the truth from all angles", he replied. Narendra's father's sudden death in 1884 left the family bankrupt; creditors began demanding the repayment of loans, and relatives threatened to evict the family from their ancestral home. Narendra, once a son of a well to do family, became one of the poorest students in his college. He unsuccessfully tried to find work and questioned God's existence, but found solace in Ramakrishna and his visits to Dakshineswar increased. One day, Narendra requested Ramakrishna to pray to goddess Kali for their family's financial welfare. Ramakrishna instead suggested him to go to the temple himself and pray. Following Ramakrishna's suggestion, he went to the temple thrice, but failed to pray for any kind of worldly necessities and ultimately prayed for true knowledge and devotion from the goddess. Narendra gradually grew ready to renounce everything for the sake of realising God, and accepted Ramakrishna as his Guru. In 1885, Ramakrishna developed throat cancer, and was transferred to Calcutta and (later) to a garden house in Cossipore. Narendra and Ramakrishna's other disciples took care of him during his last days, and Narendra's spiritual education continued. At Cossipore, he experienced Nirvikalpa samadhi. Narendra and several other disciples received ochre robes from Ramakrishna, forming his first monastic order. He was taught that service to men was the most effective worship of God. Ramakrishna asked him to care of the other monastic disciples, and in turn asked them to see Narendra as their leader. Ramakrishna died in the early morning hours of 16 August 1886 in Cossipore.

Основание Масхи Рамакришна

После смерти Рамакришны его последователи и почитатели перестали оказывать поддержку его ученикам. Накопились долги по аренде, и Нарендре и другим ученикам пришлось искать новое место жительства. Многие вернулись домой, выбрав грихастха (семейный) образ жизни. Нарендра решил превратить заброшенный дом в Баранагаре в новый матх (монастырь) для оставшихся учеников. Арендная плата за Баранагарский матх была невысокой и оплачивалась посредством "священного сбора подаяний" (мадхукари). Этот матх стал первым зданием Мата Рамакришны – монастырем монашеского ордена Рамакришны. Нарендра и другие ученики ежедневно посвящали много часов практике медитации и религиозному аскетизму. Позже Нарендра вспоминал о первых днях монастыря:
"Мы много занимались духовной практикой в Баранагарском матхе. Мы вставали в 3 часа утра и погружались в джапу и медитацию. Каким сильным духом отрешенности мы обладали в те дни! У нас даже не возникало мысли о том, существует ли мир или нет." В 1887 году Нарендра совместно с Вайшнавом Чаран Басаком составил антологию бенгальских песен под названием "Сангит Калпатару". Нарендра собрал и систематизировал большинство песен, вошедших в эту антологию, но не смог завершить работу над книгой из-за неблагоприятных обстоятельств.

Монастырские обеты

В декабре 1886 года мать Бабурама пригласила Нарендру и других его братьев-монахов в деревню Антпур. Нарендра и другие стремящиеся к монашеству приняли приглашение и отправились в Антпур, чтобы провести там несколько дней. В Антпуре, в канун Рождества 1886 года, 23-летний Нарендра и восемь других учеников приняли формальные монашеские обеты в храме Радха Гобинды Джиу. Они решили жить так, как жил их гуру. Нарендранатх принял имя "Свами Вивекананда".

Путешествия в Индию (18881893)

В 1888 году Нарендра покинул монастырь как Паривраджака – индуистский образ жизни странствующего монаха, "не имеющего постоянного места жительства, без привязанностей, независимый и чуждый везде, куда бы он ни пошел". Его единственным имуществом были камандалу (сосуд для воды), посох и две его любимые книги: «Бхагавад-гита» и «Подражание Христу». Нарендра в течение пяти лет много путешествовал по Индии, посещая центры обучения и знакомясь с различными религиозными традициями и социальными устоями. Он проникся сочувствием к страданиям и бедности людей и решил возродить страну. Живя преимущественно на бхикшу (подаяния), Нарендра путешествовал пешком и на железной дороге (с билетами, купленными почитателями). Во время своих путешествий он встречался и останавливался у индийцев всех религий и сословий: ученых, деванов, радж, индусов, мусульман, христиан, параяров (представителей низшей касты) и государственных служащих. 31 мая 1893 года Нарендра отплыл из Бомбея в Чикаго под именем, предложенным Ажитом Сингхом из Кхетри, "Вивекананда" – образованным из санскритских слов: вивека и ананда, означающих "блаженство различения мудрости".

Первое посещение Запада (18931897)

Вивекананда начал свое путешествие на Запад 31 мая 1893 года и посетил несколько городов в Японии (включая Нагасаки, Кобе, Йокогаму, Осаку, Киото и Токио), Китай и Канаду по пути в Соединенные Штаты, прибыв в Чикаго 30 июля 1893 года, где в сентябре 1893 года проходил "Парламент религий". Конгресс был задуман шведборганским мирянином и судьей Верховного суда штата Иллинойс Чарльзом К. Бонни как площадка для объединения всех религий мира и демонстрации "существенного единства многих религий в их добрых делах и религиозной практике".

Парламент мировых религий

Парламент мировых религий открылся 11 сентября 1893 года в Институте искусств Чикаго в рамках Всемирной Колумбийской выставки. В этот день Вивекананда произнес краткую речь, представляющую Индию и индуизм. Он волновался, поклонился Сарасвати (индуистской богине знаний) и начал свою речь со слов: "Сестры и братья Америки!". После этих слов Вивекананда получил двухминутную стоячую овацию от толпы в семь тысяч человек. По словам Сайлендра Ната Дхара, когда воцарилась тишина, он начал свое обращение, приветствуя самую молодую из наций от имени "древнейшего в мире ордена монахов – ведического ордена санньясинов, религии, которая научила мир терпимости и всеобщему принятию". Вивекананда процитировал два показательных отрывка из "Шива махимна стотрам": "Как различные реки, берущие начало в разных местах, все сливают свои воды в море, так, о Господь, различные пути, по которым идут люди, через разные склонности, разнообразные, хотя и кажущиеся кривыми или прямыми, все ведут к Тебе!" и "Кто приходит ко Мне, каким бы путем ни шел, Я постигаю его; все люди стремятся путями, которые в конечном итоге ведут ко Мне". По словам Сайлендра Ната Дхара, "это была короткая речь, но она выразила дух Парламента". Президент Парламента Джон Генри Барроуз сказал: "Индия, Мать религий, была представлена Свами Вивеканандой, оранжевым монахом, который оказал самое удивительное влияние на своих слушателей". Вивекананда привлек широкое внимание прессы, которая назвала его "циклоническим монахом из Индии". В "Нью-Йорк критик" написали: "Он оратор по божественному праву, и его сильное, умное лицо в живописном обрамлении желтого и оранжевого было не менее интересно, чем эти проникновенные слова и богатая, ритмичная манера их произнесения". Газета "Нью-Йорк геральд" отметила: "Вивекананда, несомненно, является величайшей фигурой в Парламенте религий. Услышав его, мы понимаем, насколько бессмысленно посылать миссионеров в эту образованную страну". Американские газеты сообщали о Вивекананде как о "величайшей фигуре в парламенте религий" и "самом популярном и влиятельном человеке в парламенте". В "Бостонской вечерней транскрипте" писали, что Вивекананду "очень симпатизируют в парламенте, и даже если он просто пересекает трибуну, ему аплодируют". Он выступил еще несколько раз "на приемах, в научной секции и в частных домах" с докладами об индуизме, буддизме и гармонии между религиями, пока Парламент не завершил свою работу 27 сентября 1893 года. В выступлениях Вивекананда в Парламенте прослеживалась общая тема универсальности, подчеркивающая религиозную терпимость. Вскоре он стал известен как "красивый восточный человек" и произвел огромное впечатление как оратор.

The Parliament of the World's Religions opened on 11 September 1893 at the Art Institute of Chicago, as part of the World's Columbian Exposition. On this day, Vivekananda gave a brief speech representing India and Hinduism. He was initially nervous, bowed to Saraswati (the Hindu goddess of learning) and began his speech with "Sisters and brothers of America!". At these words, Vivekananda received a two minute standing ovation from the crowd of seven thousand. According to Sailendra Nath Dhar, when silence was restored he began his address, greeting the youngest of the nations on behalf of "the most ancient order of monks in the world, the Vedic order of sannyasins, a religion which has taught the world both tolerance and universal acceptance". Vivekananda quoted two illustrative passages from the "Shiva mahimna stotram": "As the different streams having their sources in different places all mingle their water in the sea, so, O Lord, the different paths which men take, through different tendencies, various though they appear, crooked or straight, all lead to Thee!" and "Whosoever comes to Me, through whatsoever form, I reach him; all men are struggling through paths that in the end lead to Me." According to Sailendra Nath Dhar, "it was only a short
speech, but it voiced the spirit of the Parliament." Parliament President John Henry Barrows said, "India, the Mother of religions was represented by Swami Vivekananda, the Orange monk who exercised the most wonderful influence over his auditors". Vivekananda attracted widespread attention in the press, which called him the "cyclonic monk from India". The New York Critique wrote, "He is an orator by divine right, and his strong, intelligent face in its picturesque setting of yellow and orange was hardly less interesting than those earnest words, and the rich, rhythmical utterance he gave them". The New York Herald noted, "Vivekananda is undoubtedly the greatest figure in the Parliament of Religions. After hearing him we feel how foolish it is to send missionaries to this learned nation". American newspapers reported Vivekananda as "the greatest figure in the parliament of religions" and "the most popular and influential man in the parliament". The Boston Evening Transcript reported that Vivekananda was "a great favourite at the parliament if he merely crosses the platform, he is applauded". He spoke several more times "at receptions, the scientific section, and private homes" on topics related to Hinduism, Buddhism and harmony among religions until the parliament ended on 27 September 1893. Vivekananda's speeches at the Parliament had the common theme of universality, emphasising religious tolerance. He soon became known as a "handsome oriental" and made a huge impression as an orator.

Лекционные туры в Великобритании и США

После Парламента религий он посетил многие районы США в качестве гостя. Его популярность открыла новые перспективы для распространения идей о "жизни и религии среди тысяч". Во время сессии вопросов и ответов в Бруклинском этическом обществе он заметил: "У меня есть послание Западу, как у Будды было послание Востоку". Вивекананда провел почти два года, читая лекции в восточной и центральной частях Соединенных Штатов, преимущественно в Чикаго, Детройте, Бостоне и Нью-Йорке. Он основал Общество Веданты в Нью-Йорке в 1894 году. К весне 1895 года его напряженный график сказался на здоровье. Он прекратил лекционные туры и начал проводить бесплатные частные занятия по Веданте и йоге. Начиная с июня 1895 года, Вивекананда в течение двух месяцев читал частные лекции дюжине своих учеников в Таузэнд-Айленд-Парке, штат Нью-Йорк. Во время своего первого визита на Запад он дважды посетил Великобританию, в 1895 и 1896 годах, где успешно выступал с лекциями. В ноябре 1895 года он встретил Маргарет Элизабет Нобл, ирландку, которая впоследствии стала сестрой Ниведитой. Во время своего второго визита в Великобританию, в мае 1896 года, Вивекананда встретился с Максом Мюллером, известным индологом из Оксфордского университета, написавшим первую биографию Рамакришны на Западе. Из Великобритании Вивекананда посетил другие европейские страны. В Германии он встретился с Полом Деуссеном, другим индологом. Вивекананде предлагали академические должности в двух американских университетах (одна – кафедра восточной философии в Гарвардском университете и аналогичная должность в Колумбийском университете), но он отказался от обоих предложений, поскольку его обязанности противоречили бы его обязательствам как монаха. Успех Вивекананда привел к изменению целей его миссии, а именно – к созданию центров Веданты на Западе. Вивекананда адаптировал традиционные индуистские идеи и религиозность к потребностям и пониманию своей западной аудитории, которая особенно интересовалась и была знакома с западными эзотерическими традициями и движениями, такими как трансцендентализм и новая мысль. Важным элементом в его адаптации индуистской религиозности стало введение его модели "четырех йог", включающей Раджа-йогу, его интерпретацию "Йога-сутр" Патанджали, предлагающую практический путь к реализации божественной силы, центральной для современного западного эзотеризма. В 1896 году была опубликована его книга "Раджа-йога", мгновенно ставшая популярной и оказавшая значительное влияние на западное понимание йоги, по мнению Элизабет де Мишелис, ознаменовав начало современной йоги. Вивекананда привлек последователей и поклонников в США и Европе, в том числе Джозефину МакЛеод, Бетти Леггет, леди Сэндвич, Уильяма Джеймса, Джосию Ройса, Роберта Г. Ингерсолла, лорда Кельвина, Гарриет Монро, Эллу Уилер Уилкокс, Сару Бернхардт, Николу Теслу, Эмму Кальве и Германа Людвига Фердинанда фон Гельмгольца. Он посвятил нескольких последователей: Мари Луиза (француженка) стала Свами Абхаянандой, а Леон Ландсберг – Свами Крипанандой, чтобы они могли продолжить работу миссии Общества Веданты. Это общество до сих пор состоит из иностранных граждан и находится в Лос-Анджелесе. Во время пребывания в Америке Вивекананде был предоставлен участок земли в горах к юго-востоку от Сан-Хосе, штат Калифорния, для создания места уединения для студентов Веданты. Он назвал его "Убежищем мира", или Шанти Ашрама. Самый большой американский центр – Общество Веданты Южной Калифорнии в Голливуде, один из двенадцати основных центров. В Голливуде также находится издательство "Веданта Пресс", которое публикует книги о Веданте и английские переводы индуистских писаний и текстов. Кристина Гринстидл из Детройта также была посвящена Вивеканадой с мантрой и стала сестрой Кристиной, и между ними установились близкие отношения, подобные отцу и дочери. С Запада Вивекананда возобновил свою деятельность в Индии. Он регулярно переписывался со своими последователями и братьями-монахами, давая советы и оказывая финансовую поддержку. Его письма этого периода отражают его кампанию по оказанию социальной помощи и были написаны в резкой форме. Он писал Ахандананде: "Ходи от двери к двери среди бедных и низших слоев населения города Кхетри и учи их религии. Также давай им устные уроки географии и других подобных предметов. Ни к чему хорошему не приведет сидение без дела и употребление изысканных блюд, и произнесение: "Рамакришна, о Господь!" – если ты не можешь сделать что-то полезное для бедных". В 1895 году Вивекананда основал периодическое издание "Брахмавадин" для распространения учения Веданты. Позже, в "Брахмавадине" в 1899 году была опубликована его перевод первых шести глав "Подражания Христу". Вивекананда отбыл в Индию 16 декабря 1896 года из Англии в сопровождении своих учеников капитана и миссис Сивиер и Дж. Дж. Гудвина. По пути они посетили Францию и Италию и отплыли в Индию из Неаполя 30 декабря 1896 года. Позже в Индию последовала за ним сестра Ниведита, которая посвятила остаток своей жизни образованию индийских женщин и независимости Индии.

After the Parliament of Religions, he toured many parts of the US as a guest. His popularity opened up new views for expanding on "life and religion to thousands". During a question answer session at Brooklyn Ethical Society, he remarked, "I have a message to the West as Buddha had a message to the East." Vivekananda spent nearly two years lecturing in the eastern and central United States, primarily in Chicago, Detroit, Boston, and New York. He founded the Vedanta Society of New York in 1894. By spring 1895 his busy, tiring schedule had affected his health. He ended his lecture tours and began giving free, private classes in Vedanta and yoga. Beginning in June 1895, Vivekananda gave private lectures to a dozen of his disciples at Thousand Island Park, New York for two months. During his first visit to the West he travelled to the UK twice, in 1895 and 1896, lecturing successfully there. In November 1895, he met Margaret Elizabeth Noble an Irish woman who would become Sister Nivedita. During his second visit to the UK in May 1896 Vivekananda met Max Müller, a noted Indologist from Oxford University who wrote Ramakrishna's first biography in the West. From the UK, Vivekananda visited other European countries. In Germany, he met Paul Deussen, another Indologist. Vivekananda was offered academic positions in two American universities (one the chair in Eastern Philosophy at Harvard University and a similar position at Columbia University); he declined both, since his duties would conflict with his commitment as a monk. Vivekananda's success led to a change in mission, namely the establishment of Vedanta centres in the West. Vivekananda adapted traditional Hindu ideas and religiosity to suit the needs and understandings of his western audiences, who were especially attracted by and familiar with western esoteric traditions and movements like Transcendentalism and New thought. An important element in his adaptation of Hindu religiosity was the introduction of his "four yogas" model, which includes Raja yoga, his interpretation of Patanjali's Yoga sutras, which offered a practical means to realise the divine force within which is central to modern western esotericism. In 1896, his book Raja Yoga was published, becoming an instant success; it was highly influential in the western understanding of yoga, in Elizabeth de Michelis's view marking the beginning of modern yoga. Vivekananda attracted followers and admirers in the US and Europe, including Josephine MacLeod, Betty Leggett, Lady Sandwich, William James, Josiah Royce, Robert G. Ingersoll, Lord Kelvin, Harriet Monroe, Ella Wheeler Wilcox, Sarah Bernhardt, Nikola Tesla, Emma Calvé and Hermann Ludwig Ferdinand von Helmholtz. He initiated several followers : Marie Louise (a French woman) became Swami Abhayananda, and Leon Landsberg became Swami Kripananda, so that they could continue the work of the mission of the Vedanta Society. This society still is filled with foreign nationals and is also located in Los Angeles. During his stay in America, Vivekananda was given land in the mountains to the southeast of San Jose, California to establish a retreat for Vedanta students. He called it "Peace retreat", or, Shanti Asrama. The largest American centre is the Vedanta Society of Southern California in Hollywood, one of the twelve main centres. There is also a Vedanta Press in Hollywood which publishes books about Vedanta and English translations of Hindu scriptures and texts. Christina Greenstidel of Detroit was also initiated by Vivekananda with a mantra and she became Sister Christine, and they established a close father–daughter relationship. From the West, Vivekananda revived his work in India. He regularly corresponded with his followers and brother monks, offering advice and financial support. His letters from this period reflect his campaign of social service, and were strongly worded. He wrote to Akhandananda, "Go from door to door amongst the poor and lower classes of the town of Khetri and teach them religion. Also, let them have oral lessons on geography and such other subjects. No good will come of sitting idle and having princely dishes, and saying "Ramakrishna, O Lord! "—unless you can do some good to the poor". In 1895, Vivekananda founded the periodical Brahmavadin to teach the Vedanta. Later, Vivekananda's translation of the first six chapters of The Imitation of Christ was published in Brahmavadin in 1899. Vivekananda left for India on 16 December 1896 from England with his disciples Captain and Mrs. Sevier and J. J. Goodwin. On the way, they visited France and Italy, and set sail for India from Naples on 30 December 1896. He was later followed to India by Sister Nivedita, who devoted the rest of her life to the education of Indian women and India's independence.

Возвращение в Индию (18971899)

Корабль из Европы прибыл в Коломбо, Британский Цейлон (ныне Шри-Ланка) 15 января 1897 года, и Вивекананду оказали теплый прием. В Коломбо он произнес свою первую публичную речь на Востоке. Оттуда его путешествие в Калькутту было триумфальным. Вивекананда проехал из Коломбо в Памбан, Рамешварам, Рамнад, Мадурай, Кумбаконам и Мадрас, выступая с лекциями. Обычные люди и раджасы приветствовали его с воодушевлением. Во время поездок на поезде люди часто садились на рельсы, чтобы остановить состав и послушать его. Из Мадраса (ныне Ченнаи) он продолжил путь в Калькутту и Альмору. На Западе Вивекананда говорил о великом духовном наследии Индии; в Индии он неоднократно обращался к социальным проблемам: подъему народа, искоренению кастовой системы, развитию науки и индустриализации, борьбе с повсеместной бедностью и прекращению колониального правления. Эти лекции, опубликованные под названием «Лекции от Коломбо до Альморы», демонстрируют его националистический пыл и духовную идеологию. 1 мая 1897 года в Калькутте Вивекананда основал Миссию Рамакришны для социальной работы. Ее идеалы основаны на карма-йоге, а руководящий орган состоит из попечителей Рамакришна Матха (который занимается религиозной деятельностью). Главные штаб-квартиры Рамакришна Матха и Рамакришна Миссии находятся в Белурском Матхе. Вивекананда основал еще два монастыря: один в Майавати в Гималаях (недалеко от Альморы) – Адвайта Ашрам, и другой в Мадрасе (ныне Ченнаи). Были основаны два журнала: «Прабуддха Бхарата» на английском языке и «Удбходхан» на бенгальском языке. В том же году Свами Ахандананда начал работу по оказанию помощи пострадавшим от голода в округе Муршидабад. Ранее Вивекананда вдохновил Джамсетджи Тату на создание научно-исследовательского и образовательного учреждения, когда они вместе путешествовали из Йокогамы в Чикаго во время первого визита Вивекананда на Запад в 1893 году. Теперь Тата предложил ему возглавить свой Научно-исследовательский институт, но Вивекананда отказался, сославшись на противоречие со своими «духовными интересами». Он посетил Пенджаб, пытаясь выступить посредником в идеологическом конфликте между Ария-самажем (реформистским индуистским движением) и санатана-дхармой (ортодоксальными индусами). После коротких визитов в Лахор, Дели и Кхетри Вивекананда вернулся в Калькутту в январе 1898 года. Он укрепил работу Матха и в течение нескольких месяцев обучал учеников. В 1898 году Вивекананда сочинил «Кхандана Бхава-Бандана» – молитвенную песню, посвященную Рамакришне.

The ship from Europe arrived in Colombo, British Ceylon (now Sri Lanka) on 15 January 1897, and Vivekananda received a warm welcome. In Colombo, he gave his first public speech in the East. From there on, his journey to Calcutta was triumphant. Vivekananda travelled from Colombo to Pamban, Rameswaram, Ramnad, Madurai, Kumbakonam and Madras, delivering lectures. Common people and rajas gave him an enthusiastic reception. During his train travels, people often sat on the rails to force the train to stop, so they could hear him. From Madras (now Chennai), he continued his journey to Calcutta and Almora. While in the West, Vivekananda spoke about India's great spiritual heritage; in India, he repeatedly addressed social issues: uplifting the people, eliminating the caste system, promoting science and industrialisation, addressing widespread poverty and ending colonial rule. These lectures, published as Lectures from Colombo to Almora, demonstrate his nationalistic fervour and spiritual ideology. On 1 May 1897 in Calcutta, Vivekananda founded the Ramakrishna Mission for social service. Its ideals are based on Karma Yoga, and its governing body consists of the trustees of the Ramakrishna Math (which conducts religious work). Both Ramakrishna Math and Ramakrishna Mission have their headquarters at Belur Math. Vivekananda founded two other monasteries: one in Mayavati in the Himalayas (near Almora), the Advaita Ashrama and another in Madras (now Chennai). Two journals were founded: Prabuddha Bharata in English and Udbhodan in Bengali. That year, famine relief work was begun by Swami Akhandananda in the Murshidabad district. Vivekananda earlier inspired Jamsetji Tata to set up a research and educational institution when they travelled together from Yokohama to Chicago on Vivekananda's first visit to the West in 1893. Tata now asked him to head his Research Institute of Science; Vivekananda declined the offer, citing a conflict with his "spiritual interests". He visited Punjab, attempting to mediate an ideological conflict between Arya Samaj (a reformist Hindu movement) and sanatan (orthodox Hindus). After brief visits to Lahore, Delhi and Khetri, Vivekananda returned to Calcutta in January 1898. He consolidated the work of the math and trained disciples for several months. Vivekananda composed "Khandana Bhava–Bandhana", a prayer song dedicated to Ramakrishna, in 1898.

Второе посещение Запада и последние годы (18991902)

Несмотря на ухудшение здоровья, Вивекананда в июне 1899 года во второй раз отправился на Запад в сопровождении сестры Ниведиты и Свами Туриянанды. После непродолжительного пребывания в Англии он отправился в Соединенные Штаты. Во время этого визита Вивекананда основал общества Веданты в Сан-Франциско и Нью-Йорке и основал шанти-ашрам (дом спокойствия) в Калифорнии. Затем он отправился в Париж на Конгресс религий в 1900 году. Его лекции в Париже были посвящены поклонению лингаму и аутентичности Бхагавадгиты. После этого Вивекананда посетил Бретань, Вену, Стамбул, Афины и Египет. Французский философ Жюль Боа был его хозяином на протяжении большей части этого периода, пока он не вернулся в Калькутту 9 декабря 1900 года. После короткого посещения Адвайта Ашрама в Майавати Вивекананда поселился в Белурском Мате, где продолжил координировать деятельность Рамакришна Миссии, мата и работу в Англии и США. У него было много посетителей, включая представителей королевских семей и политиков. Хотя Вивекананда не смог принять участие в Конгрессе религий в 1901 году в Японии из-за ухудшения здоровья, он совершил паломничества в Бодхгаю и Варанаси. Ухудшение здоровья (включая астму, диабет и хроническую бессонницу) ограничивало его активность.

Смерть

4 июля 1902 года (в день своей смерти) Вивекананда рано проснулся, пошел в монастырь в Белурском Мате и медитировал в течение трех часов. Он обучал Шкула Яджур Веде, санскритской грамматике и философии йоги своих учеников, а затем обсуждал с коллегами планы по созданию Ведического колледжа при Мате Рамакришна. В 19:00 Вивекананда вернулся в свою комнату, попросив никого не беспокоить, и скончался в 21:20 во время медитации. По словам учеников, Вивекананда достиг махасамадхи; в качестве возможной причины смерти указывался разрыв кровеносного сосуда в головном мозге. Ученики верили, что этот разрыв произошел из-за прободения его брахмарандры (отверстия в макушке головы) в момент достижения махасамадхи. Вивекананда исполнил свое пророчество о том, что ему не суждено дожить до сорока лет. Его кремировали на погребальном костре из сандалового дерева на берегу Ганги в Белуре, напротив места, где Рамакришна был кремирован шестнадцать лет назад.

Учения и философия

В то время как Вивекананда синтезировал и популяризировал различные направления индуистской мысли, в особенности классическую йогу и (Адвайту) Веданту, на него повлияли западные идеи, такие как универсализм, через унитарианских миссионеров, сотрудничавших с Брахмо-самажем. Его первоначальные убеждения сформировались под влиянием концепций Брахмо, включавших веру в бесформенного Бога и неприятие идолопоклонства, а также "упрощенную, рационализированную, монотеистическую теологию, сильно окрашенную выборочным и модернистским прочтением Упанишад и Веданты". Он проповедовал идею, что "божественное, абсолютное, существует во всех человеческих существах независимо от социального статуса", и что "видение божественного в сущности других будет способствовать любви и социальной гармонии". Благодаря своим связям с Нава Видхан Кешуба Чандры Сена, масонской ложей, Садхаран Брахмо Самадж и группой надежды Сена, Вивекананда познакомился с западным эзотеризмом. Он также испытал влияние Рамакришны, который постепенно привел Наренду к мировоззрению, основанному на Веданте, которое "предоставляет онтологическую основу для "шиваджняне дживер сева", духовной практики служения людям как реальным проявлениям Бога". Вивекананда утверждал, что сущность индуизма лучше всего выражена в философии Адвайты Веданты Ади Шанкары. Тем не менее, следуя Рамакришне и в отличие от Адвайты Веданты, Вивекананда считал, что Абсолют является одновременно имманентным и трансцендентным. По словам Анила Сукляла, нео-Веданта Вивекананда "примиряет Двайту, или дуализм, и Адвайту, или недуализм", рассматривая Брахмана как "один без второго", но "и квалифицированный, сагуна, и безкачественный, ниргуна". Вивекананда обобщил Веданту следующим образом, придав ей современную и универсалистскую интерпретацию, демонстрируя влияние классической йоги:
Каждая душа потенциально божественна. Цель состоит в том, чтобы проявить это Божество внутри, контролируя природу, внешнюю и внутреннюю. Достигайте этого посредством действия, поклонения, умственной дисциплины или философии – одним или несколькими, или всеми этими способами – и станьте свободными. В этом и заключается вся религия. Доктрины, догмы, ритуалы, книги, храмы, формы – лишь второстепенные детали. Акценту Вивекананда на нирвикалпа самадхи предшествовали средневековые йогические влияния на Адвайта Веданту. В соответствии с текстами Адвайты Веданты, такими как Дриг Дришья Вивека (XIV век) и Ведантасара (Садананды) (XV век), Вивекананда рассматривал самадхи как средство достижения освобождения. Вивекананда популяризировал понятие инволюции, термин, который он, вероятно, заимствовал у западных теософов, в частности, Елены Блаватской, в дополнение к дарвиновскому понятию эволюции и, возможно, ссылаясь на термин Самкхья – саткарья. Теософские идеи об инволюции имеют "много общего" с "теориями о нисхождении Бога в гностицизме, Каббале и других эзотерических школах". По словам Миры Нанды, "Вивекананда использует слово инволюция точно так же, как оно встречается в теософии: нисхождение или вовлечение божественного сознания в материю". Под "духом" Вивекананда подразумевает прану или пурушу, заимствованные ("с некоторыми оригинальными нюансами") из Самкхья и классической йоги, как это представлено Патанджали в Йога-сутрах. Вивекананда связал мораль с контролем над умом, считая истину, чистоту и бескорыстие качествами, укрепляющими его. Он советовал своим последователям быть святыми, бескорыстными и обладать шраддхой (верой). Вивекананда поддерживал брахмачарью, считая ее источником его физической и умственной выносливости и красноречия. Знакомство Вивекананда с западным эзотеризмом сделало его очень успешным в западных эзотерических кругах, начиная с его выступления в 1893 году на Парламенте религий. Вивекананда адаптировал традиционные индуистские идеи и религиозность к потребностям и пониманию своей западной аудитории, которая была особенно привлечена и знакома с западными эзотерическими традициями и движениями, такими как трансцендентализм и новая мысль. Важным элементом в его адаптации индуистской религиозности было введение его модели четырех йог, включающей Раджа-йогу, его интерпретацию Йога-сутр Патанджали, которая предлагала практический способ реализации божественной силы, центральной для современного западного эзотеризма. В 1896 году была опубликована его книга "Раджа Йога", которая имела мгновенный успех и оказала значительное влияние на западное понимание йоги. Национализм был важной темой в мировоззрении Вивекананда. Он верил, что будущее страны зависит от ее народа, и его учение было сосредоточено на развитии человека. Он хотел "привести в движение механизм, который доставит благородные идеи к порогу даже самых бедных и презренных".

While synthesising and popularising various strands of Hindu thought, most notably classical yoga and (Advaita) Vedanta, Vivekananda was influenced by western ideas such as Universalism, via Unitarian missionaries who collaborated with the Brahmo Samaj. His initial beliefs were shaped by Brahmo concepts, which included belief in a formless God and the deprecation of idolatry, and a "streamlined, rationalized, monotheistic theology strongly coloured by a selective and modernistic reading of the Upanisads and of the Vedanta". He propagated the idea that "the divine, the absolute, exists within all human beings regardless of social status", and that "seeing the divine as the essence of others will promote love and social harmony". Via his affiliations with Keshub Chandra Sen's Nava Vidhan, the Freemasonry lodge, the Sadharan Brahmo Samaj, and Sen's Band of Hope, Vivekananda became acquainted with Western esotericism. He was also influenced by Ramakrishna, who gradually brought Narendra to a Vedanta based worldview that "provides the ontological basis for 'śivajñāne jīver sevā', the spiritual practice of serving human beings as actual manifestations of God." Vivekananda propagated that the essence of Hinduism was best expressed in Adi Shankara's Advaita Vedanta philosophy. Nevertheless, following Ramakrishna, and in contrast to Advaita Vedanta, Vivekananda believed that the Absolute is both immanent and transcendent. According to Anil Sooklal, Vivekananda's neo Vedanta "reconciles Dvaita or dualism and Advaita or non dualism," viewing Brahman as "one without a second," yet "both qualified, saguna, and qualityless, nirguna." Vivekananda summarised the Vedanta as follows, giving it a modern and Universalistic interpretation, showing the influence of classical yoga:
Each soul is potentially divine. The goal is to manifest this Divinity within by controlling nature, external and internal. Do this either by work, or worship, or mental discipline, or philosophy—by one, or more, or all of these—and be free. This is the whole of religion. Doctrines, or dogmas, or rituals, or books, or temples, or forms, are but secondary details. Vivekananda's emphasis on nirvikalpa samadhi was preceded by medieval yogic influences on Advaita Vedanta. In line with Advaita Vedanta texts like Dŗg Dŗśya Viveka (14th century) and Vedantasara (of Sadananda) (15th century), Vivekananda saw samadhi as a means to attain liberation. Vivekananda popularised the notion of involution, a term which Vivekananda probably took from western Theosophists, notably Helena Blavatsky, in addition to Darwin's notion of evolution, and possibly referring to the Samkhya term sātkarya. Theosophic ideas on involution has "much in common" with "theories of the descent of God in Gnosticism, Kabbalah, and other esoteric schools." According to Meera Nanda, "Vivekananda uses the word involution exactly how it appears in Theosophy: the descent, or the involvement, of divine cosnciousness into matter." With spirit, Vivekananda refers to prana or purusha, derived ("with some original twists") from Samkhya and classical yoga as presented by Patanjali in the Yoga sutras. Vivekananda linked morality with control of the mind, seeing truth, purity and unselfishness as traits which strengthened it. He advised his followers to be holy, unselfish and to have shraddhā (faith). Vivekananda supported brahmacharya, believing it the source of his physical and mental stamina and eloquence. Vivekananda's acquaintance with Western esotericism made him very successful in Western esoteric circles, beginning with his speech in 1893 at the Parliament of Religions. Vivekananda adapted traditional Hindu ideas and religiosity to suit the needs and understandings of his Western audiences, who were especially attracted by and familiar with Western esoteric traditions and movements like Transcendentalism and New thought. An important element in his adaptation of Hindu religiosity was the introduction of his four yoga's model, which includes Raja yoga, his interpretation of Patanjali's Yoga sutras, which offered a practical means to realise the divine force within which is central to modern Western esotericism. In 1896, his book Raja Yoga was published, which became an instant success and was highly influential in the Western understanding of yoga. Nationalism was a prominent theme in Vivekananda's thought. He believed that a country's future depends on its people, and his teachings focused on human development. He wanted "to set in motion a machinery which will bring noblest ideas to the doorstep of even the poorest and the meanest".

Влияние и наследие

Вивекананда был одним из самых влиятельных философов и общественных деятелей в Индии своего времени и наиболее успешным и влиятельным проповедником Веданты на Западе. Сегодня он считается одним из самых влиятельных людей современной Индии и индуизма. Махатма Ганди говорил, что после прочтения трудов Вивекананда его любовь к родине возросла в тысячу раз. Рабиндранат Тагор советовал изучать произведения Вивекананда, чтобы познать Индию. Индийский борец за независимость Субхаш Чандра Бос считал Вивекананда своим духовным наставником.

Нео-веданта

Вивекананда был одним из главных представителей неоведанты – современной интерпретации избранных аспектов индуизма, согласующейся с западными эзотерическими традициями, в особенности трансцендентализмом, «Новым мышлением» и теософией. Его переосмысление было и остаётся весьма успешным, создавая новое понимание и оценку индуизма как в Индии, так и за её пределами, и стало главной причиной энтузиастического принятия йоги, трансцендентальной медитации и других форм индийского духовного самосовершенствования на Западе. Агехананда Бхарати объяснил: «Современные индуисты получают свои знания об индуизме от Вивекананда, прямо или косвенно». Вивекананда отстаивал идею о том, что все течения в индуизме (и все религии) – это различные пути к одной и той же цели. Однако этот взгляд подвергался критике как чрезмерное упрощение индуизма.

Индийский национализм

На фоне зарождающегося национализма в британской Индии Вивекананда сформулировал националистический идеал. По словам социального реформатора Чарльза Фриера Эндрюса, "бесстрашный патриотизм Свами придал новый оттенок национальному движению во всей Индии. Больше, чем кто-либо другой в тот период, Вивекананда внес вклад в новое пробуждение Индии". Вивекананда обратил внимание на масштабы бедности в стране и утверждал, что решение проблемы бедности является необходимым условием для национального пробуждения. Его националистические идеи повлияли на многих индийских мыслителей и лидеров. Шри Ауробиндо считал Вивекананду тем, кто пробудил Индию духовно. Махатма Ганди причислял его к немногим индуистским реформаторам, "которые поддерживали эту индуистскую религию в состоянии великолепия, очищая ее от отмерших традиций".

Название

В сентябре 2010 года тогдашний министр финансов Индии Пранаб Мукерджи, впоследствии ставший президентом Индии с 2012 по 2017 год, одобрил в принципе проект "Образование на основе ценностей Свами Вивекананда" стоимостью [сумма опущена, так как она отсутствует в оригинальном тексте] с целями, включающими вовлечение молодежи в конкурсы, написание эссе, дискуссии и работу в учебных группах, а также публикацию трудов Вивекананда на ряде языков. В 2011 году колледж полиции штата Западная Бенгалия был переименован в Государственную полицейскую академию имени Свами Вивекананда, Западная Бенгалия. Государственный технический университет в Чхаттисгархе получил название Чхаттисгархский технический университет имени Свами Вивекананда. В 2012 году аэропорт Райпура был переименован в аэропорт имени Свами Вивекананда.

Празднование

В то время как Национальный день молодежи в Индии отмечается в день его рождения, 12 января, день, когда он произнес свою блестящую речь на Парламенте религий, 11 сентября 1893 года, является "Днем всемирного братства". 150-летие со дня рождения Свами Вивекананда отмечалось в Индии и за рубежом. Министерство по делам молодежи и спорта Индии официально объявило 2013 год годом, посвященным этому событию.

Кинофильмы

Индийский режиссер Утпал Синха снял фильм "Свет: Свами Вивекананда" в память о 150-летии со дня его рождения. Другие индийские фильмы о его жизни включают: "Свамиджи" (1949) режиссера Амар Муллика, "Свами Вивекананда" (1955) режиссера Амар Муллика, "Бириесвар Вивекананда" (1964) режиссера Модху Босе, документальный фильм "Жизнь и учение Свами Вивекананда" (1964) режиссера Бимала Роя, "Свами Вивекананда" (1998) режиссера Г. В. Айера, лазерный фильм "Свамиджи" (2012) режиссера Маника Соркара. Индийский 3D анимационный короткометражный фильм "Sound of Joy" режиссера Суканкана Роя рассказывает о духовном пути Вивекананды. В 2014 году фильм был удостоен Национальной кинопремии как лучший анимационный фильм.

Лекции

Хотя Вивекананда был блестящим оратором и писателем на английском и бенгальском языках, он не был доскональным ученым, и большинство его опубликованных работ были составлены из лекций, прочитанных по всему миру, которые в основном произносились [ ] спонтанно и с минимальной подготовкой. Его основная работа, «Раджа-йога», состоит из бесед, которые он читал в Нью-Йорке.

Литературные произведения

Бартаман Бхарат, что означает «Современная Индия», – это глубокое эссе на бенгальском языке, написанное им и впервые опубликованное в мартовском выпуске 1899 года журнала Udbodhan, единственного бенгальского журнала Рамакришна Матха и Рамакришна Миссии. В 1905 году эссе было переиздано в виде книги, а затем включено в четвертый том «Полного собрания сочинений Свами Вивекананды». В этом эссе он постоянно призывал читателей чтить и относиться к каждому индийцу как к брату, независимо от его происхождения – из бедной семьи или низшей касты.