Введение
Дебендранат Тагор (Debendranath Tagore) (15 мая 1817 – 19 января 1905) – индийский философ и религиозный реформатор, деятельно участвовавший в Брахмо-самадже (ранее известном как Брахмо-сабха) («Общество Брахмы», также переводимое как «Общество Бога»). Он присоединился к Брахмо-самаджу в 1842 году. В 1848 году он основал религию Брахмо, которая сегодня является синонимом брахмоизма. Родился в Шилайдахе, его отцом был промышленник Двараканат Тагор; у него было 14 детей, многие из которых, включая лауреата Нобелевской премии, поэта Рабиндраната Тагора, внесли значительный вклад в искусство и литературу.
Debendranath Tagore (15 May 1817 – 19 January 1905) was an Indian philosopher and religious reformer, active in the Brahmo Samaj (earlier called Bhramho Sabha) ("Society of Brahma", also translated as Society of God). He joined Brahmo samaj in 1842. He was the founder in 1848 of the Brahmo religion, which today is synonymous with Brahmoism. Born in Shilaidaha, his father was the industrialist Dwarakanath Tagore; he himself had 14 children, many of whom, including Nobel prize winning poet Rabindranath Tagore, made significant artistic or literary contributions to society.
Такур Бари (Дом Тагора)
Дебендранат Тагор родился в семье известного промышленника Двараканата Тагора, которого из-за его расточительного образа жизни называли «принцем», и Дигамбари Деви, глубоко религиозной женщины, в семье Тагоров в Жорасанко, широко известном как Жорасанко Такур Бари на северо-западе Калькутты, который впоследствии стал кампусом Университета Рабиндра Бхарати. Семья Тагоров, история которой насчитывает более трехсот лет, была одной из самых влиятельных семей Калькутты и считается ключевым фактором, повлиявшим на Бенгальское Возрождение.
Образование и работа
Дебендранатх учился дома с 1820 по 1827 год. В 1829 году он был принят в Англо-индуистский колледж, основанный Раджой Раммоханом Роем. После обучения там некоторое время он начал заниматься имуществом и делами своего отца, а также философией и религией. Когда в 1838 году умер его дед, его мировоззрение изменилось. Он заинтересовался религией и начал изучать различные предметы, включая «Махабхарату», «Упанишады» и восточную и западную философию. В результате у него возникло стремление к духовности. Он основал «Таттвара Джани Сабха» (1839), которая позже была переименована в Таттвабодхини Сабха. В это время он опубликовал бенгальский перевод «Катха Упанишады» (1840). В 1842 году Дебендранатх возглавил Таттвабодхини Сабху и Брахмо-самадж. В следующем году журнал «Таттвабодхини» был издан на его собственные средства под редакцией Аксая Кумара Датты. В этом журнале были опубликованы «Упанишады» с комментариями и бенгальским переводом Дебендраната. Благодаря усилиям Дебендраната начались публичные чтения Вед. В 1844 году Дебендранатх ввёл первый метод Брахмопасаны, который с последующего года стал использоваться в Брахмо-самадже. В результате длительного изучения священных писаний он осознал, что невозможно заложить основу брахманизма только на «Упанишадах». Поэтому, начиная с 1848 года, он постепенно начал публиковать перевод «Ригведы» в журнале «Таттвабодхини», который был издан в библиотеке под названием «Брахмо Дхарма» (1869). В 1850 году была опубликована его другая книга – «Атматтвавидья». В 1853 году он был назначен секретарём Таттвабодхини Сабхи, а в 1859 году основал Брахма Видьялаю. Дебендранатх прекратил проведение пуджи и парванов и ввёл праздники, такие как «Магх Утсав», «Новый год», «Дикша Дин» и другие. В 1867 году он купил большой участок земли под названием Бхубандага в Бирбхуме и основал ашрам. Этот ашрам сегодня известен как Сантиникетан. Он также был одним из основателей общества Бетюн индуистского благотворительного учреждения. Дебендранатх некоторое время активно участвовал в политике. Когда 31 октября 1851 года была основана Британская индийская ассоциация, он был назначен её секретарём. Он приложил все усилия для отмены налога на чаукидаров для бедных крестьян и направил письмо в британский парламент с требованием автономии для Индии. Дебендранатх поддерживал практику повторных браков вдов, но выступал против детских браков и полигамии. Он также внес значительный вклад в распространение образования. В 1867 году Радхаканта Дев присвоил ему титулы «Защитник национальной религии» и «Махарши» от имени Брахмо-самаджа, чтобы защитить индийскую молодежь от влияния христианства.