Нейронаука религии: Исследование нейронных основ духовного опыта

Введение

Попытки объяснить религиозный опыт нейронаучными терминами

Нейронаука религии, также известная как нейротеология и духовная нейронаука, стремится объяснить религиозный опыт и поведение с помощью нейронаучных терминов. Это изучение корреляций между нейронными явлениями и субъективным опытом духовности, а также выдвижение гипотез для объяснения этих явлений. Это отличается от психологии религии, которая изучает психические, а не нейронные состояния. Сторонники нейронауки религии утверждают, что существует неврологическая и эволюционная основа для субъективных переживаний, традиционно классифицируемых как духовные или религиозные. Эта область послужила основой для нескольких научно-популярных книг.

Введение

"Нейротеология" – это неологизм, обозначающий научное изучение нейронных коррелятов религиозных или духовных убеждений, переживаний и практик. Другие исследователи предпочитают использовать термины, такие как "духовная нейронаука" или "нейронаука религии". Исследователи в этой области стремятся объяснить неврологические основы религиозных переживаний, таких как:
Растворение восприятия времени, страха или самосознания
Духовное благоговение
Единство со вселенной
Экстатический транс
Внезапное просветление
Измененные состояния сознания

Терминология

Ольдус Хаксли впервые использовал термин «нейротеология» в утопическом романе «Остров». Эта дисциплина изучает когнитивные нейронауки религиозного опыта и духовности. Термин также иногда применяется в менее научном или философском контексте. Некоторые из этих применений, по мнению научного сообщества, можно отнести к псевдонауке. Хаксли использовал его преимущественно в философском контексте.

Теоретическая работа

В попытке сфокусировать внимание и прояснить растущий интерес к этой области, в 1994 году педагог и предприниматель Лоуренс О. МакКинни опубликовал первую книгу на эту тему под названием «Нейротеология: виртуальная религия в XXI веке», написанную для широкой аудитории, но также продвигаемую в богословском журнале Zygon. По мнению МакКинни, нейротеология берет начало религиозных исканий в относительно недавних разработках нейрофизиологии развития. Согласно теории МакКинни, развитие префронтальной коры у человека создает иллюзию хронологического времени как фундаментальной части нормального взрослого познания после трех лет. Неспособность взрослого мозга восстанавливать более ранние образы, пережитые в младенчестве, порождает вопросы типа «откуда я пришел» и «что ждет меня в конце», что, как полагает МакКинни, привело к возникновению различных религиозных объяснений. Опыт смерти как мирного возвращения в вечность, в момент угасания мозга, был высоко оценен читателями, среди которых были писатель Артур Кларк, выдающийся теолог Харви Кокс и Далай-лама, и вызвал новый всплеск интереса к этой области. Эндрю Б. Ньюберг и другие «обнаружили, что интенсивная духовная концентрация вызывает изменения в активности мозга, заставляющие человека воспринимать трансцендентные религиозные переживания как ощутимую реальность. Иными словами, это то ощущение единства со вселенной, которое буддисты называют таковым». Ориентационная область мозга требует сенсорной информации для своей работы. «Если блокировать сенсорные сигналы в этой области, как это происходит во время глубокой концентрации в медитации, мозг не сможет провести различие между «я» и «не-я», – утверждает Ньюберг. Без поступления информации от органов чувств левая ориентационная область не может найти границы между собой и миром. В результате мозг, кажется, не имеет иного выбора, кроме как «воспринимать себя как бесконечного и неразрывно связанного со всем сущим». «Правая ориентационная область, также лишенная сенсорных данных, по умолчанию создает ощущение бесконечного пространства. Медитирующие чувствуют, что прикоснулись к бесконечности». Радикальный католический теолог Юджен Древерманн разработал двухтомную критику традиционных представлений о Боге и душе, а также новую интерпретацию религии («Современная неврология и вопрос о Боге»), основанную на современных нейронаучных исследованиях. Однако также утверждается, что «нейротеология должна разрабатываться и применяться в рамках теологического подхода».

In an attempt to focus and clarify what was a growing interest in this field, in 1994 educator and businessman Laurence O. McKinney published the first book on the subject, titled "Neurotheology: Virtual Religion in the 21st Century", written for a popular audience but also promoted in the theological journal Zygon. According to McKinney, neurotheology sources the basis of religious inquiry in relatively recent developmental neurophysiology. According to McKinney's theory, pre frontal development, in humans, creates an illusion of chronological time as a fundamental part of normal adult cognition past the age of three. The inability of the adult brain to retrieve earlier images experienced by an infantile brain creates questions such as "where did I come from" and "where does it all go", which McKinney suggests led to the creation of various religious explanations. The experience of death as a peaceful regression into timelessness as the brain dies won praise from readers as varied as writer Arthur C. Clarke, eminent theologian Harvey Cox, and the Dalai Lama and sparked a new interest in the field. What Andrew B. Newberg and others "discovered is that intensely focused spiritual contemplation triggers an alteration in the activity of the brain that leads one to perceive transcendent religious experiences as solid, tangible reality. In other words, the sensation that Buddhists call oneness with the universe." The orientation area requires sensory input to do its calculus. "If you block sensory inputs to this region, as you do during the intense concentration of meditation, you prevent the brain from forming the distinction between self and not self," says Newberg. With no information from the senses arriving, the left orientation area cannot find any boundary between the self and the world. As a result, the brain seems to have no choice but "to perceive the self as endless and intimately interwoven with everyone and everything." "The right orientation area, equally bereft of sensory data, defaults to a feeling of infinite space. The meditators feel that they have touched infinity." The radical Catholic theologian Eugen Drewermann developed a two volume critique of traditional conceptions of God and the soul and a reinterpretation of religion (Modern Neurology and the Question of God) based on current neuroscientific research. However, it has also been argued "that neurotheology should be conceived and practiced within a theological framework."

Экспериментальная работа

В 1969 году британский биолог Алистер Харди основал Центр исследований религиозного опыта в Оксфорде после выхода на пенсию с должности профессора зоологии Линакре. Ссылаясь на книгу Уильяма Джеймса "Разнообразие религиозного опыта" (1902), он поставил перед собой задачу собрать непосредственные свидетельства о переживаниях нуминозного характера. Он был удостоен премии Темплтона незадолго до своей смерти в 1985 году. Его преемник Дэвид Хей в книге "Божий биолог: жизнь Алистера Харди" (2011) предположил, что Центр исследований религиозного опыта впоследствии прекратил свою деятельность, поскольку исследователи переключились на более современные методы научного исследования.

Исследования магнитной стимуляции

В 1980-х годах Майкл Персингер стимулировал височные доли человеческих испытуемых слабым магнитным полем, используя аппарат, который в народе стал известен как "шлем Бога", и сообщил, что многие из его испытуемых утверждали, что испытывают ощущение "присутствия" во время стимуляции. Эта работа подверглась критике, хотя некоторые исследователи опубликовали репликацию одного из экспериментов с "шлемом Бога". Гранквист и др. утверждали, что работа Персингера не была проведена в условиях двойного слепого метода. Участниками часто были аспиранты, знавшие, каких результатов следует ожидать, и существовал риск передачи ожиданий экспериментаторов испытуемым посредством неосознанных сигналов. Участникам часто сообщали о цели исследования, предлагая заполнить опросники, предназначенные для оценки их склонности к вере в паранормальные явления, до начала экспериментов. Гранквист и др. не смогли воспроизвести эксперименты Персингера в условиях двойного слепого метода и пришли к выводу, что наличие или отсутствие магнитного поля не связано с какими-либо религиозными или духовными переживаниями, о которых сообщали участники, а полностью определяется их внушаемостью и личностными особенностями. После публикации этого исследования Персингер и др. опровергли эти выводы. Одна из опубликованных попыток создать "комнату с привидениями", используя "сложные" электромагнитные поля окружающей среды, основанную на теоретических и экспериментальных работах Персингера, не вызвала ощущения "присутствия" и показала, что сообщения о необычных переживаниях не коррелировали с наличием или отсутствием этих полей. Как и в исследовании Гранквиста и др., сообщения об аномальных переживаниях предсказывались личностными характеристиками и внушаемостью участников. Один эксперимент с коммерческой версией "шлема Бога" не выявил различий в реакции на графические изображения в зависимости от того, был ли прибор включен или выключен.

Нейропсихология и нейровизуализация

Первым исследователем, который отметил и каталогизировал аномальные переживания, связанные с эпилепсией височной доли (ТЛЭ), был невролог Норман Гешвинд, который выявил ряд религиозных поведенческих черт, ассоциированных с приступами ТЛЭ. К ним относятся гиперграфия, гиперрелигиозность, снижение сексуального интереса, обмороки и педантизм, которые часто объединяют под названием синдрома Гешвинда. Вилаянур С. Рамачандран исследовал нейронные основы гиперрелигиозности, наблюдаемой при ТЛЭ, используя гальваническую кожную реакцию (ГКР), которая коррелирует с эмоциональным возбуждением, чтобы выяснить, была ли гиперрелигиозность при ТЛЭ вызвана общим повышением эмоционального фона или специфична для религиозных стимулов. Рамачандран предъявлял двум испытуемым нейтральные, сексуально возбуждающие и религиозные слова, одновременно измеряя ГКР. Рамачандран показал, что пациенты с ТЛЭ демонстрировали усиленные эмоциональные реакции на религиозные слова, ослабленные реакции на слова сексуального содержания и нормальные реакции на нейтральные слова. Результаты этого исследования были представлены в виде тезисов на конференции по нейронауке и упомянуты в книге Рамачандрана «Фантомы мозга», которая не была опубликована в виде рецензируемой научной статьи. Исследование, проведенное Марио Борегардом в Университете Монреаля с использованием фМРТ у кармелиток, показало, что религиозный и духовный опыт включает в себя несколько областей мозга, а не единую «точку Бога». Как заявил Борегард: «В мозге нет «Божьего пятна». Духовные переживания сложны, как и интенсивные переживания с другими людьми». Нейровизуализация проводилась, когда монахинь просили вспомнить прошлые мистические состояния, а не во время их переживания; «испытуемым предлагалось вспомнить и заново пережить (с закрытыми глазами) самый интенсивный мистический опыт, который они когда-либо испытывали в жизни как члены Ордена кармелитов». Исследование 2011 года, проведенное исследователями из Медицинского центра Университета Дьюка, показало, что атрофия гиппокампа связана с пожилыми людьми, сообщающими о религиозных переживаниях, изменивших их жизнь, а также с теми, кто причисляет себя к «возрожденным протестантам, католикам и лицам, не имеющим религиозной принадлежности». Исследование 2016 года с использованием фМРТ показало, что «ощущение, центральное для (мормонской) духовной практики, воспроизводимо ассоциировалось с активацией в прилежащем ядре, вентромедиальной префронтальной коре и лобных областях, отвечающих за внимание. Активация прилежащего ядра предшествовала пику духовных переживаний на 1–3 секунды и была воспроизведена в четырех отдельных задачах. Связь абстрактных идей и мозговой системы вознаграждения может взаимодействовать с обработкой фронтального внимания и эмоциональной значимости, что предполагает механизм, посредством которого доктринальные концепции могут становиться внутренне вознаграждающими и мотивировать поведение у религиозных людей».

The first researcher to note and catalog the abnormal experiences associated with temporal lobe epilepsy (TLE) was neurologist Norman Geschwind, who noted a set of religious behavioral traits associated with TLE seizures. These include hypergraphia, hyperreligiosity, reduced sexual interest, fainting spells, and pedantism, often collectively ascribed to a condition known as Geschwind syndrome. Vilayanur S. Ramachandran explored the neural basis of the hyperreligiosity seen in TLE using the galvanic skin response (GSR), which correlates with emotional arousal, to determine whether the hyperreligiosity seen in TLE was due to an overall heightened emotional state or was specific to religious stimuli. Ramachandran presented two subjects with neutral, sexually arousing and religious words while measuring GSR. Ramachandran was able to show that patients with TLE showed enhanced emotional responses to the religious words, diminished responses to the sexually charged words, and normal responses to the neutral words. This study was presented as an abstract at a neuroscience conference and referenced in Ramachandran's book, Phantoms in the Brain, which was not published as a peer reviewed scientific article. Research by Mario Beauregard at the University of Montreal, using fMRI on Carmelite nuns, has purported to show that religious and spiritual experiences include several brain regions and not a single 'God spot'. As Beauregard has said, "There is no God spot in the brain. Spiritual experiences are complex, like intense experiences with other human beings." The neuroimaging was conducted when the nuns were asked to recall past mystical states, not while actually undergoing them; "subjects were asked to remember and relive (eyes closed) the most intense mystical experience ever felt in their lives as a member of the Carmelite Order." A 2011 study by researchers at the Duke University Medical Center found hippocampal atrophy is associated with older adults who report life changing religious experiences, as well as those who are "born again Protestants, Catholics, and those with no religious affiliation". A 2016 study using fMRI found "a recognizable feeling central to (Mormon) devotional practice was reproducibly associated with activation in nucleus accumbens, ventromedial prefrontal cortex, and frontal attentional regions. Nucleus accumbens activation preceded peak spiritual feelings by 1–3 s and was replicated in four separate tasks. The association of abstract ideas and brain reward circuitry may interact with frontal attentional and emotive salience processing, suggesting a mechanism whereby doctrinal concepts may come to be intrinsically rewarding and motivate behavior in religious individuals."

Психофармакология

Некоторые ученые, работающие в этой области, выдвигают гипотезу о том, что основа духовного опыта коренится в нейрофизиологических процессах. Высказывались предположения, что повышение уровня N,N-диметилтриптамина в шишковидной железе может способствовать возникновению духовных переживаний. Также предполагалось, что стимуляция височной доли психоактивными веществами, содержащимися в галлюциногенных грибах, воспроизводит религиозный опыт. Эта гипотеза нашла лабораторное подтверждение в отношении псилоцибина.