Тохоно О’одам: Народ пустыни Соноран

Введение

Коренные американцы пустыни Сонора Тохоно О’одам (Tohono O’odham) – коренные американцы пустыни Сонора, проживающие главным образом в американском штате Аризона и северном мексиканском штате Сонора. Федерально признанным племенем в Соединенных Штатах является Нация Тохоно О’одам. Нация Тохоно О’одам управляет индейской резервацией Тохоно О’одам, крупной резервацией, расположенной в южной Аризоне. Она охватывает части трех округов: Пима, Пиналь и Марикопа в Соединенных Штатах. Территория Тохоно О’одам простирается на мексиканский штат Сонора.

Имя

Племенное правительство Тохоно О’одхам и большинство представителей народа отвергли историческое название "Папаго" с 1980-х годов. Они называют себя Тохоно О’одхам, что означает "люди пустыни". Управление этноисторических исследований, расположенное в Государственном музее штата Аризона на территории Университета Аризоны, занимается созданием документальной истории народа О’одхам, предлагая переводы колониальных документов, в которых описываются отношения между испанцами и О’одхамом в XVII и XVIII веках. Музыкальные и танцевальные практики О’одхам лишены "броской ритуальной атрибутики и масштабных церемоний, таких как пау-вау". Вместо этого они используют приглушенную белую глину для раскраски тела. Песни О’одхам сопровождаются звуками твердых деревянных тёрлок и игрой на барабанах, установленных на перевернутых корзинах, которые отличаются глухим звучанием и "поглощаются пустыней". Танцы включают в себя тихие подскоки и переступания босыми ногами по сухой земле, и считается, что поднимающаяся пыль устремляется в атмосферу и способствует образованию дождевых облаков.

Общество

Общество было сосредоточено на семье, и у каждого члена была своя определенная роль. Женщины отвечали за приготовление пищи и собирали большую часть продовольствия, хотя все члены семьи помогали. Старшие девочки в семье каждое утро носили воду, а если дочерей не было, эта обязанность ложилась на жену. Женщины также ткали корзины и изготавливали керамику, например, олья. Мужчины выполняли большинство сельскохозяйственных работ и занимались охотой. Пожилые мужчины охотились на крупную дичь, такую как горные бараны, а молодые мужчины и мальчики – на мелкую. В большинстве общин был знахарь, обычно это был мужчина. Мужчины принимали решения сообща, при этом старейшины пользовались особым авторитетом. Несмотря на общий язык и культурное наследие, общины О’одхам были лишь слабо связаны между собой. Верность проявлялась к деревне, а не к народу. Тем не менее, О’одхам в целом хорошо ладили с соседями. Они регулярно встречались с жителями соседних деревень и даже объединялись с ними в конфликтах с другими племенами. Часто проводились собрания для соревнований, торговли, общения и обмена новостями.

Подгруппы

Хотя они имели общий языковой корень с пима и могли понимать языки соседних племен, эти племена считались, в лучшем случае, дальними родственниками. Даже внутри народа о’одхам существовали языковые и культурные различия, из-за которых группы были лишь слабо связаны между собой. Разные группы имели разные мифы о происхождении, языковые особенности и внешний вид. Место жительства человека было лучшим показателем его принадлежности к той или иной группе, чем любые другие различия. К 1700-м годам, когда европейцы начали классифицировать племена, существовало, вероятно, не менее шести групп. Фактическое число групп варьируется в зависимости от автора. Следующая классификация взята из учебника Эрика Уинстона 1994 года, посвященного народу о’одхам, и включает семь групп, а также некоторые подгруппы. Они охотились на зайцев и ловили пачковых крыс для получения мяса. Приготовление пищи включало в себя приготовление растений в ямах на пару и жарку мяса на открытом огне. Плоды сагуаро были особенно важной пищей. Сбор начинается в июне; деревни отправлялись к зарослям сагуаро на весь период сбора. Пара ребер сагуаро длиной около шести метров связывалась вместе, чтобы сделать инструмент для сбора урожая, называемый куибитом. Затем свежесобранные плоды превращали в густой сироп, выпаривая их в течение нескольких часов, так как свежие плоды долго не хранятся. Из большого количества плодов получалось значительное количество сиропа. Собирали огромные объемы плодов; например, в 1929 году урожай составил [укажите количество] среди 600 семей. В конце сбора урожая каждая семья вносила небольшое количество сиропа в общий запас, который бродил шаман. Это становилось поводом для празднеств, призывающих дождь. Рассказывали истории, танцевали и пели песни. Каждый мужчина выпивал немного вина из сагуаро. Это состояние опьянения считалось священным, а любые сны, вызванные им, – вещим предзнаменованием. Это был единственный раз в году, когда о’одхам употребляли алкоголь. В Миссионном саду в Тусоне, штат Аризона, представлены территории о’одхам, демонстрирующие продукты питания и методы ведения сельского хозяйства до и после контакта с европейцами. Это включает в себя посадку в углублениях, удерживающих муссонные дожди. Традиционная пища племени состояла из даров природы и культивируемых ими растений. Из дикорастущих растений тохоно-о’одхам употребляли кролика, сок и муку из мескитовых деревьев (муку делали, измельчая стручки деревьев), кактус чойя и желуди. В сельскохозяйственной части их рациона фермеры сосредоточились на кукурузе, тыкве и бобах тепари. Когда общинные земли о’одхам были распределены между домохозяйствами, а некоторые "излишки" были проданы неиндейцам в соответствии с Законом Доуза 1888 года, на территорию проникли различные религиозные группы. Пресвитерианские миссионеры строили там школы и миссии, соперничая с католиками и мормонами в обращении о’одхам в свою веру. Крупные фермеры основали хлопковую промышленность, первоначально нанимая многих о’одхам в качестве сельскохозяйственных рабочих. В соответствии с федеральной политикой США в отношении индейцев в конце XIX и начале XX века правительство требовало, чтобы дети коренных народов посещали школы-интернаты для индейцев. Их заставляли использовать английский язык, исповедовать христианство и отказываться от своей племенной культуры в попытке правительства ассимилировать детей из разных племен в американское общество. Нынешнее племенное правительство, созданное в 1930-х годах в соответствии с Законом о реорганизации индейцев 1934 года, отражает годы коммерческого, миссионерского и федерального вмешательства. Хотя федеральное правительство поощряло племена к восстановлению своих правительств, оно одобрило модели, основанные на избирательной системе и структуре США. Целью было превратить индейцев в "настоящих" американцев, но школы-интернаты обычно предлагали обучение только для низкоквалифицированного домашнего и сельскохозяйственного труда, типичного для рабочих мест, доступных в сельской местности. "Ассимиляция" была официальной политикой, но полного участия не предполагалось. Студенты интернатов должны были функционировать в сегрегированном обществе Соединенных Штатов в качестве экономических работников, а не лидеров. Тохоно-о’одхам сохранили многие традиции в двадцать первом веке и до сих пор говорят на своем языке. Однако с конца XX века в США проникла массовая культура, и в некоторых случаях она подорвала традиции о’одхам, поскольку их дети перенимают новые тенденции в технологиях и других областях.

Though they shared a linguistic root with the Pima, and could understand the languages of nearby tribes, such tribes were considered distant cousins at best. Even within the Oʼodham there were linguistic and cultural differences that led to the groups being only loosely united. Different groups had different origin stories, linguistic quirks, and appearances. Where a person lived was the best indicator of which group they belonged to, more so than the other differences. As of the 1700s, when Europeans began to categorize the tribes, there were probably at least six groups. The actual number of groups has varied by author. The following categorization is from Eric Winston's 1994 textbook on the Oʼodham, and includes seven groups, along with some subgroups. and trapped pack rats for sources of meat. Preparation of foods included steaming plants in pits and roasting meat on an open fire. Saguaro cactus fruit was an especially important food. The harvest begins in June; villages would travel to the saguaro stands for the duration of the harvest. A pair of saguaro ribs, about 20 feet (6 m) long, is bundled together to make a harvesting tool called a kuibit. They then reduce the freshly harvested fruit into a thick syrup through several hours of boiling, as the fresh fruit does not keep for long. of fruit will yield about of syrup. Copious volumes of fruit are harvested; an example harvest in 1929 yielded among 600 families. At the end of the harvest, each family would contribute a small amount of syrup to a communal stock that would be fermented by the medicine man. This was cause for rainmaking celebrations. Stories would be told, there was much dancing, and songs would be sung. Each man would drink some of the saguaro wine. The resulting intoxicated state was seen as holy, and any dreams it brought on were considered portentous. This was the only time that the Oʼodham drank alcohol during the year. Mission Garden in Tucson, Arizona, includes O'odham areas that show foods and farming methods before and after European contact. This includes planting in basins that hold the monsoon rains. Traditional tribal foods were a combination of goods provided by nature and items they cultivated. From nature, the Tohono Oʼodham would consume rabbit, sap and flour from mesquite trees (flour was made by crushing the pods of the trees), cholla cactus, and acorns. On the agricultural side of their diet, farmers focused on corn, squash, and tepary beans. As Oʼodham communal lands were allocated to households and some "surplus" sold to non Native Americans under the Dawes Act of 1888, a variety of religious groups entered the territory. Presbyterian missionaries built schools and missions there, vying with Roman Catholics and Mormons to convert the Oʼodham to their faith. Major farmers established the cotton industry, initially employing many Oʼodham as agricultural workers. Under the U. S. federal Indian policy of the late 19th and early 20th century, the government required native children to attend Indian boarding schools. They were forced to use English, practice Christianity, and give up much of their tribal cultures in an attempt by the government to assimilate the children of various tribes into the American mainstream. The current tribal government, established in the 1930s under the Indian Reorganization Act of 1934, reflects years of commercial, missionary, and federal intervention. While the federal government encouraged tribes to reestablish their governments, it approved models based on the electoral system and structure of the US. The goal was to make the Indians into "real" Americans, but the boarding schools generally offered training only for low level domestic and agricultural labor, typical of jobs available in rural areas. "Assimilation" was the official policy, but full participation was not the goal. Boarding school students were supposed to function within the segregated society of the United States as economic laborers, not leaders. The Tohono Oʼodham have retained many traditions into the twenty first century, and still speak their language. Since the late 20th century, however, U. S. mass culture has penetrated and in some cases eroded Oʼodham traditions as their children adopt new trends in technology and other practices.

Здоровье

Начиная с 1960-х годов, вмешательство правительства в сельскохозяйственную деятельность племени привело к тому, что члены племени Тохоно О’Одам перешли от традиционного растительного рациона к питанию, основанному на продуктах с высоким содержанием жиров и калорий. Правительство начало ограничивать доступ племени к воде, лишая коренное население возможности выращивать традиционные культуры. Это повлекло за собой широкое распространение диабета 2 типа среди членов племени. Переход на рацион, состоящий из обработанных продуктов, вызвал резкий рост заболеваемости диабетом 2 типа, и почти 60 процентов взрослого населения племени столкнулись с этим заболеванием.

Община Тохоно О’Одам предпринимает усилия для предотвращения будущих проблем, стремясь восстановить системы, существовавшие в племени до вмешательства правительства. Коренная группа добивается восстановления их прав на воду, чтобы иметь возможность эффективно выращивать традиционные культуры для нужд племени. Кроме того, даже в племенных школах, таких как школы объединенного школьного округа Бабоквивари, пересматривается качество программ питания, чтобы уделить больше внимания необходимости более здоровых продуктов.

Культурное возрождение

Культурное наследие народа Тохоно О’одхам находится под угрозой, особенно язык, но оно сохранилось лучше, чем у многих других коренных народов в Соединенных Штатах. Каждый февраль в столице нации проводится ежегодное родео и парад в Селлз. Родео в округе Селлз является ежегодным мероприятием с момента основания в 1938 году. Оно прославляет традиционные навыки владения лошадью и работы со скотом. В изобразительном искусстве Майкл Чиаго и покойный Леонард Чана получили широкое признание за свои картины и рисунки, изображающие традиционные занятия и сцены из жизни О’одхам. Чиаго выставлял свои работы в музее Херда и создавал обложки для журнала Arizona Highways и книг издательства University of Arizona Press. Чана иллюстрировал книги писательницы из Тусона Берд Бейлор и расписывал фрески на зданиях нации Тохоно О’одхам. В 2004 году музей Херда вручил Дэнни Лопесу свою первую премию за вклад в сохранение культурного наследия, отметив его многолетнюю работу по сохранению образа жизни народа пустыни. В Национальном музее американских индейцев (NMAI) народ Тохоно О’одхам был представлен на открывающей выставке, и Лопес совершил обряд благословения экспозиции.

Школа индейцев Тусона

Дети Тохоно О’одхам были обязаны посещать индейские школы-интернаты, предназначенные для обучения английскому языку и ассимиляции с преобладающими европейско-американскими нормами. По словам историка Дэвида Лейтона из газеты Arizona Daily Star, представители народа Тохоно О’одхам посещали школу индейцев Тусона. Эта школа-интернат была основана в 1886 году, когда Т. К. Кирквуд, управляющий советом национальных миссий Пресвитерианской церкви в США, обратился к городскому совету Тусона с просьбой предоставить землю рядом с местом, где планировалось строительство Университета Аризоны. Городской совет предоставил Совету по внутренним миссиям 99-летнюю аренду земли за 1 доллар в год. Совет приобрел участок земли на реке Санта-Крус у одного из первых поселенцев, Сэма Хьюза. Новое учреждение открылось в 1888 году, в нем обучалось 54 мальчика и девочки. В новой полурелигиозной школе-интернате мальчиков учили сельским профессиям, таким как столярное и фермерское дело, а девочек – шитью и другим бытовым навыкам того времени. В 1890 году были построены дополнительные здания, но школы все равно не хватало для удовлетворения спроса, и некоторых абитуриентов приходилось отклонять. Чтобы собрать средства для школы и поддержать ее расширение, ее директор заключил контракт с городом Тусон на планировку и содержание улиц. Хотя официально школа называлась Тусонской школой подготовки индейцев, на поступление имел право "любой человек независимо от пола, расы или цвета кожи", который демонстрировал "потенциал для развития в христианского лидера или гражданина, а его образовательные потребности, по мнению школы, могли быть лучше удовлетворены в школе, чем другими доступными средствами".

Нация тохоно-оодам

Нация Тохоно О’одхам в Соединенных Штатах занимает резервацию, которая включает часть исконных пустынных земель Сонора, принадлежавших народу. Она организована в одиннадцать округов. Земли резервации расположены в трех округах современного штата Аризона: Пима, Пиналь и Марикопа. Площадь резервации составляет [вставьте площадь], что делает ее третьей по величине индейской резервацией в Соединенных Штатах (после резервации Навахо и резервации Уинта и Орай). Перепись населения 2000 года зафиксировала 10 787 человек, проживающих на землях резервации. Согласно данным офиса регистрации племени, общая численность населения составляет 25 000 человек, из которых 20 000 проживают на землях резервации в Аризоне.

Правительство

Страной управляет система из трех ветвей власти. Исполнительная власть включает в себя председателя и вице-председателя, избираемых дееспособными совершеннолетними членами нации. Согласно их конституции, выборы проводятся по сложной формуле, разработанной для обеспечения защиты прав небольших общин о’одхам, а также интересов более крупных общин и семей. Законодательная власть представлена племенным советом, состоящим из двух представителей от каждого из двенадцати округов. Третья ветвь власти – судебная, в которую входят пять судей. Действующий председатель – Нед Норрис-младший, вице-председатель – Вавален Сондерс, председатель Законодательного совета – Тимоти Хоакин Гу Ачи, а главный судья – Дональд Харви. Всю эту информацию можно найти на веб-сайте Нации.

Земли

Как и другие племена, тохоно-оодам испытывали давление со стороны американских ранчеров, поселенцев и железных дорог. Документация была неполной, и многие члены племени не оставили завещаний, оформленных в письменном виде, относительно своей земли. В 2009 году TOCA открыла ресторан Desert Rain Café. Плетение корзин было важной культурной особенностью, используемой в церемониях призыва дождя, которые длились четыре дня и четыре ночи. Эти корзины также использовались в быту для хранения или приготовления пищи. В начале деятельности организации Джонсон проводил еженедельные занятия по средам для ремесленников со всей резервации. Изготовление одной корзины могло занимать до года. Этот длительный процесс связан с тем, что волокна для этих корзин необходимо собрать и подготовить, а также разработать узор, отражающий историю народа тохоно-оодам. Материалы для корзин варьируются и включают местные травы, такие как юкка и корень дьявола, шило и нож.

Мартин Лютер Кинг-младший впервые посетил индейский резерват

2 апреля 2017 года в газете Arizona Daily Star историк Дэвид Лейтон рассказал о том, что, по всей видимости, стало первым визитом Мартина Лютера Кинга-младшего в индейскую резервацию Тохоно О’одхам. 20 сентября 1959 года Мартин Лютер Кинг-младший прилетел в Тусон из Лос-Анджелеса, чтобы выступить с речью на Воскресном вечернем форуме. В тот вечер он произнес речь под названием «Прекрасное время жить» в аудитории Университета Аризоны, ныне известной как Зал столетия. После форума был устроен прием, на котором Кинга представили преподобному Касперу Гленну, пастору многорасовой церкви «Пресвитерианская церковь Саутсайд». Кинг проявил большой интерес к этой церкви, объединявшей представителей разных рас, и договорился навестить ее на следующий день. На следующее утро Гленн забрал Кинга на своем универсале Plymouth и отвез его в пресвитерианскую церковь Саутсайд. Там Гленн показал Кингу фотографии прихожан разных рас, большинство из которых в то время принадлежали к племени Тохоно О’одхам. Гленн вспоминает, что, увидев фотографии, Кинг сказал: «Я никогда не был в индейской резервации и никогда не имел возможности познакомиться с индейцами». После этого он попросил отвезти его в ближайшую резервацию, поддавшись внезапному порыву. Они поехали по дороге Ахо в Селлс, в то, что тогда называлось индейской резервацией Папаго, а сейчас – индейской резервацией Тохоно О’одхам. Когда они прибыли в офис племенного совета, лидеры племени были удивлены и польщены визитом Кинга. Кинг очень хотел поговорить с ними, но задавал вопросы осторожно. «Он был очарован всем, чем они с ним делились», – сказал Гленн. Затем священнослужители отправились в местную пресвитерианскую церковь в Селлсе, которую недавно построили сами члены общины на средства, предоставленные национальной пресвитерианской церковью. У Кинга была возможность побеседовать с пастором Тоусандом, который был рад встрече с ним. По дороге обратно в Тусон «Кинг выразил благодарность за возможность познакомиться с индейцами», – вспоминал Гленн.

On April 2, 2017, in the Arizona Daily Star newspaper, historian David Leighton related what is believed to be Martin Luther King Jr's first visit to an Indian reservation, the Tohono Oʼodham Indian Reservation. On September 20, 1959, Martin Luther King Jr. flew to Tucson from Los Angeles to give a talk at the Sunday Evening Forum. On that night, he gave a speech called "A Great Time To Be Alive", at the University of Arizona auditorium, now called Centennial Hall. Following the forum, a reception was held for King, in which he was introduced to Rev. Casper Glenn, the pastor of a multiracial church called the Southside Presbyterian Church. King was very interested in this racially mixed church and made arrangements to visit it the next day. The following morning, Glenn picked up King in his Plymouth station wagon and drove him to the Southside Presbyterian Church. There, Glenn showed King photographs he had taken of the racially diverse congregation, most of whom were part of the Tohono Oʼodham tribal group at the time. Glenn remembers that upon seeing the photos, "King said he had never been on an Indian reservation, nor had he ever had a chance to get to know any Indians." He then requested to be driven to the nearby reservation, as a spur of the moment desire. The two men traveled on Ajo Way to Sells, on what was then called the Papago Indian Reservation, now the Tohono Oʼodham Indian Reservation. When they arrived at the tribal council office, the tribal leaders were surprised to see King and very honored he had come to visit them. King was very anxious to talk to them but was circumspect with his questions. "He was fascinated by everything that they shared with him," Glenn said. The ministers then went to the local Presbyterian church in Sells, which had been recently constructed by its members, with funds provided by the national Presbyterian church. King had a chance to speak to Pastor Towsand, who was excited to meet King. On the way back to Tucson, "King expressed his appreciation of having the opportunity to meet the Indians," Glenn recalled.