Неинституциональные церкви Христа: История и особенности

Введение

Общение в Церквях Христа

Термин "неинституциональный" относится к особому направлению в рамках Церквей Христа, представители которого не согласны с практикой поддержки парацерковных организаций (колледжей, детских домов, организованных миссионерских усилий и т.п.) местными общинами. Они утверждают, что Новый Завет не содержит оснований для поддержки церквями подобных учреждений. Вместо этого они считают, что обязанность и долг оказания помощи нуждающимся лежит на каждом члене общины в индивидуальном порядке. Аналогично, большинство неинституциональных общин также выступают против использования церковного имущества для нецерковных мероприятий (таких как совместные трапезы или развлечения); в связи с этим они возражают против строительства "залов для общения", спортивных залов и подобных сооружений. Считается, что, хотя подобные мероприятия могут быть полезными, они не входят в надлежащие функции местной общины. Эти местные церкви отделились от "основных" (проинституциональных) Церквей Христа из-за этих взглядов, сформировав к 1960-м годам самостоятельное направление. Поддержка общиной практики "церкви-спонсора" является одним из способов отличить "неинституциональные" общины от "основных". Общины, выступающие за финансовую поддержку или объединение ресурсов в пользу других организаций или организованных внешних евангелизационных усилий, иногда называют "церквями-спонсорами" и относят к "основным".

Членство

Это объединение неинституциональных общин, которое сознательно отказывается от какой-либо над-общинной организационной структуры, насчитывает около 120 000 членов, что составляет примерно 9% от общего числа членов Церквей Христа в Соединенных Штатах и около 15% от общего числа общин.

Идентификация

Эти общины в целом согласны с определением "неинституциональные", хотя и не используют его официально в оформлении, на бланках или других официальных документах. Некоторые считают оскорбительным ярлык "анти", которым их называли представители более крупных традиционных церквей Христа начиная с 1950-х и 1960-х годов, а также схожий термин "некооперативные". Обе группы считают себя принадлежащими к первоначальной церкви, основанной Христом. Движение за восстановление в XIX веке привело к росту числа верующих в США. Хотя общины, практикующие единый приёмник, не имеющие классов и стремящиеся к взаимному назиданию, почти всегда являются неинституциональными, они отделились от традиционного направления задолго до более масштабного разделения в 1950-х годах, вызванного вопросом об использовании церковных учреждений.

История

Разнообразие среди автономных общин затрудняет документирование их истории, как по отдельности, так и в качестве группы с общими интересами. Большая часть деятельности представляет собой либо действия отдельной общины (и, следовательно, имеет локальный характер), либо деятельность отдельных лиц, не связанных с церквями (и, следовательно, технически не является действием церквей как институтов). Об их деятельности свидетельствуют вопросы, вызывающие споры и разногласия. Неинституциональные церкви столкнулись с двумя основными проблемами в прошлом веке: институционализация и вопросы брака, развода и повторного брака.

Разделение по институционализму

Отсутствие общецерковной структуры создает вакуум для общения между общинами церквей Христа, который часто заполняется публикациями и внецерковными организациями, такими как колледжи. Эти организации, хотя и находились под контролем и управлением членов церквей Христа, обычно рассматривались как дело отдельных христиан, а не самих церквей. Среди «братских изданий» в середине двадцатого века наиболее старыми и влиятельными были «Защитник Евангелия» и «Крепкий Фундамент». Среди колледжей крупнейшими были Abilene Christian College, Pepperdine, Freed Hardeman College, David Lipscomb College и Harding College. До Второй мировой войны практика поддержки местными церквями внешних организаций (в основном колледжей) была в церквях Христа нераспространенной, но и не исключительной. Такие соглашения обычно держались в тайне, и библейские колледжи, связанные с церквями Христа, всегда отрицали, что они добивались от церквей финансирования. Эти опровержения помогали смягчить разногласия по этому вопросу, поскольку большинство возражающих не желали посягать на автономию церкви.

Первые слухи

Однако в 1930-х годах некоторые люди начали активно продвигать идею церковного финансирования библейских колледжей. Наиболее заметным из них был Г. К. Брюэр, который на протяжении всего десятилетия вёл непрекращающиеся споры с разными людьми по этому вопросу. Он впервые изложил свои взгляды в речи на лекциях Абилинского христианского колледжа в 1931 году. В 1933 году он опубликовал серию статей в журнале «Евангельский защитник», в которых утверждал, что церкви должны поддерживать образовательные учреждения и благотворительные организации из своих средств. Он продолжал развивать эту аргументацию на протяжении всего десятилетия. Наконец, импровизированное выступление Брюэра в поддержку церковного финансирования колледжей на лекциях Абилинского христианского колледжа в 1938 году вызвало серьёзные разногласия. Несколько авторов, таких как Фой Э. Уоллес-младший и У. У. Отей, писали и выступали против Брюэра; статья Отея, опубликованная в 1938 году в журнале Firm Foundation, содержала заявления руководителей колледжей о том, что они «сожалеют» о высказываниях Брюэра. Публично позиция Брюэра не нашла широкой поддержки, однако в частном порядке такие влиятельные люди, как Б. К. Гудпастур, Н. Б. Хардеман и Роберт М. Александр, согласились с его предложением, хотя большинство из них избегали чётких ответов на прямые вопросы об их позиции. Вторая мировая война в значительной степени прервала дискуссию, поскольку в «братских изданиях» на первый план вышел вопрос пацифизма. Однако раскол удалось не предотвратить, а лишь отсрочить.

Последствия Второй мировой войны

После окончания Второй мировой войны ряд факторов сошлись, чтобы вновь выдвинуть институциональный вопрос на передний план. Во-первых, многие из предыдущего поколения признанных лидеров (такие как Дэниел Соммер, Дж. Д. Тант, Джо Уорлик и Ф. Б. Сригли) умерли, оставив на их место других людей с иными убеждениями и взглядами. Наиболее заметным из них был Гудпастер, который в 1939 году стал редактором журнала «Евангельский защитник»; его обычно считают самой влиятельной фигурой среди церквей Христа в тот период. Кроме того, депрессия и война привели к сокращению числа студентов во многих библейских колледжах, что, в свою очередь, вынудило многие из них отложить расширение и даже текущее обслуживание. Однако, благодаря программе помощи ветеранам (G.I. Bill) в эти колледжи хлынул поток новых студентов. Таким образом, библейским колледжам срочно потребовались средства на ремонт и расширение, чтобы удовлетворить возросший спрос. Наконец, после войны стала возможной евангелизация в Европе, однако она требовала значительных расходов. В результате некоторые общины и отдельные лица начали экспериментировать с различными формами сотрудничества между общинами. Наиболее известной из них стала схема «спонсирующей общины», при которой одна община осуществляет надзор за проектом, используя ресурсы, собранные от других общин. Наиболее ярким примером этих усилий стала общенациональная радиопрограмма «Вестник истины», начатая в 1952 году церковью Христа в Абилине, штат Техас.

Вспыхивают споры и разделения

Вопрос о поддержке церковью различных учреждений вновь остро встал сразу после войны. Многие, кто прежде молчал, теперь видели выгоду в поднятии этой темы. Это больше не был чисто гипотетический вопрос, а вопрос, в котором, по их мнению, строгое толкование независимости общин и разделения личности и церкви привело бы к упущенным возможностям. Сторонники институционального подхода извлекли уроки из опыта 1930-х годов и сдержанной поддержки отправки средств в колледжи из церковной казны. Они применили другую тактику, связав церковную поддержку колледжей с поддержкой других учреждений, а именно детских домов. Как писал Н. Б. Хардеман в журнале “Firm Foundation” в 1947 году: “Я всегда считал, что церковь имеет право вносить средства в школу или детский дом, если она этого пожелает. Один принцип, разрешающий одно, должен разрешать и другое. Они должны стоять или пасть вместе”. Это заявление служит краткой формулировкой “институциональной” или “основной” позиции. Добавление эмоционального аспекта – “голодающих сирот” – оказалось успешным в убеждении многих колеблющихся перейти на сторону институционального подхода в 1950-х годах. Однако это также привело к ожесточению; то, что ранее было в основном цивилизованной дискуссией, переросло в оскорбления и резкую вражду. Те, кто возражал против финансирования церквями частных учреждений, часто назывались “ненавистниками сирот”, “фарисеями” и тому подобное; в свою очередь, неинституциональные деятели, такие как Фой Э. Уоллес-младший, отвечали (а иногда и инициировали) словесные выпады. Известные проповедники, связанные с колледжами, стали все более настойчиво осуждать несогласных. Обвинения в принуждении и запугивании окружали колледжи. Те, кто занимался внешним бизнесом, особенно на неинституциональной стороне, часто сталкивались с бойкотами, организованными их противниками. Ведущими представителями институционального движения были Г. К. Брюэр, Н. Б. Хардеман, Роберт М. Александр и Б. К. Гудпастур. Неинституциональную сторону дебатов возглавляли Фой Э. Уоллес-младший, Рой Когдилл и Фэннинг Ятер Тант. С самого начала неинституциональная сторона оказалась в невыгодном положении по отношению к институционалам, которые контролировали все крупные библейские колледжи и самые популярные издания. Этому не способствовали внутренние распри между различными сторонниками, кульминацией которых стал раскол в 1951 году в церкви Христа Четвертой и Гросбека в Луфкине, штат Техас, что привело к образованию двух общин, в одной из которых проповедовал Когдилл, а в другой – брат Уоллеса, Клед. Фой Уоллес, наиболее противоречивая фигура в дебатах, впоследствии перестал отстаивать неинституциональную позицию; к середине 1960-х годов он полностью отождествлял себя с институциональными церквями. Конец 1954 года ознаменовался двумя ключевыми факторами, способствовавшими развитию раскола. Во-первых, в октябре умер редактор журнала “Firm Foundation” Г. Х. П. Шоуолтер, и его сменил Реуэль Леммонс. В предыдущие годы журнал выступал против колледжей по многим вопросам и при Шоуолтере позиционировал себя как площадку для сбалансированных дебатов. Однако при Леммонсе журнал занял все более проинституциональную позицию. Второе, и более важное, событие было опубликовано в журнале “Gospel Advocate” в декабре того же года. Гудпастур призвал наложить “желтый карантинный знак” на всех, кто придерживается неинституциональной позиции. Историк Дэвид Эдвин Харрелл противопоставил Б. К. Гудпастура “боевому стилю” Фоя Уоллеса: “Фой Уоллес испепелял еретиков; Гудпастур предупреждал их, что они потеряют свое положение в братстве”. Политический стиль Гудпастура привел его “к минимизации потерь и консолидации активов”, по словам историка Ричарда Хьюза. Он рекомендовал исключать неинституциональных членов из существующих общин, увольнять проповедников, придерживающихся этой позиции, и отменять их встречи в институциональных церквях, а также бойкотировать общины, сопротивляющиеся институционализму. Институциональное движение перешло от убеждения к изоляции своих противников. В течение следующего десятилетия в церквях Христа по всей стране вспыхнули ожесточенные разногласия. Проводились дебаты по этим вопросам, хотя позиции обычно уже были слишком укоренившимися, чтобы изменить их. Проповедникам, подозреваемым в придерживании позиций, противоречащих руководству, приказывали публично опровергнуть их как условие трудоустройства; “Gospel Advocate” стал форумом для публичного отказа некоторых известных проповедников от прежних позиций, выступавших против институционализма. Некоторые церкви были вынуждены делать символические пожертвования учреждениям, чтобы избежать обвинений в “антиинституциональности”. Конфликты иногда заканчивались драками. Члены общины, придерживающиеся меньшинства, подвергались исключению. После некоторых из этих расколов последовали судебные иски по поводу права собственности на здания. Изгнанники часто объединялись для создания новых общин; некоторые сельские районы сегодня являются домом для двух или более небольших церквей Христа, как наследие этого раскола. К концу 1960-х годов изоляция неинституционалов от основных церквей была завершена. Контакт между церквями и людьми по обе стороны пропасти практически прекратился. Члены обеих ветвей исповедовали те убеждения, которые считали единственно верными.

The issue of church support for institutions arose anew quickly after the war. Many of those who had been silent before now saw much to gain by raising the issue. No longer was it a mere hypothetical question, but one where a strict interpretation of congregational independence and separation of the individual and the church would, in their estimation, lead to lost opportunities. The pro institutional camp learned from the experience of the 1930s and the tepid support for sending money to colleges from the church treasury. They tried a different tactic, tying church support of colleges with church support of other institutions, namely orphans' homes. As N. B. Hardeman wrote in Firm Foundation in 1947, "I have always believed that a church has the right to contribute to a school or an orphanage if it so desired The same principle that permits one must also permit the other. They must stand or fall together." This statement serves as a summary statement of the "institutional" or "mainline" position. The addition of the emotional element of "starving orphans" proved successful at persuading many who had been on the fence to the institutional side during the 1950s. However, it also led to rancor; what had previously been a largely civil debate erupted into name calling and bitter dissension. Those who objected to churches funding private institutions were often referred to as "orphan haters", "Pharisees," and the like; for their part, non institutionals such as Foy E. Wallace, Jr. returned (and at times initiated) the rhetorical fire. Well known preachers with ties to the colleges became increasingly assertive in condemning anyone who disagreed. Accusations of coercion and intimidation swirled around the colleges. Those with outside businesses, particularly on the non institutional side, often found themselves facing boycotts organized by those opposing their position. The leading voices of the institutional movement were men such as G. C. Brewer, N. B. Hardeman, Robert M. Alexander, and B. C. Goodpasture. The non institutional side of the debate was led by men such as Foy E. Wallace Jr., Roy Cogdill, and Fanning Yater Tant. From the beginning, the non institutional side found itself outmaneuvered by the institutionals, who held the reins of power at all the large Bible colleges and the most popular of publications. It was not aided by infighting between the various proponents, climaxing in the 1951 split of the Fourth and Groesbeck Church of Christ in Lufkin, Texas, leading to two congregations, one with Cogdill as preacher, the other with Wallace's brother Cled preaching. Foy Wallace, the most polarizing figure in the debate, thereafter ceased arguing for a non institutional position; indeed, by the mid 1960s, he associated himself exclusively with institutional churches. Late 1954 provided two factors key to the developing split. First, in October, G. H. P. Showalter, the editor of Firm Foundation, died and was replaced by Reuel Lemmons. The paper had in previous years stood opposed to the colleges on many matters and had positioned itself under Showalter as a place for balanced debate. Under Lemmons, however, the paper took an increasingly pro institutional position. The second, and more important, action was publicized in the Gospel Advocate in December of that year. Goodpasture called for a "yellow tag of quarantine" to be imposed upon any who espoused the non institutional position. The historian David Edwin Harrell contrasted B. C. Goodpasture with the "fighting style" of Foy Wallace: "Foy Wallace scorched heretics; Goodpasture warned them they would lose their position within the brotherhood." Goodpasture's political style led him "to cut his losses and to consolidate his assets," in the words of historian Richard Hughes. He recommended expelling non institutional members from existing congregations, firing preachers who took this position and cancelling their meetings at institutional churches, and blackballing congregations that resisted conforming to institutionalism. The institutional movement turned from persuasion to isolation of its opponents. Across the next decade, bitter division erupted in Churches of Christ throughout the nation. Debates were held over the issues, though usually positions had already hardened beyond persuasion. Preachers suspected of taking positions at odds with the leadership were ordered to publicly refute said position as a condition of employment; the Gospel Advocate became a forum for some better known preachers to recant publicly previous positions opposing institutionalism. Some churches were forced to make token donations to institutions in order to avoid being called "anti's." Conflict sometimes ended in fistfights. Members who espoused a minority position in a congregation were expelled. Lawsuits over building ownership followed from some of these divisions. Exiles often banded together to form new congregations; some rural communities today are home to two or more small Churches of Christ as the legacy of this division. By the end of the 1960s, the isolation of non institutionals from the mainstream churches was concluded. Contact between churches and individuals across the divide essentially ended. Members of both branches practiced the beliefs which they held were the only correct ones.

Последствия разделения

Большинство неинституциональных церквей пришлось восстанавливать в 1960-х и 1970-х годах, поскольку в большинстве случаев они лишились зданий, должностей и работы в результате раскола. В этот период их объединяли общие убеждения. Основная дискуссия того времени отражала дебаты о "единстве в многообразии", происходившие в институциональных церквях, но она не нашла широкого признания в более консервативной неинституциональной ветви. Такие люди, как Карл Кетчерсайд и Эдвард Фадж, проповедовали эту идею. Большинство общин неинституциональных церквей называют себя "консервативными" церквями Христа, а поддерживающие библейские колледжи "основные" или "спонсирующие" церкви называют "либеральными", что порождает некоторую путаницу, поскольку в "основных" церквях термины "консервативные" и "либеральные" используются для обозначения двух различных течений внутри их общин. Многие в неинституциональных общинах не знают о разногласиях внутри институциональных церквей и считают их все "либеральными". Многие в институциональных общинах не знают истории или о существовании неинституциональных групп. По состоянию на 2009 год неинституциональные церкви Христа насчитывали 113 656 членов в 1 898 общинах.

Попытки объединить

На протяжении многих лет предпринимались различные попытки достичь единства между церквями, не имеющими формальной структуры, и церквями, относящимися к основному течению. Более поздняя попытка примирения включала серию дискуссий, состоявшихся 15 ноября 2019 года в Диксоне, штат Теннесси, в Центре Возрождения Университета Фрида Хардемана. Даг Берлсон, доцент кафедры Библии в Университете Фрида Хардемана и помощник декана колледжа библейских исследований, и Кайл Поуп, проповедник церкви Христа в Олсен-Парке в Амарилло, штат Техас, провели ряд неформальных бесед в обстановке гостиной. В ходе этого мероприятия обе стороны обсудили свое понимание библейских принципов, касающихся благотворительности, церковных средств и церковных организаций. Хотя формального соглашения достигнуто не было, это впервые с 1950-х годов продемонстрировало потенциал для единства. В октябрьских выпусках журналов Truth Magazine и Gospel Advocate было опубликовано шесть статей, посвященных основополагающим библейским вопросам, связанным с институционализмом; Берлсон и Поуп внесли по три статьи каждый.