Введение

Христианская евангельская секта

"Исключительные братья" – это подгруппа христианского евангельского движения, обычно описываемого как Плимутские братья. Они отличаются от "Открытых братьев", от которых отделились в 1848 году. В настоящее время "Исключительные братья" разделены на ряд групп, большинство из которых расходятся в незначительных вопросах доктрины или практики. Наиболее известной из них, в основном благодаря освещению в СМИ, является группа Рейвена Тейлора Хейлза, ныне известная как Христианская церковь Плимутских братьев, которая придерживается учения о бескомпромиссном отделении от мира, основанного на их толковании 2 Коринфянам 6 и 2 Тимофею 2, и считает, что посещение Вечери Господней, или причастия, регулирует и строго ограничивает их отношения с другими, даже с другими группами братьев. Эта община имеет единую организацию в девятнадцати странах, включая Францию, Германию, Испанию, Италию, Данию, Нидерланды, Швейцарию, Швецию, Аргентину, Ямайку, Барбадос и Сент-Винсент и Гренадины, но их больше всего в Австралии, Новой Зеландии, Соединенном Королевстве и Северной Америке, где их называют "Исключительными братьями" или просто "братьями".

19 век

Братство Плимута разделилось на Эксклюзивное и Открытое Братство в 1848 году, когда Джордж Мюллер отказался принять взгляд Джона Нельсона Дарби на отношения между местными собраниями после возникших трудностей на собрании в Плимуте. Братья, придерживавшиеся конгрегационного взгляда Мюллера, стали известны как «Открытые», а последователи «связного» взгляда Дарби – как «Эксклюзивные» или «Дарбиты». Циркуляр Дарби от 26 августа 1848 года, отрезавший не только Бетседу, но и все собрания, принимавшие любого, кто когда-либо посещал Бетседу, определил ключевую характеристику «эксклюзивизма», которой он последовательно придерживался до конца жизни. Он подробно изложил это в брошюре 1853 года под названием «Отделение от зла – Божий принцип единства». Однако напряжение существовало с самого начала, что отражено в письме Энтони Норриса Гроувза к Дарби в 1836 году (Дарби не верил в крещение во взрослом возрасте): «Некоторые не желают, чтобы я поддерживал общение со шотландцами из-за их неудовлетворительных взглядов на Вечерю Господню; другие – с вами из-за ваших взглядов на крещение; третьи – с Англиканской церковью из-за ее понимания служения. По своим принципам я принимаю всех, но, исходя из принципа свидетельства против зла, я должен отвергнуть их всех». На протяжении большей части своей жизни Дарби удерживал эксклюзивных братьев вместе, хотя несколько давних членов отделились, обвинив его в тех же ошибках относительно природы человечности Христа, в которых он обвинял Бенджамина Уиллса Ньютона. Центральное собрание в Лондоне (Лондонский мост) поддерживало связь с другими собраниями, и большинство трудностей в конечном итоге было урегулировано. Но незадолго до своей смерти в 1882 году ситуация начала распадаться. Все началось с инициативы Эдварда Кронина, одного из основателей Дублинского собрания, в 1879 году, которая перекликалась с инициативой Дарби по созданию нового собрания в Плимуте тридцать лет назад. Несколько членов покинули неблагополучное собрание в Райде, и Кронин отправился к ним для совершения Вечери Господней. Вернувшись в Лондон, он столкнулся с различным отношением к своим действиям. Хотя Дарби в частном порядке проявлял сочувствие, публично он резко осудил Кронина. К 1881 году собрание в Рамсгейте само разделилось из-за этого вопроса, и раскол, вызванный не доктринальными или принципиальными разногласиями, а вопросами церковного управления, стал необратимым. Исключенная группа стала известна как «Братья Келли», хотя Уильям Келли оставался верен памяти Дарби и редактировал его труды. Однако после еще одного раскола в 1885 году, через три года после смерти Дарби, когда лондонское собрание отлучило брата из Рединга из-за «положения» христианина, меньшинство, образовавшееся в результате раскола (стуарты), приняло более «открытый» подход к общению, как и последователи Гранта в Америке. Более серьезный раскол произошел в 1890 году вокруг учения Ф. Э. Рейвена из Гринвича. «Отделившиеся от него ложно обвиняли его в отрицании ортодоксальной доктрины о единстве Божественной и человеческой природ во Христе Иисусе – не в унитарианском, а в гностическом смысле». После ожесточенной борьбы, главным противником в которой был Уильям Лоу, многие из оставшихся собраний в Британии остались с Рейвеном, но собрания на континенте разделились, а американские собрания оказались расколоты.

20 век

Не все оставшиеся в общении с Рейвеном соглашались с ним, что в 1908–1909 годах привело к дальнейшим расколам, инициированным действиями собрания Глантона в Нортумберленде из-за разногласий в соседнем собрании Алнуика. Вновь конгрегациям пришлось решать, какую сторону поддержать, включая те, что находились так далеко, как Мельбурн, Австралия. Таким образом, оформились группы Рейвена и Глантона. В том же году назревшие разногласия в Тунбридж-Уэллсе привели к небольшому отделению от группы Лоу со стороны ряда собраний. Дальнейшее разделение произошло в 1970 году. К этому времени Джеймс Тейлор-младший взял под контроль группу, ранее известную как группа Рейвена. На встрече в Абердине, Шотландия, 25 июля, было заявлено о недопустимом поведении Тейлора. Другие, особенно те, кто находился вдали, верили в чистоту Тейлора и считали, что этот инцидент был использован Богом для разоблачения его врагов. После этого инцидента отделившиеся от Тейлора «вернулись» к изменениям в доктрине и практике, которые он ввел, вернувшись к учениям, принятым во времена его отца, Джеймса Тейлора-старшего, который руководил движением с 1905 года до своей смерти в 1953 году. Их стареющие общины часто не восполняются и сокращаются в численности. Большая часть сторонников Гранта объединилась с «Открытым братством» в 1932 году. Большинство эксклюзивных братьев традиционно описываются как «дарбиты», поскольку в основном придерживаются первоначальных доктрин и учений Джона Дарби и не принимают концепцию доктрины, развивающейся через учения последовательных лидеров. Они также не признают, что учения церковных лидеров являются авторитетными, богоустановленными и обязательными для членов общины, как это принято у братьев Рейвена/Тейлора/Хейлза.

Обзор

В свое время все группы "Исключительных братьев" считали необходимым единство местной церкви или собрания, но некоторые, ранее состоявшие в общении с группой Рейвен/Тейлор/Хейлз, стали независимыми общинами, изменяя свои требования к принятию членов, чтобы соответствовать индивидуальному убеждению. В таких группах взгляды на их образ жизни и взаимоотношения часто подвергаются влиянию меняющихся норм в обществе. Это проявляется по-разному в различных группах, однако вопросы общения и церковной дисциплины ранее обычно не были исключительно прерогативой местных собраний; такие решения принимались и признавались во всех общинах. Поэтому "Исключительных братьев" иногда называли "братья-союзники", поскольку они признавали обязательство принимать и соблюдать дисциплинарные меры других связанных собраний. Например, если одна из их общин исключила человека из христианского общения, этот человек оставался исключенным из всех остальных общин, которые должны были относиться к исключенному как к прокаженному (в соответствии с книгой Левит, главой 15).

Число

Трудно точно подсчитать количество последователей Эксклюзивных братьев, за исключением группы Рейвен/Тейлор/Хейлз, насчитывающей около 46 000 человек, которые собираются в 300 церковных общинах в 19 странах, с наибольшим числом последователей в Австралии, Новой Зеландии, Великобритании и Северной Америке. Критики ПБКК обвиняют её в использовании культовых методов, осуществляя контроль над всеми аспектами жизни своих членов. Эта группа практикует "отлучение" или избегание членов, которые, как считается, совершили проступок. Участие членов Церкви Эксклюзивных братьев в Новой Зеландии в предвыборной агитации вызвало критику в связи со скандалом о финансировании выборов в Новой Зеландии в 2005 году. Церковь распространяла политические материалы, критикующие правительство лейбористской партии Новой Зеландии, а лидер оппозиционной партии признал, что был осведомлен о деятельности церкви. В последнее время церковь также нанимала частных детективов для слежки за бывшими членами, которые критиковали её. Также подвергается критике практика церкви по "закрытию рта" (пресечению критики).