Христианский фундаментализм: истоки и современность.

Введение

Христианский фундаментализм, также известный как фундаментальное христианство или фундаменталистское христианство, – это религиозное движение, акцентирующее внимание на буквальном толковании Библии. В современном виде оно возникло в конце XIX и начале XX веков среди британских и американских протестантов как реакция на теологический либерализм и культурный модернизм. Фундаменталисты утверждали, что модернистские богословы XIX века неправильно истолковали или отвергли определенные доктрины, особенно непогрешимость Библии, которую они считали основополагающими принципами христианской веры. Фундаменталисты почти всегда характеризуются приверженностью к непогрешимости и безошибочности Библии, в соответствии с традиционными христианскими учениями о библейской интерпретации, роли Иисуса в Библии и роли церкви в обществе. Фундаменталисты обычно верят в ядро христианских убеждений, обычно называемое «Пятью фундаментальными принципами», которые берут начало в «Доктринальном разъяснении 1910 года», опубликованном Пресвитерианской церковью. Среди рассматриваемых вопросов – историческая точность Библии и всех событий, записанных в ней, а также Второе пришествие Иисуса Христа. Фундаментализм проявляется в различных деноминациях, придерживающихся различных теологий, а не в единой деноминации или систематической теологии. Идеология активизировалась в 1910-х годах после публикации «Основополагающих принципов» – двенадцатитомного сборника эссе, апологетических и полемических работ, написанных консервативными протестантскими богословами в попытке защитить убеждения, которые они считали протестантской ортодоксией. В 1920-х годах движение стало более организованным в протестантских церквях США, особенно среди пресвитериан, баптистов и методистов. Многие церкви, принявшие фундаментализм, заняли воинственную позицию по отношению к своим основным убеждениям. С 1930 года многие фундаменталистские церкви баптистской традиции (обычно придерживающиеся диспенсационализма) были представлены Независимыми фундаментальными церквями Америки (переименованными в IFCA International в 1996 году), в то время как многие теологически консервативные объединения в методистской традиции (придерживающиеся теологии Уэсли) сотрудничают с Межцерковной конвенцией о святости. В различных странах существуют национальные организации, такие как Американский совет христианских церквей, для содействия диалогу между фундаменталистскими организациями различных деноминаций. Другие фундаменталистские деноминации практически не взаимодействуют друг с другом. Некоторые ученые относят к фундаменталистам католиков, отвергающих современное христианское богословие в пользу более традиционных доктрин. Этот термин иногда ошибочно смешивают с термином «евангелические».

Pro literalism Christian movement

Christian fundamentalism, also known as fundamental Christianity or fundamentalist Christianity, is a religious movement emphasizing biblical literalism. In its modern form, it began in the late 19th and early 20th centuries among British and American Protestants as a reaction to theological liberalism and cultural modernism. Fundamentalists argued that 19th century modernist theologians had misunderstood or rejected certain doctrines, especially biblical inerrancy, which they considered the fundamentals of the Christian faith. Fundamentalists are almost always described as upholding beliefs in biblical infallibility and biblical inerrancy, in keeping with traditional Christian doctrines concerning biblical interpretation, the role of Jesus in the Bible, and the role of the church in society. Fundamentalists usually believe in a core of Christian beliefs, typically called the "Five Fundamentals", this arose from the Presbyterian Church issuance of "The Doctrinal Deliverance of 1910". Topics included are statements on the historical accuracy of the Bible and all of the events which are recorded in it as well as the Second Coming of Jesus Christ. Fundamentalism manifests itself in various denominations which believe in various theologies, rather than a single denomination or a systematic theology. The ideology became active in the 1910s after the release of The Fundamentals, a twelve volume set of essays, apologetic and polemic, written by conservative Protestant theologians in an attempt to defend beliefs which they considered Protestant orthodoxy. The movement became more organized within U. S. Protestant churches in the 1920s, especially among Presbyterians, as well as Baptists and Methodists. Many churches which embraced fundamentalism adopted a militant attitude with regard to their core beliefs. Since 1930, many fundamentalist churches in the Baptist tradition (who generally affirm dispensationalism) have been represented by the Independent Fundamental Churches of America (renamed IFCA International in 1996), while many theologically conservative connexions in the Methodist tradition (who adhere to Wesleyan theology) align with the Interchurch Holiness Convention; in various countries, national bodies such as the American Council of Christian Churches exist to encourage dialogue between fundamentalist bodies of different denominational backgrounds. Other fundamentalist denominations have little contact with other bodies. A few scholars label Catholics who reject modern Christian theology in favor of more traditional doctrines as fundamentalists. The term is sometimes mistakenly confused with the term evangelical.

Терминология

Термин «фундаментализм» вошел в английский язык в 1922 году и часто пишется с заглавной буквы, когда речь идет о религиозном движении. Некоторые, придерживающиеся определенных, но не всех убеждений, общих с изначальным фундаменталистским движением, отвергают это определение из-за его негативной коннотации, в то время как другие считают его символом гордости. В определенных частях Соединенного Королевства использование термина «фундаменталист» с намерением разжигать религиозную ненависть является нарушением Закона о расовой и религиозной ненависти 2006 года.

В Канаде

В Канаде фундаментализм был менее выражен, но одним из первых лидеров был уроженец Англии Томас Тодхантер Шилдс (1873–1955), который в 1927 году вывел 80 церквей из баптистской федерации провинции Онтарио и основал Союз регулярных баптистских церквей Онтарио и Квебека. Он был связан с Баптистским библейским союзом, базировавшимся в Соединенных Штатах. Его газета «Свидетельство Евангелия» насчитывала 30 000 подписчиков в 16 странах, что принесло ему международную известность. Он был одним из основателей Международного совета христианских церквей. Освальд Дж. Смит (1889–1986), выросший в сельской местности Онтарио и получивший образование в церкви Муди в Чикаго, основал Народную церковь в Торонто в 1928 году. Будучи энергичным проповедником и лидером канадского фундаментализма, Смит написал 35 книг и занимался миссионерской деятельностью по всему миру. Билли Грэм назвал его «величайшим пастором, автором гимнов, миссионером-государственным деятелем и евангелистом нашего времени».

В Соединенных Штатах

Ведущим организатором фундаменталистской кампании против модернизма в Соединенных Штатах был Уильям Белл Райли, северный баптист, базировавшийся в Миннеаполисе, где его Северо-Западная библейская и миссионерская школа (1902), Северо-Западная евангелическая семинария (1935) и Северо-Западный колледж (1944) подготовили тысячи выпускников. На большой конференции в Филадельфии в 1919 году Райли основал Всемирную ассоциацию христианских фундаменталистов (WCFA), которая стала главной межконфессиональной фундаменталистской организацией в 1920-х годах. Некоторые считают эту конференцию публичным началом христианского фундаментализма. Хотя попытки фундаменталистов взять под контроль основные протестантские деноминации на национальном уровне в 1920-х годах не увенчались успехом, сеть церквей и миссий, созданная Райли, показала, что движение набирало силу, особенно на юге США. Движение, проявлявшее себя как в сельской местности, так и в городах, выступало в качестве суррогата деноминации и способствовало развитию воинствующей евангельской христианской ортодоксии. Райли был президентом WCFA до 1929 года, после чего WCFA утратила свою значимость. Независимые фундаментальные церкви Америки стали ведущей ассоциацией независимых фундаменталистских церквей США после своего основания в 1930 году. Американский совет христианских церквей был основан для фундаментальных христианских деноминаций как альтернатива Национальному совету церквей. Значительная часть энтузиазма, подпитывающего фундаментализм, исходила из протестантских семинарий и протестантских «библейских колледжей» в Соединенных Штатах. Двумя ведущими фундаменталистскими семинариями были диспенсационалистская Теологическая семинария Далласа, основанная в 1924 году Льюисом Сперри Чафером, и Реформированная Вестминстерская теологическая семинария, созданная в 1929 году при поддержке и финансировании бывшего профессора Принстонской теологической семинарии Дж. Грешема Махена. Многие библейские колледжи были построены по образцу Библейского института Муди в Чикаго. Дуайт Муди оказал значительное влияние, проповедуя о близости Царства Божьего, что было так важно для диспенсационализма. Библейские колледжи готовили служителей, не имевших опыта обучения в колледже или семинарии, посредством интенсивного изучения Библии, часто используя Скофилдскую справочную Библию 1909 года – Библию короля Якова с подробными примечаниями, интерпретирующими отрывки с диспенсационалистской точки зрения. Хотя фундаментализм в США зародился на Севере, его крупнейшая база поддержки находилась на Юге, особенно среди южных баптистов, где отдельные лица (а иногда и целые церкви) покидали конвенцию и присоединялись к другим баптистским деноминациям и движениям, которые, по их мнению, были «более консервативными», таким как движение независимых баптистов. К концу 1920-х годов национальные СМИ отождествляли его с Югом, в значительной степени игнорируя проявления в других местах. В середине двадцатого века несколько методистов покинули основную методистскую церковь и основали фундаменталистские методистские деноминации, такие как Евангелическая методистская церковь и Фундаментальная методистская конференция (см. также консервативное движение святости); другие предпочитали собираться в независимых методистских церквях, многие из которых связаны с Ассоциацией независимых методистов, которая придерживается фундаменталистской теологической ориентации. К 1970-м годам протестантский фундаментализм глубоко укоренился и был сосредоточен на юге США. В общесоциальных опросах 1972–1980 годов 65 процентов респондентов из региона «Восточный Южный Центральный» (включающего Теннесси, Кентукки, Миссисипи и Алабаму) идентифицировали себя как фундаменталисты. Доля фундаменталистов составляла около 50 процентов в «Западном Южном Центральном» (от Техаса до Арканзаса) и «Южной Атлантике» (от Флориды до Мэриленда) и 25 процентов или меньше в других частях страны, с минимальным показателем в девять процентов в Новой Англии. Эта тенденция сохранилась и в XXI веке; в опросах 2006–2010 годов средняя доля фундаменталистов в Восточном Южном Центральном регионе составляла 58 процентов, в то время как в Новой Англии она немного выросла до 13 процентов.

A leading organizer of the fundamentalist campaign against modernism in the United States was William Bell Riley, a Northern Baptist based in Minneapolis, where his Northwestern Bible and Missionary Training School (1902), Northwestern Evangelical Seminary (1935), and Northwestern College (1944) produced thousands of graduates. At a large conference in Philadelphia in 1919, Riley founded the World Christian Fundamentals Association (WCFA), which became the chief interdenominational fundamentalist organization in the 1920s. Some mark this conference as the public start of Christian fundamentalism. Although the fundamentalist drive to take control of the major Protestant denominations failed at the national level during the 1920s, the network of churches and missions fostered by Riley showed that the movement was growing in strength, especially in the U. S. South. Both rural and urban in character, the flourishing movement acted as a denominational surrogate and fostered a militant evangelical Christian orthodoxy. Riley was president of WCFA until 1929, after which the WCFA faded in importance. The Independent Fundamental Churches of America became a leading association of independent U. S. fundamentalist churches upon its founding in 1930. The American Council of Christian Churches was founded for fundamental Christian denominations as an alternative to the National Council of Churches. Much of the enthusiasm for mobilizing fundamentalism came from Protestant seminaries and Protestant "Bible colleges" in the United States. Two leading fundamentalist seminaries were the dispensationalist Dallas Theological Seminary, founded in 1924 by Lewis Sperry Chafer, and the Reformed Westminster Theological Seminary, formed in 1929 under the leadership and funding of former Princeton Theological Seminary professor J. Gresham Machen. Many Bible colleges were modeled after the Moody Bible Institute in Chicago. Dwight Moody was influential in preaching the imminence of the Kingdom of God that was so important to dispensationalism. Bible colleges prepared ministers who lacked college or seminary experience with intense study of the Bible, often using the Scofield Reference Bible of 1909, a King James Version of the Bible with detailed notes which interprets passages from a dispensational perspective. Although U. S. fundamentalism began in the North, the movement's largest base of popular support was in the South, especially among Southern Baptists, where individuals (and sometimes entire churches) left the convention and joined other Baptist denominations and movements which they believed were "more conservative" such as the Independent Baptist movement. By the late 1920s the national media had identified it with the South, largely ignoring manifestations elsewhere. In the mid twentieth century, several Methodists left the mainline Methodist Church and established fundamental Methodist denominations, such as the Evangelical Methodist Church and the Fundamental Methodist Conference (cf. conservative holiness movement); others preferred congregating in Independent Methodist churches, many of which are affiliated with the Association of Independent Methodists, which is fundamentalist in its theological orientation. By the 1970s Protestant fundamentalism was deeply entrenched and concentrated in the U. S. South. In 1972–1980 General Social Surveys, 65 percent of respondents from the "East South Central" region (comprising Tennessee, Kentucky, Mississippi, and Alabama) self identified as fundamentalist. The share of fundamentalists was at or near 50 percent in "West South Central" (Texas to Arkansas) and "South Atlantic" (Florida to Maryland), and at 25 percent or below elsewhere in the country, with the low of nine percent in New England. The pattern persisted into the 21st century; in 2006–2010 surveys, the average share of fundamentalists in the East South Central Region stood at 58 percent, while, in New England, it climbed slightly to 13 percent.

Эволюция

В 1920-х годах христианские фундаменталисты "различались в понимании рассказа о сотворении в Книге Бытия", но они "соглашались, что Бог является автором творения и что люди – особые существа, отделенные от животных и созданные по образу Божьему". Эти "бескомпромиссные фундаменталисты" в 1920-х годах посвятили себя борьбе против преподавания эволюции в школах и колледжах страны, особенно путем принятия государственных законов, затрагивающих государственные школы. Уильям Белл Райли проявил инициативу в ходе Скопсовского процесса в 1925 году, пригласив известного политика Уильяма Дженнингса Брайана и наняв его в качестве помощника местного прокурора, что помогло привлечь внимание национальных СМИ к процессу. В течение полувека после Скопсовского процесса фундаменталисты имели мало успеха в формировании государственной политики и, как правило, терпели поражение в своих попытках изменить основные деноминации, которые отказались присоединиться к фундаменталистской критике эволюции. Однако Эдвардс (2000) оспаривает распространенное среди ученых мнение о том, что после Скопсовского процесса фундаментализм отошел на политический и культурный второй план, что отражено в фильме "Наследуй ветер" и большинстве современных исторических работ. Он утверждает, что причиной отступления фундаментализма была смерть его лидера, Брайана. Большинство фундаменталистов рассматривали процесс как победу, а не поражение, но последовавшая вскоре после этого смерть Брайана создала вакуум лидерства, который ни один другой фундаменталистский лидер не смог заполнить. В отличие от других фундаменталистских лидеров, Брайан обладал известностью, авторитетом и способностью формировать широкую коалицию фундаменталистских религиозных групп для защиты антиэволюционистской позиции. Гейтвуд (1969) анализирует переход от антиэволюционного крестового похода 1920-х годов к движению креационизма 1960-х годов. Несмотря на некоторые сходства между этими двумя движениями, движение креационизма представляло собой переход от религиозных к псевдонаучным возражениям против теории Дарвина. Креационизм также отличался в плане популярного лидерства, риторики и региональной направленности. В нем не было такого авторитетного лидера, как Брайан, он использовал псевдонаучные аргументы вместо религиозной риторики и был продуктом Калифорнии и Мичигана, а не Юга. Уэбб (1991) прослеживает политическую и юридическую борьбу между сторонниками креационизма и дарвинистами за влияние на то, в каком объеме эволюция будет преподаваться как наука в школах Аризоны и Калифорнии. После осуждения Скопса креационисты по всей территории Соединенных Штатов добивались принятия аналогичных антиэволюционных законов в своих штатах. Среди них были преподобные Р. С. Бил и Обри Л. Мур в Аризоне и члены Общества креационных исследований в Калифорнии, все они поддерживались влиятельными мирянами. Они стремились запретить эволюцию как предмет изучения или, по крайней мере, понизить ее до статуса недоказанной теории, возможно, преподаваемой параллельно с библейским рассказом о сотворении. Учителя, ученые и другие влиятельные миряне поддерживали эволюцию. Эта борьба развернулась на юго-западе позже, чем в других регионах США, и продолжалась в эпоху "Спутника". В последнее время суды рассматривали дела о том, следует ли преподавать рассказ о сотворении из Книги Бытия на уроках естествознания наряду с эволюцией, наиболее заметным из которых является дело 2005 года в федеральном суде Kitzmiller против школьного округа Довер. Креационизм был представлен под лозунгом "разумный замысел", а книга "О пандах и людях" служила его учебником. Суд завершился решением судьи о том, что преподавание "разумного замысла" на уроке естествознания противоречит конституции, поскольку это религиозное убеждение, а не наука. Первоначальное фундаменталистское движение разделилось на четко определенные направления в рамках консервативного евангельского протестантизма по мере развития проблем. Этот раскол породил множество группировок, больших и малых. Неоевангелизм, движение Наследия и Палео-православие сформировали свои собственные идентичности, но ни одно из них не признает ничего, кроме исторического пересечения с фундаменталистским движением, и этот термин редко используется по отношению к ним. Более широкий термин "евангелист" включает в себя как фундаменталистов, так и людей с аналогичными или идентичными религиозными убеждениями, которые не вступают в активную полемику с внешней критикой Библии. Писавший в 2023 году консервативный христианский журналист Дэвид Френч цитирует бывшего президента Комиссии по этике и религиозной свободе Южной баптистской конвенции, Ричарда Лэнда, который определяет фундаментализм как "скорее психологию, чем теологию", с характеристиками, общими для конкурирующих христианских теологий и конкурирующих религий. По словам Френча, эта психология характеризуется "тремя ключевыми чертами": уверенностью (в разуме, не омраченном сомнениями), яростью (против воспринимаемых врагов их религии) и солидарностью ("товарищей по оружию", добродетелью, превосходящей даже набожность по важности).

In the 1920s, Christian fundamentalists "differed on how to understand the account of creation in Genesis" but they "agreed that God was the author of creation and that humans were distinct creatures, separate from animals, and made in the image of God." These "strident fundamentalists" in the 1920s devoted themselves to fighting against the teaching of evolution in the nation's schools and colleges, especially by passing state laws that affected public schools. William Bell Riley took the initiative in the 1925 Scopes Trial by bringing in famed politician William Jennings Bryan and hiring him to serve as an assistant to the local prosecutor, who helped draw national media attention to the trial. In the half century after the Scopes Trial, fundamentalists had little success in shaping government policy, and they were generally defeated in their efforts to reshape the mainline denominations, which refused to join fundamentalist attacks on evolution. Edwards (2000), however, challenges the consensus view among scholars that in the wake of the Scopes trial, fundamentalism retreated into the political and cultural background, a viewpoint which is evidenced in the movie Inherit the Wind and the majority of contemporary historical accounts. Rather, he argues, the cause of fundamentalism's retreat was the death of its leader, Bryan. Most fundamentalists saw the trial as a victory rather than a defeat, but Bryan's death soon afterward created a leadership void that no other fundamentalist leader could fill. Unlike the other fundamentalist leaders, Bryan brought name recognition, respectability, and the ability to forge a broad based coalition of fundamentalist religious groups to argue in favor of the anti evolutionist position. Gatewood (1969) analyzes the transition from the anti evolution crusade of the 1920s to the creation science movement of the 1960s. Despite some similarities between these two causes, the creation science movement represented a shift from religious to pseudoscientific objections to Darwin's theory. Creation science also differed in terms of popular leadership, rhetorical tone, and sectional focus. It lacked a prestigious leader like Bryan, utilized pseudoscientific argument rather than religious rhetoric, and was a product of California and Michigan rather than the South. Webb (1991) traces the political and legal struggles between strict creationists and Darwinists to influence the extent to which evolution would be taught as science in Arizona and California schools. After Scopes was convicted, creationists throughout the United States sought similar anti evolution laws for their states. These included Reverends R. S. Beal and Aubrey L. Moore in Arizona and members of the Creation Research Society in California, all supported by distinguished laymen. They sought to ban evolution as a topic for study, or at least relegate it to the status of unproven theory perhaps taught alongside the biblical version of creation. Educators, scientists, and other distinguished laymen favored evolution. This struggle occurred later in the Southwest than in other US areas and persisted through the Sputnik era. In recent times, the courts have heard cases on whether or not the Book of Genesis's creation account should be taught in science classrooms alongside evolution, most notably in the 2005 federal court case Kitzmiller v. Dover Area School District. Creationism was presented under the banner of intelligent design, with the book Of Pandas and People being its textbook. The trial ended with the judge deciding that teaching intelligent design in a science class was unconstitutional as it was a religious belief and not science. The original fundamentalist movement divided along clearly defined lines within conservative evangelical Protestantism as issues progressed. Many groupings, large and small, were produced by this schism. Neo evangelicalism, the Heritage movement, and Paleo Orthodoxy have all developed distinct identities, but none of them acknowledge any more than an historical overlap with the fundamentalist movement, and the term is seldom used of them. The broader term "evangelical" includes fundamentalists as well as people with similar or identical religious beliefs who do not engage the outside challenge to the Bible as actively. Writing in 2023, conservative Christian journalist David French quotes a former president of the Southern Baptist Convention's Ethics & Religious Liberty Commission, Richard Land, as identifying fundamentalism as "far more a psychology than a theology," with characteristics shared by competing competing Christian theologies and competing religions. According French, that psychology is one that shares "three key traits": certainty (of a mind unclouded by doubt), ferocity (against perceived enemies of their religion) and solidarity (of "comrades in the foxhole", a virtue surpassing even piety in importance).

Христианская правая

Во второй половине двадцатого века наблюдался всплеск интереса к организованной политической активности фундаменталистов в США. Фундаменталисты-диспенсационалисты рассматривали создание государства Израиль в 1948 году как важный признак исполнения библейского пророчества, и поддержка Израиля стала краеугольным камнем их подхода к внешней политике США. Решения Верховного суда США также вызвали интерес фундаменталистов к организованной политике, в частности, дело «Энгель против Витале» 1962 года, запретившее государственную санкционированную молитву в государственных школах, и дело «Округ Абингтон против Шемппа» 1963 года, запретившее обязательное чтение Библии в государственных школах. К тому времени, когда Рональд Рейган баллотировался на пост президента в 1980 году, фундаменталистские проповедники, подобно сторонникам запрета начала 20-го века, организовывали своих прихожан для голосования за поддерживающих их кандидатов. Лидерами нового политического фундаментализма были Роб Грант и Джерри Фалвелл. Начиная с «Американского христианского дела» Гранта в 1974 году, «Христианского голоса» на протяжении 1970-х годов и «Морального большинства» Фалвелла в 1980-х годах, «Христианское право» начало оказывать значительное влияние на американскую политику. В 1980-х и 1990-х годах «Христианское право» влияло на выборы и политику, используя такие организации, как Совет по исследованию семьи (основанный Джеймсом Добсоном в 1981 году) и Христианская коалиция (созданная Пэтом Робертсоном в 1989 году), помогая консервативным политикам, особенно республиканцам, побеждать на выборах на уровне штатов и страны.

В Австралии

Основная организация фундаменталистских пятидесятнических церквей в Австралии — Международная сеть церквей, ранее известная как "Христианский центр распространения".

В России

В России христианский фундаментализм часто основывается на Русской православной церкви или Русской православной церкви старого обряда. Православный христианский фундаментализм часто был тесно связан с чувством русского национализма, поскольку Русская православная церковь часто имеет тесную связь с российским государством. Эта связь между церковью и государством, возможно, существует со времен крещения Владимира Великого. В 2013 году композитор Андрей Кормухин и спортсмен Владимир Носов основали православную фундаменталистскую и консервативную христианскую организацию, известную как движение «Сорок сороков». Движение «Сорок сороков» было основано в ответ на протесты Pussy Riot в 2012 году, которые, в свою очередь, были направлены против все более консервативной политики в России, включая попытки декриминализировать домашнее насилие и криминализировать гомосексуализм. Движение «Сорок сороков» получило поддержку многих священников Русской православной церкви, в частности, протоиерея Всеволода Чаплина. Чаплин, в частности, поддержал создание «православных дружин» для наказания людей, совершающих «богохульные действия» в религиозных местах. Некоторые утверждают, что движение «Сорок сороков» участвовало в охране строительства русских православных церквей в Москве, хотя подтвердить это фактами сложно. Многие источники считают, что эти действия больше напоминали насильственный самосуд над представителями ЛГБТ в России. Движение «Сорок сороков» также связано с российскими ультраправыми, включая неонацистов и сторонников Третьего пути. У движения «Сорок сороков» есть своя политическая партия под названием «За семью». Многие крайне правые российские христианские националисты активно поддерживают неспровоцированную войну России против Украины. Одной из таких групп, поддерживающих русский православный христианский фундаменталистский национализм, является Союз православных знаменосцев. Эта группа известна своими сожжениями книг и политическими митингами, и их главная цель – восстановление царской власти в России во главе с самодержавным царем. Группа испытывает особое почтение к царю Николаю II. Иногда представители группы называют президента России Владимира Путина современным царем, однако неясно, является ли это выражением поддержки Путина или нет.

In Russia, Christian fundamentalism is often based around the Russian Orthodox Church or the Russian Orthodox Old Rite Church. Orthodox Christian fundamentalism was often connected strongly to a sense of Russian nationalism, since the Russian Orthodox Church often has a strong connection to the Russian state. This Church state connection has arguably existed since the time of Vladimir the Great's conversion. In 2013, composer Andrei Kormukhin and athlete Vladimir Nosov founded the Orthodox fundamentalist and conservative Christian organization known as the Sorok Sorokov Movement. The Sorok Sorokov Movement was founded in reaction to Pussy Riot's 2012 protests, which were themselves against increasingly socially conservative policies in Russia, including moves towards decriminalizing wifebeating and criminalizing homosexuality. The Sorok Sorokov Movement has received support from many priests of the Russian Orthodox Church, most notably celebrate priest Vsevolod Chaplin. Chaplin in particular supported the creation of "Orthodox squads" in order to punish people from carrying out "blasphemous acts" in religious places. Some have argues that the Sorok Sorkov Movement has been involved in protecting the construction of Russian Orthodox churches in Moscow, though the facts have been hard to verify with this. Just as many sources have argued that these acts were more in line with violent vigilantism against LGBT people in Russia. The Sorok Sorokov Movement has also been connected to the Russian far right, including neo Nazis and Third Positionists. The Sorok Sorokov Movement has its own political party as well, called For the Family. Many far right Russian Christian nationalists have been highly supportive of Russia's unprovoked war with Ukraine. One such group supportive of Russian Orthodox Christian fundamentalist nationalism is the Union of Orthodox Banner Bearers. Known for their book burnings and political rallies, their primary goal is to see a return of the Russian Tsar as supreme autocrat of Russia. The group as a particular affinity for Tsar Nicolas II. The group has at times referred to Russian president Vladimir Putin as a modern Tsar, thought it is unclear as to whether or not this is a message of support for Putin or not.

Независимый баптист

Независимые баптисты отвергают любую форму церковной власти, кроме власти местной общины. Большое внимание уделяется буквальному толкованию Библии как основному методу изучения Писания, а также доктринам о непогрешимости Библии и безошибочности их толкования. Диспенсационализм широко распространен среди независимых баптистов. Они выступают против любого экуменического движения с деноминациями, придерживающимися иных убеждений. Многие независимые фундаменталистские баптистские церкви используют исключительно перевод короля Якова, позицию, известную как "только король Яков".

Консервативное движение святости

Фундаментальный методизм включает в себя несколько объединений, таких как Евангелическая методистская церковь и Фундаментальная методистская конференция. Кроме того, методистские объединения в рамках консервативного движения святости провозглашают убеждения о "отделении от мира, от ложных учений, от иных церковных объединений" и уделяют особое внимание практике стандартов святости.

Некоренность

В неконфессиональном христианстве евангельского направления слово «библейский» или «независимый» часто встречается в названии церкви или деноминации.

Реформированный фундаментализм

Реформированный фундаментализм включает в себя те деноминации в реформированной традиции (включая континентальные реформированные, пресвитерианские, реформированные англиканские и реформированные баптистские церкви), которые придерживаются доктрины библейской безошибочности и уделяют большое внимание историческим исповеданиям веры, таким как Вестминстерское исповедание. Он также использует Библию в политических целях, представляя Бога «скорее как Бога суда и наказания, чем как Бога любви и милосердия». В отличие от высшей критики, фундаментализм утверждает, что открывает Библию для людей. Однако, из-за сложности диспенсационного подхода, он фактически вынуждает простых читателей оставаться зависимыми от индуктивных методов учителей и пасторов. Христианский фундаментализм также связывают с жестоким обращением с детьми и телесными наказаниями, при этом большинство сторонников верят, что Библия требует от них наказывать своих детей. Художники обращались к проблемам христианского фундаментализма, и один из них предложил лозунг: «Ведущий американский бренд по жестокому обращению с детьми». Исследователи обнаруживают связь между христианским фундаментализмом и верой в теории заговора, а также между крайним религиозным рвением и психическими расстройствами. Фундаменталисты пытались и продолжают пытаться преподавать теорию разумного замысла, гипотезу, основанную на креационизме, вместо эволюции в государственных школах. Это привело к судебным разбирательствам, таким как федеральное дело Kitzmiller v. Dover Area School District, в результате которого Окружной суд США по Среднему округу Пенсильвании признал преподавание теории разумного замысла неконституционным из-за ее религиозных корней.

Первичные источники

Хэнкинс, Барр, ред. (2008). Евангелизм и фундаментализм: документальный сборник. Торри, Р. А., Диксон, А. С. и др. (ред.) (1917). «Основы»: Свидетельство об истине (частичная версия на web.archive.org). Просмотрено 26 июля 2011 г. Троллингер, Уильям Вэнс-младший, ред. (1995). Антиэволюционные памфлеты Уильяма Белла Райли. (Креационизм в Америке XX века: десятитомная антология документов, 1903–1961. Т. 4). Нью-Йорк: Garland, 221 с.