Введение

Период религиозного активизма в американской истории

Третье Великое Пробуждение – это исторический период, предложенный Уильямом Г. Маклауглином, характеризующийся религиозным активизмом в американской истории и охватывающий конец 1850-х – начало XX века. Оно оказало влияние на пьететические протестантские деноминации и содержало значительный элемент социального активизма. Его сила росла благодаря постмиллениарской вере в то, что Второе Пришествие Христа произойдет после того, как человечество преобразит всю Землю. Оно было связано с движением Социального Евангелия, которое применяло христианские принципы к решению социальных проблем и черпало силу из этого пробуждения, как и всемирное миссионерское движение. В это время возникли новые течения, такие как движение святости, назарейское и пятидесятническое движения, а также Свидетели Иеговы, спиритизм, теософия, Телема и Христианская наука. Эпоха ознаменовалась поддержкой ряда моральных инициатив, таких как отмена рабства и введение сухого закона.

Обзор

В этой статье рассматривается пробуждение, произошедшее в XIX веке в Америке и Корее. Подобное пробуждение произошло в Британии, которое, как отметил Дж. Эдвин Орр, началось в 1859 году и продолжалось до конца XIX века, оказав влияние на рост церкви, зарубежные миссии и социальную активность. К значительным фигурам относятся Дуайт Л. Муди, Айра Д. Санки, Уильям Бут и Кэтрин Бут (основатели Армии спасения), Чарльз Сперджон и Джеймс Коги. Хадсон Тейлор основал Китайскую внутреннюю миссию, а Томас Джон Барнардо – свои знаменитые детские дома. Американские протестантские основные церкви быстро росли в численности, благосостоянии и уровне образования, отходя от своего первоначального облика и сосредотачиваясь в городах и поселках. Интеллектуалы и писатели, такие как Джосайя Стронг, выступали за «мускульное христианство» с систематической работой с нецерковными людьми в Америке и по всему миру. Другие создавали колледжи и университеты для подготовки следующего поколения. Каждая деноминация поддерживала активные миссионерские общества и возводила роль миссионера в ранг престижных. Подавляющее большинство пиетистских протестантов (на Севере) поддерживали Республиканскую партию и призывали ее поддержать запрет и социальные реформы. Пробуждение, охватившее множество городов в 1858 году, было прервано Гражданской войной в Америке. На Юге, напротив, Гражданская война стимулировала духовное возрождение, особенно в армии Конфедеративных Штатов, в частности, в армии генерала Роберта Ли. После войны Муди сделал возрождение центральным элементом своей деятельности в Чикаго и основал Библейский институт Муди. Особенно влиятельными были гимны Айры Санки. По всей стране сторонники трезвости вели крестовые походы во имя религии за запрет алкоголя. Женский христианский союз трезвости мобилизовал протестантских женщин для социальных кампаний против алкоголя, порнографии и проституции, и вызвал запрос на предоставление женщинам избирательного права. Плутократия «Позолоченного века» подверглась резкой критике со стороны проповедников «Социального Евангелия» и реформаторов в эпоху прогрессизма. Историк Роберт Фогель выделяет многочисленные реформы, особенно борьбу с детским трудом, обязательным начальным образованием и защитой женщин от эксплуатации на фабриках. С центром в Халл-Хаусе Джейн Аддамс в Чикаго, движение за создание поселенческих домов и профессия социального работника находились под глубоким влиянием «Социального Евангелия». В 1880 году в Америку прибыла деноминация Армии спасения. Хотя ее теология основывалась на идеалах, выраженных во время Второго Великого Пробуждения, ее акцент на бедности был характерен для Третьего. Все основные деноминации спонсировали растущую миссионерскую деятельность как внутри Соединенных Штатов, так и по всему миру. Колледжи, связанные с церквями, быстро расширялись в количестве, размере и качестве учебных программ. Продвижение «мускульного христианства» стало популярным среди молодых людей в университетских городках и городских YMCA, а также в таких деноминационных молодежных группах, как Лига Эпворта для методистов и Лига Вальтера для лютеран. Профессиональный бейсболист Билли Санди обратился в веру в 1880-х годах, стал евангелистом и считается самым влиятельным евангелистом Америки первых двух десятилетий XX века. В 1891 году баскетбол был изобретен в Международной школе подготовки молодых христианских мужчин (YMCA) в Спрингфилде, штат Массачусетс.

Новые религии

В 1879 году Мэри Бейкер Эдди основала Церковь Христа, Ученого, которая приобрела национальную популярность. Общество этической культуры было основано в Нью-Йорке в 1876 году Феликсом Адлером и привлекло приверженцев реформистского иудаизма. Чарльз Тейз Расселл основал движение Исследователей Библии. В июле 1879 года Расселл начал издавать ежемесячный религиозный журнал «Сионская Сторожевая башня и вестник присутствия Христа». Он и его группа соратников первоначально называли себя Ассоциацией Народной Кафедры, а в 1910 году – Международной Ассоциацией Исследователей Библии. В 1931 году, после расколов внутри движения Исследователей Библии и получив контроль над юридическим лицом «Общество Сторожевой Башни «Библия и трактаты», Джозеф Франклин Рутерфорд вместе с бывшими членами движения Исследователей Библии принял название Свидетели Иеговы. Движение Новой Мысли, возникшее в 1830-х годах, расширилось с основанием Церкви Единства и Церкви Божественной Науки.

Святость и пятидесятнические движения

Целью движения Святости в методистской церкви было выйти за рамки единовременного опыта обращения, вызванного духовными пробуждениями, и достичь полного освящения. Пятидесятники пошли еще дальше, стремясь к тому, что они называли «крещением Духом» или «крещением Святым Духом», которое наделяло тех, кто получал этот особый дар, способностью исцелять больных, совершать чудеса, пророчествовать и говорить на иных языках. Возрождение Пятидесятнического движения можно проследить к горам Окоуи в Восточном Теннесси, в верховьях долины реки Теннесси, где группа во главе с методистским пастором Ричардом Сперлингом собралась в 1886–1896 годах и призвала к святой жизни. Тогда они пережили то, что известно как крещение Святым Духом, даровавшее христианам силу жить в святости. Об этом движении известно немного, поскольку оно происходило в горах, в отличие от возрождения на улице Азуза, произошедшего в Лос-Анджелесе, Калифорния. Однако организация, возникшая из группы, возглавляемой Сперлингом, выросла до международного присутствия в более чем 200 странах мира, насчитывая более 7 миллионов членов церкви; она известна как Церковь Бога, со штаб-квартирой в Кливленде, штат Теннесси. Организация владеет Университетом Ли и Пятидесятнической теологической семинарией. Чарльз Пархэм из Топеки, штат Канзас, будучи методистским пастором, отказался от своего священного сана и начал проповедовать о крещении Святым Духом. Во время богослужения 31 декабря 1899 года Пархэм возложил руки на женщину по имени Агнес Озман; считается, что она получила крещение Святым Духом и начала говорить на иных языках и пророчествовать. Это стало корнем более известного «возрождения на улице Азуза» в Лос-Анджелесе, Калифорния (1906), возглавляемого Уильямом Джей Сеймуром, афроамериканским учеником Пархэма.

Влияние на Корею

Чун Бе Им сравнил евангелизаторский метод и результаты Третьего Великого Пробуждения в Америке с корейскими возрождениями 1884–1910 годов. Многие техники Второго и Третьего Великих Пробуждений были перенесены из Америки в Корею, включая систему выездных проповедников методистов, фермерских проповедников баптистов, студенческие возрождения восточного побережья, лагерные собрания на Западе, новые методы Чарльза Г. Финни, движение за возрождение молитвой мирян, массовые городские евангелизации Муди и Студенческое добровольческое движение. Им выявил четыре области влияния, основываясь на сравнении и анализе возрождений в обеих странах: формирование традиции, принятие схожих акцентов, внедрение евангелизаторских методологий и изучение результатов возрождений. Американские возрождения оказали значительное влияние на корейские возрождения, а американская традиция возрождения и энтузиазм в отношении миссионерской деятельности помогли корейским христианам сформировать собственный религиозный опыт и традицию. Эта традиция оказывает влияние на корейские церкви и в XXI веке.