Конгрегациональные христианские церкви в США: История и преобразования

Введение

Конгрегационные христианские церкви – протестантская христианская деноминация, действовавшая в США с 1931 по 1957 год. В 1957 году большинство ее церквей объединились с Евангельской и Реформатской церковью, образовав Объединенную церковь Христа. Другие церкви создали Национальную ассоциацию конгрегационных христианских церквей или присоединились к Консервативной конгрегационной христианской конференции, образованной ранее в 1945 году. В течение этого периода церкви были организованы на национальном уровне в Генеральный совет, с параллельными конференциями штатов, региональными ассоциациями и миссионерскими организациями. Однако местные общины сохраняли свою автономию, и эти организации были юридически отделены от общин. Эта деноминация возникла в Сиэтле, штат Вашингтон, в 1931 году в результате слияния двух американских организаций, практиковавших конгрегациональное церковное управление: Национального совета конгрегационных церквей Соединенных Штатов и Генерального конвента христианской церкви. Изначально использовалось слово "и" между словами "конгрегационный" и "христианский", но новая деноминация решила объединить идентичность церквей-предшественниц на национальном уровне, при этом входящие в ее состав церкви оставались свободными в выборе – сохранить свои первоначальные названия или принять новую формулировку.

Конгрегационизм

Основанные поселенцами в современной Новой Англии, бежавшими от религиозных преследований в родной Англии, конгрегациональные церкви в XVII веке отождествлялись с пуританской теологической и политической позицией в англосаксонском протестантизме. Многие американские историки рассматривали их полудемократические практики как основу для представительного характера политической традиции США. Изначально будучи в XVIII веке приверженцами кальвинизма, к XIX веку конгрегационалисты приняли свое особое призвание в религиозной жизни США, сохраняя в целом ортодоксальную веру, одновременно культивируя страсть к свободе, равенству и справедливости. Эти этические убеждения выдвинули конгрегациональные церкви на передовые позиции социальных реформ в последующие полтора столетия. Наиболее заметной из них была решительная поддержка отмены рабства среди афроамериканцев на Юге США. После Гражданской войны в Америке многочисленные пасторы и учительницы-миссионеры, работавшие под эгидой Американского миссионерского общества, основали академии, колледжи и церкви для освобожденных людей; шесть из этих колледжей существуют до сих пор. В дальнейшем поколения участвовали в таких движениях, как борьба с алкоголизмом, предоставление избирательных прав женщинам и социальное Евангелие. В разгар этой политической активности конгрегационалисты твердо придерживались представления о том, что каждой местной церковью непосредственно управляет Иисус Христос, как это засвидетельствовано в Библии и проповедовалось убежденным Святым Духом. Каждая таким образом представляла собой духовную республику, не нуждающуюся в санкции со стороны внешних церковных сил. Внутри страны конгрегационализм стал преимущественно объединением горожан и состоятельных жителей городов Новой Англии, штата Нью-Йорк, региона Великих озер, частей Великих равнин и Тихоокеанского побережья, то есть, говоря условно, Северных Соединенных Штатов – региона, на которое сильно повлияли мигранты из Новой Англии и Нью-Йорка. К началу XX века церкви стали привлекать прихожан из-за пределов своей первоначальной базы англоязычных американцев. Среди иммигрантских групп, образовавших конгрегациональные церкви, были немцы Поволжья, шведы, пуэрториканцы, китайцы, японцы и гавайцы. Конгрегация также объединила два небольших церковных объединения: несколько конгрегациональных методистских церквей в Алабаме и Джорджии в 1890-х годах и евангелистские протестантские церкви в 1925 году – группу немецких иммигрантов, проживавших главным образом в Питтсбурге и его окрестностях (Пенсильвания) и Цинциннати (Огайо). В теологическом плане в XIX веке конгрегационалисты постепенно отошли от приверженности ортодоксальным реформатским концепциям и учениям (например, о полной испорченности и ограниченном искуплении) к более либеральной ориентации, чему способствовала группа пасторов, получивших образование в Йельском университете во время и после Гражданской войны. Возглавляемые такими лидерами, как Гораций Бушнелл и Натаниэль Тейлор, представители «Нового Богословия» порвали, по мнению некоторых, окончательно со старыми пессимистическими взглядами на человеческую природу, придерживаемыми классическими конгрегациональными богословами, такими как Коттон Мэзер и Джонатан Эдвардс, и вместо этого провозгласили более оптимистичный взгляд на возможности для личности и общества. Хотя этот масштабный сдвиг мог привлечь людей, уставших от навязчивых и суровых проповедей поколений проповедников возрождения, многие другие сожалели о том, что, по их мнению, было отречением от истинной веры. Такие консерваторы, особенно за пределами Новой Англии, все чаще искали убежища в церквях, придерживавшихся более строгих доктрин, таких как баптисты и пресвитериане. Потери конгрегационалистов в пользу пресвитерианства значительно возросли в десятилетия действия Плана Союза, разработанного конгрегационалистами Коннектикута и Пресвитерианской Генеральной Ассамблеей, чтобы избежать дублирования усилий по евангелизации приграничных регионов. Однако этот план привел к тому, что многочисленные конгрегациональные приходы были присоединены к пресвитериям, обычно через принадлежность пастора и часто без согласия местной церкви. Необходимость распустить эту неудачную попытку межконфессионализма, которая уже произошла среди пресвитериан, побудила к проведению национального собрания конгрегационалистов в 1865 году в Бостоне, штат Массачусетс. Это была первая национальная встреча более чем за 200 лет, со времен Кембриджской платформы 1648 года, исповедания веры, аналогичного Вестминстерскому исповеданию пресвитериан. Однако лишь в 1870 году достаточное количество конгрегационалистов откликнулось на призыв к организации на национальном уровне. Это было не первое потрясение основ американского конгрегационализма теологическими изменениями; Великие пробуждения, охватившие десятилетия вокруг рубежа XIX века, также оставили неизгладимый след в церквях. Некоторые церкви открыто приняли возрождение в то время, в то время как другие, особенно в районе Бостона, негативно отреагировали на эти события, приняв арминианские взгляды в оппозицию усиленному кальвинизму, проповедуемому такими проповедниками, как Эдвардс и Уайтфилд. После Великого пробуждения многие либерализованные общины в конечном итоге покинули конгрегациональное общение в 1825 году, чтобы сформировать Американское унитарное общество, которое сейчас известно как Унитарно-универсалистская ассоциация. Между тем, несмотря на заветную приверженность независимости и свободе, конгрегационалисты все чаще стали поддерживать основные цели экуменического движения в американском (и мировом) протестантизме. Это движение получило значительный импульс от подъема тоталитарных режимов в Европе в первой трети XX века и от кажущегося упадка религиозной жизни среди американцев. Лидеры конгрегационализма стремились к тесным отношениям с многочисленными протестантскими группами, но одной группой, которая стала основным кандидатом на фактическое организационное объединение, были Христианские церкви.

Established by settlers in present day New England fleeing religious persecution in their native England, the Congregational churches were identified with the Puritan theological and political perspective within Anglo Saxon Protestantism during the 17th century. Many American historians have viewed their semi democratic practices as laying the foundation for the representative nature of the U. S. political tradition. Although they were originally strongly Calvinist in the 18th century, eventually, by the 19th century, Congregationalists had accepted their peculiar vocation in U. S. religious life, maintaining a broadly orthodox faith while cultivating a passion for freedom, equality, and justice. These ethical convictions would propel the Congregational churches into the forefront of social reform movements during the next 150 years or so. Most notable of these was strong support for the abolition of slavery among African Americans in the Southern U. S. In the aftermath of the American Civil War, numerous pastors and female schoolteacher missionaries, working under the auspices of the American Missionary Association, established academies, colleges, and churches for the freedpeople; six of the colleges are still in existence. Later generations became involved in causes such as temperance, women's suffrage, and the Social Gospel. In the midst of this political involvement, Congregationalists held firmly to the notion that each local church was ruled directly by Jesus Christ, as testified to in the Bible and preached to those convicted by the Holy Spirit. Each thus constituted a spiritual republic unto itself, needing no authorization from outside ecclesiastical forces. On the homefront, Congregationalism became primarily a grouping found among townspeople and affluent urban residents of New England, New York state, the Great Lakes region, portions of the Great Plains, and the Pacific Coast; roughly speaking, the Northern United States, a region strongly influenced by migrants from New England and New York. By the turn of the 20th century, the churches had begun to attract worshippers from outside their original base constituency of English speaking Anglo Americans. Immigrant groups that formed Congregational churches included Volga Germans, Swedes, Puerto Ricans, Chinese, Japanese, and Hawaiians. The Congregational churches also acquired two smaller church bodies: several Congregational Methodist churches in Alabama and Georgia, during the 1890s, and the Evangelical Protestant Churches in 1925, a German immigrant group located primarily in and around Pittsburgh, Pennsylvania and Cincinnati, Ohio. Theologically, during the 19th century the Congregationalists shifted gradually from adherence to orthodox Reformed concepts and teachings (e. g., total depravity, limited atonement) toward a decidedly more liberal orientation, facilitated by a group of Yale University educated pastors in and around the time of the Civil War. Led by the likes of Horace Bushnell and Nathaniel Taylor, the New Divinity men broke, some would say irrevocably, with the older pessimistic views of human nature espoused by classical Congregationalist divines such as Cotton Mather and Jonathan Edwards, declaring instead a more sanguine view of possibilities for the individual and society. Even as this grand shift may have attracted individuals weary of overbearing, harsh harangues from generations of revivalist preachers, numerous others deplored what they felt was an abandonment of the true faith. Such conservatives, especially outside New England, increasingly sought refuge in churches that held to more rigid doctrine, such as the Baptists and the Presbyterians. Congregationalist losses to Presbyterianism increased greatly in the decades in which the Plan of Union, was in effect. Although it was designed by Connecticut Congregationalists and the Presbyterian General Assembly to avoid duplication of effort in evangelizing the frontier regions, this plan resulted in numerous Congregational founded parishes being annexed to presbyteries, usually through the pastor's affiliation and often without the local church's assent. The need to dissolve that failed attempt at inter denominationalism, which had already taken place among the Presbyterians, prompted a national gathering of Congregationalists in 1865 at Boston, Massachusetts. This was the first national meeting in more than 200 years, since the 1648 synod that produced the Cambridge Platform, a confession of faith similar to the Presbyterians' Westminster Confession. It was not until 1870, though, that a sufficient number of Congregationalists responded to a related call to organize nationally. This was not the first time American Congregationalism had been shaken to its foundations by theological change; the Great Awakenings of the decades surrounding the turn of the 19th century had also left indelible marks upon the churches. Some churches openly embraced revivalism at the time, while others, particularly in the Boston area, reacted negatively to the developments by adopting Arminian viewpoints in opposition to the intensified Calvinism espoused by such preachers as Edwards and George Whitefield. Following the Great Awakening, many of the liberalized congregations would eventually depart the Congregational fellowship in 1825 to form the American Unitarian Association; this body is now known as the Unitarian Universalist Association. Meanwhile, despite the cherished commitments to independence and freedom, Congregationalists increasingly began to espouse the main aims of the ecumenical movement within American (and world) Protestantism. This movement had gathered much energy from the rise of totalitarian regimes in Europe during the first third of the 20th century, and a perceived decline in that period of religious life among Americans. Congregational leaders pursued close relations with numerous Protestant groups, but one group emerged as a prime candidate for actual organizational union: the Christian Churches.

Христианские церкви ("Связь")

В то время как пуритане укрепляли свое господство в религиозной, политической и интеллектуальной жизни Новой Англии, в других частях Америки, в период непосредственно перед Американской революцией, многие новоприбывшие поселенцы стали недовольны богословием, проповедью, литургией и церковным устройством, унаследованными из Европы. Многие из этих людей обратились к движениям пробуждения, таким как методисты и баптисты, и большинство из них нашли духовные общины в этих группах или других, возникших в результате подъема Великих пробуждений. Однако в разных частях страны несколько проповедников возглавили оппозиционные движения против руководства некоторых из этих церквей. В 1790-х годах Джеймс О'Келли, методистский пастор, служивший церквям в центральной Северной Каролине и юго-восточной Вирджинии, возражал против развития епископата в своей церкви. Он считал, что установление епископов, активно продвигаемое такими людьми, как Фрэнсис Асбери, приблизит власть к недавно упраздненной англиканской церкви и, таким образом, чрезмерно ограничит служение, особенно посредством практики странствующего проповедничества. Когда лидеры проигнорировали протесты О'Келли, он и некоторые его сторонники вышли из методистской церкви, чтобы образовать организацию, первоначально известную как «Республиканская методистская церковь». После обширных обсуждений и молитв О'Келли пришел к убеждению, что это название подразумевает сектантство, которое, по его мнению, противоречило предписаниям Нового Завета, запрещающим церквям ассоциировать себя с простыми человеческими мнениями. Таким образом, он и другие пришли к мнению, что их церкви должны носить просто имя «Христианская». Несколько сотен миль к северу, в Вермонте, баптистский проповедник по имени Абнер Джонс начал опровергать тогдашние кальвинистские догмы, распространенные в его общине. Он вывел часть своих последователей из своей общины в новую общину, основанную на платформе, схожей с платформой О'Келли, с особым акцентом на открытое причастие и свободу совести. Позже, в первом десятилетии XIX века, он и пастор из Нью-Гэмпшира начали издавать газету для движения, «Вестник Евангельской Свободы», которую некоторые историки считают первым религиозным периодическим изданием широкого профиля в США. Движение распространялось по всей Новой Англии, особенно в этих двух штатах, а также в штатах Мэн и Массачусетс. Сторонники конгрегационального «установленного порядка» относились к новым церквям в целом враждебно. Оба движения были реставрационистскими по своей направленности и повлияли на более позднее движение за восстановление, возглавляемое Стоуном и Кэмпбеллом. Это движение породило несколько более крупных групп, которые продолжают действовать и сегодня: Христианская церковь (Ученики Христа), Христианские церкви и церкви Христа, и Церкви Христа. Географически разрозненные северное и южное крылья христианского движения в конечном итоге обнаружили друг друга и образовали конгресс в 1820 году. В то время они согласовали общий список из пяти (некоторые ученые утверждают, что из шести) принципов, объединяющих в противном случае разнообразные общины. Единство не пережило острых разногласий по поводу рабства и последовавшей за этим Гражданской войны. «Христианское объединение», как и американские протестантские группы, такие как методисты, пресвитериане и баптисты, вновь разделилось на северную и южную фракции. Северная группа стала катализатором раскола, поскольку многие ее лидеры, подобно конгрегационалистам, решительно осуждали рабство. Северяне использовали раскол как повод для юридического оформления деноминации в 1850 году. Несмотря на горечь раскола, христиане из обеих частей воссоединились гораздо раньше, чем другие разделенные группы, образовав Генеральный конгресс христианской церкви в 1890 году. Многие южные христиане, приверженцы О'Келли, владели рабами, некоторые из которых после Прокламации об освобождении образовали свои собственные церкви в этой традиции. В 1890-х годах афроамериканские христианские общины, сосредоточенные в центральной и восточной Северной Каролине и юго-восточной Вирджинии, сформировали свой собственный конгресс. Этот конгресс существовал до 1950 года, задолго после слияния конгрегационных христиан; в том году он присоединился к Конвенту Юга, ранее состоявшему из конгрегационных церквей, основанных Американским миссионерским обществом. В теологическом отношении христианские церкви не поощряли сложную систему доктрин или толкования Библии. Относительно мало их служителей получили образование выше начальной школы, что сохранялось вплоть до начала XX века. Их склонности были в сторону возрожденческого веслеянства, подчеркивающего традиционные евангельские темы, такие как возрождение, принятие личного спасения и совершение добрых дел милосердия. Мало кто из их членов был склонен к полемическим нападкам на другие традиции, хотя некоторые пасторы и церкви в конечном итоге примкнули к зарождающемуся фундаменталистскому движению в последующие десятилетия. К тому времени, когда конгрегационалисты обратились к христианским лидерам с предложением о возможном объединении, некоторые недовольные приверженцы крыла движения за восстановление, возглавляемого Бартоном Стоуном и Александром Кэмпбеллом, присоединились к «Христианскому объединению». Эта группа придала движению географическую окраску, которая включала в себя очаги силы в Новой Англии, северном штате Нью-Йорк, юго-восточной Вирджинии, центральной и восточной Северной Каролине, западной Джорджии, восточном Алабаме, юго-западном Огайо и восточной Индиане, с разбросанными общинами в частях Великих равнин. Большинство членов были сельскими жителями, проживающими за пределами крупных городов и занимающимися сельским хозяйством или аналогичными занятиями. Христиане основали такие учебные заведения, как Дефайанс-колледж и Антиох-колледж в Огайо и Университет Элон в Северной Каролине; в начале XX века в Франклингтоне, Северная Каролина, действовала академия и семинария для афроамериканцев. Дефайанс и сегодня связан с Объединенной церковью Христа.

While Puritans were consolidating their domination of religious, political and intellectual life in New England, elsewhere in America, during the period immediately before the American Revolution, many newly arrived settlers became dissatisfied with theology, preaching, liturgy, and ecclesiology inherited from Europe. Many of these people had turned to revivalist faiths such as the Methodists and the Baptists, and most found spiritual homes within those groups, or others deriving from the ferment started by the Great Awakenings. However, in different parts of the country, several preachers led dissenting movements against the leadership of some of those churches. In the 1790s, James O'Kelly, a Methodist pastor serving churches in central North Carolina and southeastern Virginia, took exception to the development of an episcopacy within his church. He believed that the rise of bishops, strongly advocated by the likes of Francis Asbury, would approximate the powers of the recently disestablished Anglican church and thus unduly control the ministry, particularly through the practice of itinerancy. When leaders ignored O'Kelly's protests, he and some sympathizers withdrew from the Methodist Church to form a body originally known as the "Republican Methodist Church." Upon extensive discussion and prayer, O'Kelly began to hold that the name implied a sectarianism that was quite at odds with what he felt were prescriptions from the New Testament prohibiting churches from identifying with mere human opinions. Thus, he and others arrived at the notion that their churches should bear simply the name of "Christian." Several hundred miles to the north in Vermont, a Baptist preacher by the name of Abner Jones began to refute the then prevalent Calvinist dogmas within his fellowship. He led some of his followers out of his congregation into a new fellowship founded upon a platform similar to O'Kelly's, with a strong emphasis upon open communion and freedom of conscience. Later in the first decade of the 19th century, he and a New Hampshire pastor began publishing a newspaper for the movement, Herald of Gospel Liberty, reputed by some historians to have been the first general interest religious periodical in the U. S. The movement progressed throughout New England, especially within those two states, as well as Maine and Massachusetts. Adherents of the Congregational "Standing Order" treated the new churches in a generally hostile fashion. Both movements were restorationist in outlook, and influenced the later Stone Campbell Restoration Movement. That later movement produced several larger groups that continue to operate today: the Christian Church (Disciples of Christ), the Christian churches and churches of Christ, and the Churches of Christ. The geographically disparate Northern and Southern wings of the Christian movement did eventually discover each other, and they formed a convention in 1820. At that time, they agreed on a general list of five (some scholars have claimed six) principles unifying the otherwise diverse congregations. The unity did not survive engrossing controversies over slavery and the ensuing Civil War. The "Christian Connection," as was also the case with American Protestant groups such as the Methodists, Presbyterians, and Baptists, split once again into Northern and Southern factions. The Northern group catalyzed the split, as many of its leaders, much like those of the Congregationalists, strongly denounced slavery. The Northerners used the schism as an occasion to legally take denominational form, in 1850. Despite the bitterness of the split, Christians in both sections reunited much sooner than did the other separated groups, forming the General Convention of the Christian Church in 1890. Many Southern/O'Kelly Christians owned slaves, some of whom formed churches of their own in that tradition after the Emancipation Proclamation. Centered in central and eastern North Carolina and southeastern Virginia, African American Christian congregations formed a convention of their own in the 1890s. This convention existed until 1950, well after the Congregational Christian merger; that year it joined the Convention of the South, heretofore composed of Congregational churches founded by the American Missionary Association. Theologically, the Christian Churches did not encourage a highly elaborate system of doctrine or Biblical interpretation. Relatively few of their ministers were educated past the elementary grades, a characteristic that persisted well into the early 20th century. Their leanings were toward revivalist Wesleyanism, emphasizing traditional evangelical themes such as regeneration, acceptance of personal salvation, and the performance of good works of charity. Few if any of their members were inherently predisposed toward polemical attacks upon other traditions, although some pastors and churches would eventually identify with the emerging fundamentalist movement in later decades. By the time that the Congregationalists had approached Christian leaders about possible union, some disaffected adherents of the wing of Restoration Movement led by Barton Stone and Alexander Campbell had joined the Christian Connection. This group gave the movement a geographical complexion that entailed pockets of strength in New England, upstate New York, southeastern Virginia, central and eastern North Carolina, western Georgia, eastern Alabama, southwestern Ohio, and eastern Indiana, with dispersed congregations in parts of the Great Plains. Most of the membership was rural, outside major cities, usually engaged in farming or similar occupations. The Christians founded schools such as Ohio's Defiance College and Antioch College and North Carolina's Elon University; during the early 20th century, an academy and seminary for African Americans operated in Franklinton, North Carolina. Defiance continues to relate to the United Church of Christ today.

Ранние годы после слияния

После слияния 1931 года относительно немного практик и обычаев претерпели существенные изменения в обеих объединившихся традициях, во многом потому, что их члены, как и большинство американцев, были подавлены, сперва Великой депрессией, а затем Второй мировой войной. Лишь после её окончания церкви CC приступили к реализации программы масштабного расширения; это, разумеется, касалось большинства американских деноминаций в этот период, поскольку их церкви часто боролись лишь за то, чтобы остаться открытыми, не имея практически никаких средств для миссионерской деятельности. Конгрегационалисты составляли около 85–90% членов новой деноминации; это не вызвало практически никаких обид или конфликтов, поскольку в целом две группы не пересекались географически, за исключением некоторых районов Новой Англии, северной части штата Нью-Йорк, Огайо и афроамериканских церквей в Северной Каролине. Региональные церковные суды и национальные агентства внутренней и внешней миссии объединились довольно гладко, часто продолжая использовать различную терминологию (например, «конвенция», «конференция», «ассоциация») в зависимости от принятых обычаев. Внутри страны большая часть усилий по основанию новых церквей была сосредоточена в быстро развивающихся регионах, таких как южная Калифорния, Аризона, Флорида и пригороды крупных городов Среднего Запада (например, Чикаго, Детройт, Миннеаполис). За рубежом многие миссионерские усилия CC переориентировали свою деятельность на медицинское и социальное служение, особенно после того, как многие церкви, основанные конгрегационалистами в предыдущие десятилетия, сформировали собственные автономные организации. Одной из отличительных черт нового братства, помимо его необычайно толерантного отношения к различным толкованиям древних доктрин, был его смелый энтузиазм в отношении экуменических начинаний, особенно тех, что выросли из межцерковных инициатив «Вера и порядок» и «Жизнь и работа» в Великобритании в 1920-х и 1930-х годах. Эти и другие события привели к созданию Всемирного совета церквей в 1948 году, одним из учредителей которого была Конгрегационная христианская церковь. В США конгрегациональные христиане неоднократно обращались к другим протестантским группам с предложениями о федеративных союзах и/или органических слияниях в годы, предшествовавшие Второй мировой войне. Но главным итогом этих обсуждений стало создание Объединенной церкви Христа в 1957 году.

After the 1931 merger, relatively few practices and customs changed drastically within either of the uniting traditions, largely because its members, like most Americans, were overwhelmed by, first, the Great Depression, and, later, World War II. It would not be until after the latter concluded that the CC churches would embark on anything like a major church extension program; this was the case, of course, with most U. S. denominations during this period, as their churches often struggled to merely stay open, with little or nothing left over for mission work. Congregationalists constituted about 85 90% of the membership of the new denomination; this caused few if any resentments or conflicts because, by and large, the two groups did not overlap each other geographically, except in parts of New England, upstate New York, Ohio, and among African American churches in North Carolina. Regional judicatories and national domestic and foreign mission agencies merged quite smoothly, often continuing to use varying terminologies (e. g., "convention," "conference," "association"), depending on custom. On the domestic front, most of the new church planting efforts were concentrated in newly developing areas such as southern California, Arizona, Florida, and suburbs of major Midwestern cities (e. g., Chicago, Detroit, Minneapolis). Abroad, many CC missionary efforts shifted their emphases toward medical and social services, particularly after many of the churches Congregationalists had founded in earlier decades had formed autonomous bodies of their own. One distinguishing trait of the new fellowship, aside from its unusually tolerant attitude regarding subscription to ancient doctrines, was its bold enthusiasm for ecumenical adventures, especially those growing out of the "Faith and Order" and "Life and Work" inter church initiatives in Great Britain in the 1920s and 1930s. These developments and others led to the founding of the World Council of Churches in 1948, of which the Congregational Christian Churches was a charter member. In the U. S., the Congregational Christians made several overtures to other Protestant groups toward federative unions and/or organic mergers in the years before World War II. But the main legacy of those discussions was what became the United Church of Christ in 1957.

Переговоры о слиянии UCC

Преподобный д-р Трумэн Дуглас, пастор конгрегационной церкви «Пилигрим» в Сент-Луисе, встретился с преподобным д-ром Сэмюэлем Прессом, президентом Эденской теологической семинарии в этом городе, семинарии Евангелической и Реформатской церкви – деноминации, преимущественно состоящей из выходцев из Германии и возникшей в результате слияния двух ранее разделенных традиций, – в рамках неформальной межцерковной дискуссионной группы в 1937 году. Беседы Дугласа и Пресса привели к вовлечению обеих организаций в обсуждение предложений об объединении, работа над которыми в конечном итоге привела к созданию «Основы Союза» в 1943 году, одобренной обеими национальными организациями после пяти лет доработки. К этому времени преподобный д-р Дуглас Хортон, бывший декан Гарвардской школы богословия, стал генеральным министром и президентом Объединенной церкви Христа (CC) и возглавил усилия по объединению CC.

"Продолжаю конгрегационизм"

Однако небольшая, но активная группа министров и мирян выступила против этих изменений, заявляя, что любое слияние с конфессиональным, пресвитериальным объединением, таким как Церковь E&R, уничтожит наследие и структуру американского конгрегационализма. Эти противники создали группы, которые публиковали памфлеты и пытались убедить церкви отклонить предлагаемое слияние. В 1949 году община в Бруклине подала в суд на модератора CC Хелен Кенион, чтобы юридически остановить процесс слияния; основной аргумент церкви и противников объединения заключался в том, что Генеральный совет CC не имел полномочий вступать в слияние как национальная организация. После некоторых первоначальных побед в судах первой инстанции, Апелляционный суд штата Нью-Йорк отказался от рассмотрения дела и в 1953 году вынес решение в пользу мисс Кенион и церквей CC. После этого поражения противники слияния сосредоточились на создании новой деноминации, которая в 1955 году получила название Национальная ассоциация конгрегационных христианских церквей; большинство этих церквей располагались в неметропольных районах Новой Англии, юго-восточном Мичигане, частях Висконсина и Иллинойса, а также в южной Калифорнии. За несколько лет до этого, в 1948 году, группа евангельских общин, движимая другими соображениями, главным образом доктринальными, образовала Консервативную конгрегационную христианскую конференцию.

Союз утвержден

Окончательное голосование по вопросу участия Генерального совета конгрегационных христианских церквей в объединении с UCC состоялось на Генеральном совете 1956 года в Омахе, штат Небраска. Восемьдесят восемь (88) процентов делегатов одобрили предложение об объединении с Евангелической и Реформатской церковью, а Генеральный синод последней одобрил его с еще большим перевесом голосов. Это подготовило почву для Объединяющего Генерального синода, который состоялся 25 июня 1957 года в Кливленде, штат Огайо. Генеральный совет конгрегационных христианских церквей был представлен преподобным Фредом Хоскинсом, который несколько лет назад сменил Хортона на посту генерального министра и президента. Хоскинс, вместе с президентом Е&R Джеймсом Вагнером, стал одним из сопрезидентов UCC. Однако фактическое завершение объединения в UCC произошло лишь в 1961 году, когда достаточное количество приходов конгрегационных церквей проголосовало за утверждение новой конституции деноминации. Конгрегацияльные церкви привнесли в новую UCC около 1,4 миллиона членов, что составляло примерно 60 процентов от общего числа членов новой деноминации. Для решения необходимых юридических вопросов, оставшихся с прошлых лет, Генеральный совет оставался зарегистрированным до 1984 года, когда он был окончательно распущен.