Церковь и государство в средневековой Европе (V–XV века)
Church and state in medieval Europe
Церковь и государство в Средневековой Европе (V-XV вв.): влияние Католической церкви на монархии, роль императоров и пап, религиозная политика и кредо.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Связь между Католической церковью и европейскими государствами (V–XV века)
Relationship between the Catholic Church and European states (5th 15th centuries)
Отношения между Церковью и государством в средневековой Европе представляли собой взаимосвязь Католической церкви и различных монархий и других государств Европы в Средние века (от падения власти Рима на Западе в V веке до её падения на Востоке в XV веке и начала Нового времени).
Church and state in medieval Europe was the relationship between the Catholic Church and the various monarchies and other states in Europe during the Middle Ages (between the end of Roman authority in the West in the fifth century to their end in the East in the fifteenth century and the beginning of the modern era).
Происхождение
Церковь постепенно стала определяющим институтом Римской империи. Император Константин издал Миланский эдикт в 313 году, провозгласив терпимость к христианской религии, и созвал Первый Никейский собор в 325 году, Никейский Символ веры которого включал веру в "одну, святую, соборную и апостольскую Церковь". Император Феодосий I сделал никейское христианство государственной религией Римской империи посредством Эдикта в Фессалониках в 380 году. Папа Лев Великий определил роль государства как защитника дела Церкви и подавителя ересей в письме к восточноримскому императору Льву I: "Ты должен безоговорочно признать, что власть императорская дана тебе не только для управления миром, но особенно для защиты Церкви, дабы, подавляя злодеяния, ты мог защищать благие установления и восстанавливать истинный мир в тех вещах, которые были нарушены". После падения Римской империи в V веке на Западе не возникло единого сильного светского правительства. Однако в Риме существовала центральная церковная власть – Католическая Церковь. В этой вакууме власти Церковь возвысилась до доминирующей силы на Западе. Церковь начала расширяться в X веке, и по мере усиления светских королевств одновременно возникли естественные предпосылки для борьбы за власть между Церковью и государством за верховную власть. Первоначальное видение Христианства представляло собой теократию, правительство, основанное на христианских ценностях и поддерживающее их, с институтами, пронизанными христианским учением. В этот период члены христианского духовенства обладали политической властью. Конкретные отношения между политическими лидерами и духовенством варьировались, но в теории национальные и политические разделения иногда подчинялись руководству Католической Церкви как института. Эта модель взаимоотношений Церкви и государства была принята различными церковными и политическими лидерами в европейской истории. Классическое наследие процветало на протяжении всего Средневековья как на византийском греческом Востоке, так и на латинском Западе. В идеальном государстве греческого философа Платона существовали три основных сословия, отражавшие идею "тройственной души", выражающей три функции или способности человеческой души: "разум", "волевой элемент" и "похоти" (или "страсти"). Уилл Дюрант убедительно доказал, что определенные выдающиеся черты идеального сообщества Платона прослеживались в организации, догме и эффективности средневековой Церкви в Европе:
Church gradually became a defining institution of the Roman Empire. Emperor Constantine issued the Edict of Milan in 313 proclaiming toleration for the Christian religion, and convoked the First Council of Nicaea in 325 whose Nicene Creed included belief in "one, holy, catholic, and apostolic Church". Emperor Theodosius I made Nicene Christianity the state church of the Roman Empire with the Edict of Thessalonica of 380. Pope Leo the Great defined the role of the state as being a defender of the church's cause and a suppressor of heresies in a letter to the Eastern Roman Emperor Leo I: "You ought unhesitatingly to recognize that the Royal Power has been conferred to you not only for the Rule of the world, but especially for the defense of the Church, so that by suppressing the heinous undertakings you may defend those Statutes which are good and restore True Peace to those things which have been disordered". After the fall of the Roman Empire in the 5th century, there emerged no single powerful secular government in the West. There was however a central ecclesiastical power in Rome, the Catholic Church. In this power vacuum, the church rose to become the dominant power in the West. The church started expanding in the 10th century, and as secular kingdoms gained power at the same time, there naturally arose the conditions for a power struggle between church and state over ultimate authority. The earliest vision of Christendom was a vision of a Christian theocracy, a government founded upon and upholding Christian values, whose institutions are spread through and over with Christian doctrine. In this period, members of the Christian clergy wield political authority. The specific relationship between the political leaders and the clergy varied but, in theory, the national and political divisions were at times subsumed under the leadership of the Catholic Church as an institution. This model of Church–State relations was accepted by various Church leaders and political leaders in European history. The classical heritage flourished throughout the Middle Ages in both the Byzantine Greek East and the Latin West. In the Greek philosopher Plato's ideal state there are three major classes, which was representative of the idea of the "tripartite soul", which is expressive of three functions or capacities of the human soul: "reason", "the spirited element", and "appetites" (or "passions"). Will Durant made a convincing case that certain prominent features of Plato's ideal community were discernible in the organization, dogma and effectiveness of "the" Medieval Church in Europe:
"На протяжении тысячи лет Европой управлял орден стражей, во многом напоминающий тот, что был предвиден нашим философом. В Средние века было принято классифицировать население Христианства на laboratores (трудящихся), bellatores (воинов) и oratores (духовенство). Последняя группа, хотя и немногочисленная, монополизировала инструменты и возможности культуры и правила почти неограниченным влиянием над половиной самого могущественного континента на земном шаре. Духовенство, подобно платоновским стражам, занимало свое положение благодаря своим талантам, проявленным в церковных исследованиях и управлении, своей склонности к жизни в созерцании и простоте, а также влиянию своих родственников во властях государства и Церкви. Во второй половине периода своего правления [800 г. н.э. и далее] духовенство было настолько свободно от семейных забот, насколько даже Платон мог пожелать [для таких стражей]. Целибат был частью психологической структуры власти духовенства; с одной стороны, им не мешал сужающийся семейный эгоизм, а с другой – их очевидное превосходство над зовом плоти усиливало благоговение, в котором грешники держали их. Однако в Восточной Римской империи, также известной как Византийская империя, Церковь и государство были тесно связаны и сотрудничали в "симфонии", за некоторыми исключениями (см. Иконоборчество). До эпохи абсолютизма такие институты, как Церковь, законодательные органы или социальные элиты, сдерживали монархическую власть. Абсолютизм характеризовался прекращением феодальной раздробленности, консолидацией власти в руках монарха, возникновением государства, созданием профессиональных постоянных армий, созданием профессиональной бюрократии, кодификацией государственных законов и возникновением идеологий, оправдывающих абсолютистскую монархию. Следовательно, абсолютизм стал возможен благодаря новым инновациям и характеризовался как явление ранней Новой Европы, а не Средневековья, где духовенство и знать уравновешивали друг друга в результате взаимного соперничества.
<blockquote> For a thousand years Europe was ruled by an order of guardians considerably like that which was visioned by our philosopher. During the Middle Ages it was customary to classify the population of Christendom into laboratores (workers), bellatores (soldiers), and oratores (clergy). The last group, though small in number, monopolized the instruments and opportunities of culture, and ruled with almost unlimited sway half of the most powerful continent on the globe. The clergy, like Plato's guardians, were placed in authority by their talent as shown in ecclesiastical studies and administration, by their disposition to a life of meditation and simplicity, and by the influence of their relatives with the powers of state and church. In the latter half of the period in which they ruled [800 AD onwards], the clergy were as free from family cares as even Plato could desire [for such guardians] [Clerical] Celibacy was part of the psychological structure of the power of the clergy; for on the one hand they were unimpeded by the narrowing egoism of the family, and on the other their apparent superiority to the call of the flesh added to the awe in which lay sinners held them In the latter half of the period in which they ruled, the clergy were as free from family cares as even Plato could desire. However, in the Eastern Roman Empire, also known as the Byzantine Empire, Church and state were closely linked and collaborated in a "symphony", with some exceptions (see Iconoclasm). Before the Age of Absolutism, institutions, such as the Church, legislatures, or social elites, restrained monarchical power. Absolutism was characterized by the ending of feudal partitioning, consolidation of power with the monarch, rise of the state, rise of professional standing armies, creation of professional bureaucracies, codification of state laws, and the rise of ideologies that justify the absolutist monarchy. Hence, absolutism was made possible by new innovations and characterized as a phenomenon of Early Modern Europe, rather than that of the Middle Ages, where the clergy and nobility counterbalanced as a result of mutual rivalry.
Спор об инвестиции
Когда Священная Римская империя, начиная с X века, стала значительной силой, она впервые бросила реальный вызов авторитету Церкви со стороны неварварского государства. Между светской и церковной властью возник спор, известный как инвеститурная борьба, начавшийся в середине XI века и завершившийся в 1122 году Вормсским конкордатом. Хотя формально спор касался порядка назначения на церковные должности, в его основе лежала ожесточенная борьба за верховную власть – между королем и папой римским.
When the Holy Roman Empire developed as a force from the tenth century, it was the first real non barbarian challenge to the authority of the Church. A dispute between the secular and ecclesiastical powers emerged known as the Investiture Controversy, beginning in the mid eleventh century and was resolved with the Concordat of Worms in 1122. While on the surface it was over a matter of official procedures regarding the appointments of offices, underneath was a powerful struggle for control over who held ultimate authority, the King or the Pope.
Филипп Красивый
Папа Бонифаций VIII выдвигал одни из самых сильных претензий на верховенство как в духовных, так и в светских вопросах среди всех пап и непрерывно вмешивался в международные дела. Он провозгласил, что "для спасения необходимо, чтобы каждое живое существо находилось в повиновении римскому папе", доведя папское верховенство до исторического предела. Конфликт Бонифация с Филиппом Красивым достиг такой степени ожесточения, что в 1303 году он отлучил его от церкви. Однако, прежде чем папа успел наложить интердикт на Францию, Бонифаций был арестован Филиппом. Хотя его освободили из заключения через три дня, он умер от потрясения спустя месяц. Ни один из последующих пап не стал повторять заявления Бонифация VIII.
Pope Boniface VIII put some of the strongest claims to temporal as well as spiritual supremacy of any Pope and intervened incessantly in foreign affairs. He proclaimed that it "is necessary for salvation that every living creature be under submission to the Roman pontiff", pushing Papal Supremacy to its historical extreme. Boniface's quarrel with Philip the Fair became so resentful that he excommunicated him in 1303. However, before the Pope could lay France under an interdict, Boniface was seized by Philip. Although he was released from captivity after three days, he died of shock one month later. No subsequent popes were to repeat Boniface VIII's claims.
Томас Беккет
Хотя изначально он был близок к королю Генриху II, в качестве архиепископа Кентерберийского Томас Беккет стал независимой фигурой. Король Генрих посвятил свое правление восстановлению королевских обычаев своего деда, короля Генриха I, и в рамках этого стремился расширить свою власть над Церковью и ограничить ее свободы. Разногласия с Бекетом касались Конституций Кларендона – документа, который Беккет и Папа Римский в значительной степени осудили. В конечном итоге Беккет бежал из Англии и ушел в изгнание во Францию; на протяжении этих шести лет предпринималось несколько попыток восстановить мир. Четвертая встреча в Фретевале завершилась соглашением, и Беккет решил вернуться в Кентербери. Однако король не сдержал обещаний, данных в Фретевале, и в ответ Беккет наложил ряд церковных порицаний на королевских чиновников и священнослужителей. Четыре барона короля стремились заслужить королевскую милость и поэтому отправились в Кентерберийский собор, чтобы противостоять Беккету; некоторые утверждают, что они намеревались лишь запугать и, возможно, арестовать Беккета, а не убивать его. Тем не менее, после ожесточенной перепалки четверо баронов убили Беккета на ступенях алтаря в Кентерберийском соборе. Король публично выразил сожаление об этом убийстве, но не предпринял никаких действий для ареста убийц Беккета. Он прибыл в Кентербери в рубище и пепле в знак публичного покаяния. Позднее, в 1174 году, он смирился перед гробницей Фомы Беккета, тем самым признав святость святого Фомы.
Although initially close to King Henry II, as Archbishop of Canterbury Thomas Becket became an independent figure. King Henry devoted his reign to the restoration of the royal customs of his grandfather King Henry I, as part of this he wanted to extend his authority over the Church and limit its freedoms. The Becket dispute revolved around the Constitutions of Clarendon, a document which Becket and the Pope largely condemned. Becket eventually fled England and went into exile in France; during these six years there were a number of attempts at restoring peace. The fourth meeting at Fréteval ended in an agreement and Becket decided to return to Canterbury. However the King reneged on his promises made at Fréteval and in response Becket produced a number of censures on royal officials and clergymen. Four barons of the King sought to gain the King's favour and therefore proceeded to Canterbury Cathedral to confront Becket; some claim that they intended to scare and possibly arrest Becket rather than to kill him. Nonetheless after a heated argument the four barons murdered Becket on the steps of the altar in Canterbury Cathedral. The King publicly expressed remorse for this killing, but took no action to arrest Becket's killers. He attended Canterbury in sackcloth and ashes as an act of public penance. Later in 1174 he submitted himself before the tomb of Thomas Becket, thus recognizing St. Thomas's sanctity.
Гвельфы и гибеллины
Конфликт между гвельфами и гибеллинами возник как часть светской борьбы за власть папства. Гвельфы (также Гульфы) и гибеллины были членами двух противоборствующих фракций в немецкой и итальянской политике в Средние века. Разделение между гвельфами, симпатизировавшими папству, и гибеллинами, симпатизировавшими германским (Священной Римской) империи, способствовало хронической вражде внутри городов Северной Италии в XIII и XIV веках.
The conflict between the Guelphs and Ghibellines began as part of the secular papal struggle. Guelf (also spelled Guelph) and Ghibelline, were members of two opposing factions in German and Italian politics during the Middle Ages. The split between the Guelfs, who were sympathetic to the papacy, and the Ghibellines, who were sympathetic to the German (Holy Roman) emperors, contributed to chronic strife within the cities of northern Italy in the 13th and 14th centuries.
Первый крестовый поход
Не было определенности относительно судьбы Иерусалима после его завоевания в 1099 году. Годфри де Буйон отказался от титула "короля", предпочтя имя "Защитника Святого Гроба". Дагоберт Пизский был назначен патриархом в 1100 году и попытался превратить новое государство в теократию, предполагая создание светского государства в другом месте, возможно, в Каире. Однако Годфри вскоре умер, и ему наследовал его брат Балдуин, который не колебался, называя себя королем, и активно выступал против планов Дагоберта. К 1107 году, ко времени смерти Дагоберта, Иерусалим стал светским королевством.
There was some uncertainty about what would happen to Jerusalem after it was conquered in 1099. Godfrey de Bouillon refused to take the title "king", and was instead called "Defender of the Holy Sepulcher". Dagobert of Pisa was named Patriarch in 1100, and attempted to turn the new state into a theocracy, with a secular state to be created elsewhere, perhaps in Cairo. Godfrey soon died however and was succeeded by his brother Baldwin, who did not hesitate to call himself king and actively opposed Dagobert's plans. By Dagobert's death in 1107, Jerusalem was a secular kingdom.