История и развитие пресвитерианства в США

Претерианская церковь США: история, основание в 1789 г., реформы, миссии и объединения. От Шотландии до Америки, 2.8 млн прихожан в 1957 г.

#пресвитерианство

31 мин чтения

100%

Источник: Presbyterian Church in the United States of America — Wikipedia

Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.

Содержание

Введение

Историческая пресвитерианская организация

План союза с конгрегационными церквями Новой Англии (1801–1837)
Объединенные зарубежные и внутренние миссионерские общества (с Реформатской церковью в Америке и Ассоциированной реформатской церковью, 1817–1826)
Американское миссионерское общество (1826)
Федеральный совет церквей (1908)
Межцерковное всемирное движение (1918–1920)
Объединенная андская индейская миссия (1946)
| основатель =
| дата основания = 1789
| место основания = Филадельфия, Пенсильвания
| произошло от = Церкви Шотландии и Синода Ольстера
| разделения =
Пресвитерия Спрингфилда (1803)
Пресвитерианская церковь Камберленда (1810, частично воссоединена в 1906)
Пресвитерианская церковь Новой школы (1838; воссоединена в 1869)
Пресвитерианская церковь в США (1861)
Православная пресвитерианская церковь (1936)
| объединена в = Объединенная пресвитерианская церковь в США (1958)
| общины = 8 351 в 1957
| члены = 2,8 миллиона в 1957
| пасторы = 10 261 в 1957. Джон Нокс, бывший католический священник из Шотландии, учившийся у Кальвина в Женеве, Швейцария, принес учение Кальвина обратно в Шотландию и возглавил Шотландскую Реформацию 1560 года. В результате Шотландская церковь приняла реформатское богословие и пресвитерианскую систему управления. Шотландцы из Ольстера принесли свою пресвитерианскую веру в Ирландию, где заложили основу будущей Пресвитерианской церкви Ирландии. Ко второй половине XVII века пресвитериане начали иммигрировать в Британскую Северную Америку. Шотландские и скоттиш-ирландские иммигранты способствовали сильному пресвитерианскому присутствию в Средних колониях, особенно в Филадельфии. Однако до 1706 года пресвитерианские общины еще не были организованы в пресвитерии или синоды. В 1706 году семь пасторов во главе с Фрэнсисом Макеми основали первый пресвитериум в Северной Америке – Пресвитерию Филадельфии. Пресвитерия была создана в первую очередь для укрепления общения и поддержания дисциплины среди своих членов и лишь постепенно развилась в руководящий орган. Первоначально общины-члены располагались в Нью-Джерси, Пенсильвании, Делавэре и Мэриленде. Дальнейший рост привел к созданию Филадельфийского синода (известного как «Генеральный синод») в 1717 году. В состав синода входили все пасторы и один старейшина от каждой общины. Синод все еще не имел официального вероисповедного документа. Церковь Шотландии и Синод Ольстера уже требовали от духовенства подписывать Вестминстерское исповедание. В 1729 году синод принял Акт об утверждении, который требовал от духовенства согласия с Вестминстерским исповеданием и Большим и Малым катехизисами. Однако подписка требовалась только для тех частей Исповедания, которые считались «существенными и необходимыми статьями веры». Пасторы могли заявлять о своих сомнениях в своем пресвитерии или в синоде, которые затем решали, приемлемы ли взгляды пастора. Хотя Акт об утверждении был разработан как компромисс, ему противостояли те, кто выступал за строгое соблюдение Исповедания.

Plan of Union with the Congregational churches of New England (1801–1837)
United Foreign and Domestic Missionary Societies (with the Reformed Church in America and the Associate Reformed Church, 1817–1826)
American Home Missionary Society (1826)
Federal Council of Churches (1908)
Interchurch World Movement (1918–1920)
United Andean Indian Mission (1946)
| founder =
| founded date = 1789
| founded place = Philadelphia, Pennsylvania
| branched from = Church of Scotland and Synod of Ulster
| separations =
Springfield Presbytery (1803)
Cumberland Presbyterian Church (1810, reunited in part 1906)
New School Presbyterians (1838; reunited 1869)
Presbyterian Church in the United States (1861)
Orthodox Presbyterian Church (1936)
| merged into = United Presbyterian Church in the United States of America (1958)
| congregations = 8,351 in 1957
| members = 2.8 million in 1957
| ministers = 10,261 in 1957 John Knox, a former Catholic priest from Scotland who studied with Calvin in Geneva, Switzerland, took Calvin's teachings back to Scotland and led the Scottish Reformation of 1560. As a result, the Church of Scotland embraced Reformed theology and presbyterian polity. The Ulster Scots brought their Presbyterian faith with them to Ireland, where they laid the foundation of what would become the Presbyterian Church of Ireland. By the second half of the 17th century, Presbyterians were immigrating to British North America. Scottish and Scotch Irish immigrants contributed to a strong Presbyterian presence in the Middle Colonies, particularly Philadelphia. Before 1706, however, Presbyterian congregations were not yet organized into presbyteries or synods. In 1706, seven ministers led by Francis Makemie established the first presbytery in North America, the Presbytery of Philadelphia. The presbytery was primarily created to promote fellowship and discipline among its members and only gradually developed into a governing body. Initially, member congregations were located in New Jersey, Pennsylvania, Delaware, and Maryland. Further growth led to the creation of the Synod of Philadelphia (known as the "General Synod") in 1717. The synod's membership consisted of all ministers and one lay elder from every congregation. The synod still had no official confessional statement. The Church of Scotland and the Synod of Ulster already required clergy to subscribe to the Westminster Confession. In 1729, the synod passed the Adopting Act, which required clergy to assent to the Westminster Confession and Larger and Shorter Catechisms. However, subscription was only required for those parts of the Confession deemed an "essential and necessary article of faith". Ministers could declare any scruples to their presbytery or the synod, which would then decide if the minister's views were acceptable. While crafted as a compromise, the Adopting Act was opposed by those who favored strict adherence to the Confession.

Спор между "Старой стороной" и "Новой стороной" (1730-1758)

В 1730-х и 1740-х годах пресвитерианская церковь оказалась расколота из-за влияния Первого Великого Пробуждения. Опираясь на шотландско-ирландскую традицию пробуждения, евангельские пасторы, такие как Уильям и Гилберт Теннент, подчеркивали необходимость осознанного опыта обращения и потребность в более высоких моральных стандартах среди духовенства. Другие пресвитериане опасались, что пробуждение представляет угрозу для церковного порядка. В частности, практика странствующих проповедей за пределами пресвитерий и склонность сторонников пробуждения сомневаться в опыте обращения других пасторов вызвали разногласия между сторонниками пробуждения, известными как «Новая сторона», и их консервативными оппонентами, известными как «Старая сторона». Хотя «Старая» и «Новая» стороны не соглашались с возможностью немедленной уверенности в спасении, суть спора не была прежде всего богословской. Обе стороны верили в оправдание верой, предопределение и то, что возрождение происходит постепенно. В 1738 году синод принял решение ограничить странствующие проповеди и ужесточить образовательные требования к пасторам, что вызвало недовольство «Новой стороны». Напряженность между двумя сторонами продолжала нарастать до Синода в мае 1741 года, который завершился окончательным расколом между двумя фракциями. «Старая сторона» сохранила контроль над Синодом Филадельфии и немедленно потребовала безусловной подписки на Вестминстерское исповедание, без возможности выражать возражения по совести. «Новая сторона» основала Синод Нью-Йорка. Новый Синод требовал подписки на Вестминстерское исповедание в соответствии с Актом об усыновлении, но для рукоположения не требовалось университетской степени. Пока разгорались споры, американские пресвитериане также стремились расширить свое влияние. В 1740 году был создан Нью-Йоркский совет Общества в Шотландии для распространения христианских знаний. Четыре года спустя Дэвид Брайнерд был назначен миссионером среди коренных американцев. Пресвитериане «Новой стороны» взяли на себя ответственность за основание Принстонского университета (первоначально Колледжа Нью-Джерси) в 1746 году, главным образом для подготовки пасторов. К 1758 году обе стороны были готовы к примирению. Со временем пробуждение «Новой стороны» стало менее радикальным. В то же время пресвитериане «Старой стороны» испытывали численный спад и стремились разделить жизненную силу и рост «Новой стороны». Два синода объединились в Синод Нью-Йорка и Филадельфии. Объединенный Синод был основан на условиях «Новой стороны»: подписка в соответствии с Актом об усыновлении; пресвитерии отвечали за проверку и лицензирование кандидатов на рукоположение; кандидаты должны были быть проверены на предмет образованности, ортодоксальности и их «опытного познания религии» (то есть их личного опыта обращения); а пробуждения признавались как дело Божье.

During the 1730s and 1740s, the Presbyterian Church was divided over the impact of the First Great Awakening. Drawing from the Scotch Irish revivalist tradition, evangelical ministers such as William and Gilbert Tennent emphasized the necessity of a conscious conversion experience and the need for higher moral standards among the clergy. Other Presbyterians were concerned that revivalism presented a threat to church order. In particular, the practice of itinerant preaching across presbytery boundaries and the tendency of revivalists to doubt the conversion experiences of other ministers caused controversy between supporters of revivalism, known as the "New Side", and their conservative opponents, known as the "Old Side". While the Old Side and New Side disagreed over the possibility of immediate assurance of salvation, the controversy was not primarily theological. Both sides believed in justification by faith, predestination, and that regeneration occurred in stages. In 1738, the synod moved to restrict itinerant preaching and to tighten educational requirements for ministers, actions the New Side resented. Tensions between the two sides continued to escalate until the Synod of May 1741, which ended with a definite split between the two factions. The Old Side retained control of the Synod of Philadelphia, and it immediately required unconditional subscription to the Westminster Confession with no option to state scruples. The New Side founded the Synod of New York. The new Synod required subscription to the Westminster Confession in accordance with the Adopting Act, but no college degrees were required for ordination. While the controversy raged, American Presbyterians were also concerned with expanding their influence. In 1740, a New York Board of the Society in Scotland for the Propagation of Christian Knowledge was established. Four years later, David Brainerd was assigned as a missionary to the Native Americans. New Side Presbyterians were responsible for founding Princeton University (originally the College of New Jersey) primarily to train ministers in 1746. By 1758, both sides were ready for reconciliation. Over the years, New Side revivalism had become less radical. At the same time, Old Side Presbyterians were experiencing numerical decline and were eager to share in the New Side's vitality and growth. The two synods merged to become the Synod of New York and Philadelphia. The united Synod was founded on New Side terms: subscription according to the terms of the Adopting Act; presbyteries were responsible for examining and licensing ordination candidates; candidates were to be examined for learning, orthodoxy and their "experimental acquaintance with religion" (i. e. their personal conversion experiences); and revivals were acknowledged as a work of God.

Американская независимость (17701789)

В начале 1770-х годов американские пресвитериане изначально не решались поддержать независимость Америки, но со временем многие стали сторонниками Войны за независимость. После битв при Лексингтоне и Конкорде Синод Нью-Йорка и Филадельфии опубликовал в мае 1775 года письмо, призывающее пресвитериан к поддержке Второго Континентального конгресса, сохраняя при этом верность Георгу III. В одной из проповедей Джон Уизерспун, президент Принстонского университета, утверждал, что «дело, ради которого Америка сейчас взялась за оружие, – это дело справедливости, свободы и человеческой природы». Уизерспун и еще 11 пресвитериан подписали Декларацию независимости. Задолго до войны многие пресвитериане считали, что единая синодальная система больше не отвечает потребностям растущей в численности и географическом масштабе церкви. Предполагалось, что все священнослужители должны посещать ежегодные заседания синода, но в некоторые годы явка была менее тридцати процентов. В 1785 году синоду было представлено предложение о создании Генеральной Ассамблеи, и был сформирован специальный комитет для разработки плана управления. Согласно плану, старый синод был разделен на четыре новых синода, все подчиненные Генеральной Ассамблее. Синоды располагались в Нью-Йорке и Нью-Джерси, Филадельфии, Вирджинии и Каролинах. По сравнению с Церковью Шотландии, план предоставлял пресвитериям больше власти и автономии. Синоды и Генеральная Ассамблея должны были служить «органами для объединения жизни Церкви, рассмотрения апелляций и содействия всеобщему благополучию Церкви». План включал положения из Акта о барьерах Шотландской церкви 1697 года, который требовал от Генеральной Ассамблеи получения одобрения большинства пресвитерий перед внесением существенных изменений в конституцию и доктрину церкви. Конституция включала Вестминстерское исповедание веры вместе с Большим и Малым катехизисами в качестве подчиненного стандарта церкви (то есть подчиненного Библии), а также (существенно переработанный) Вестминстерский справочник. Вестминстерское исповедание было изменено, чтобы привести его учение о гражданском управлении в соответствие с американской практикой. В 1787 году план был направлен в пресвитерии для ратификации. Синод собрался в последний раз в мае 1788 года. Первое Общее собрание Пресвитерианской церкви в Соединенных Штатах Америки состоялось в Филадельфии в мае 1789 года. На тот момент в церкви было четыре синода, 16 пресвитерий, 177 пасторов, 419 общин и, по оценкам, 18 000 членов.

In the early 1770s, American Presbyterians were initially reluctant to support American Independence, but in time many Presbyterians came to support the Revolutionary War. After the Battles of Lexington and Concord, the Synod of New York and Philadelphia published a letter in May 1775 urging Presbyterians to support the Second Continental Congress while remaining loyal to George III. In one sermon, John Witherspoon, president of Princeton, preached "that the cause in which America is now in arms, is the cause of justice, of liberty, and of human nature". Witherspoon and 11 other Presbyterians were signatories to the Declaration of Independence. Even before the war, many Presbyterian felt that the single synod system was no longer adequate to meet the needs of a numerically and geographically expanding church. All clergy were supposed to attend annual meetings of the synod, but some years attendance was less than thirty percent. In 1785, a proposal for the creation of a General Assembly went before the synod, and a special committee was formed to draw up a plan of government. Under the plan, the old synod was divided into four new synods all under the authority of the General Assembly. The synods were New York and New Jersey, Philadelphia, Virginia, and the Carolinas. Compared to the Church of Scotland, the plan gave presbyteries more power and autonomy. Synods and the General Assembly were to be "agencies for unifying the life of the Church, considering appeals, and promoting the general welfare of the Church as a whole." The plan included provisions from the Church of Scotland's Barrier Act of 1697, which required the General Assembly to receive the approval of a majority of presbyteries before making major changes to the church's constitution and doctrine. The constitution included the Westminster Confession of Faith, together with the Larger and Shorter Catechisms, as the church's subordinate standard (i. e. subordinate to the Bible) in addition to the (substantially altered) Westminster Directory. The Westminster Confession was modified to bring its teaching on civil government in line with American practices. In 1787, the plan was sent to the presbyteries for ratification. The synod held its last meeting in May 1788. The first General Assembly of the Presbyterian Church in the United States of America met in Philadelphia in May 1789. At that time, the church had four synods, 16 presbyteries, 177 ministers, 419 congregations and an estimated membership of 18,000.

Межконфессиональные общества

В конце 18 и начале 19 веков американцы покидали восточное побережье, чтобы поселиться в глубине страны. Одним из последствий стало подписание PCUSA Плана союза с конгрегационалистами Новой Англии в 1801 году, что формализовало сотрудничество между двумя деноминациями и было направлено на обеспечение надлежащего посещения и проповеди для приграничных общин, а также на устранение соперничества между ними. Высокие темпы роста пресвитерианской церкви на Северо-Востоке были частично обусловлены принятием поселенцев-конгрегационалистов на западной границе. Подобно странствующим проповедникам в епископальной и методистской традициях, пресвитерии часто направляли лицензиатов для служения в нескольких общинах, разбросанных на большой территории. Для удовлетворения потребности в образованном духовенстве в 1812 году были основаны Принстонская богословская семинария и Юнионская пресвитерианская семинария, а в 1821 году – богословская семинария в Оберне. Рост на Северо-Востоке сопровождался созданием организаций моральной реформы, таких как воскресные школы, общества трезвости, трактатные и библейские общества, а также приюты для сирот. Распространение добровольных организаций поощрялось постмиллениализмом – верой в то, что Второе пришествие Христа произойдет в конце эпохи мира и процветания, достигнутых благодаря человеческим усилиям. Генеральная Ассамблея 1815 года рекомендовала создание обществ по продвижению нравственности. Такие организации, как Американское библейское общество, Американский союз воскресных школ и Американское колонизационное общество, хотя и были теоретически межконфессиональными, доминировались пресвитерианами и считались неофициальными органами пресвитерианской церкви. Поддержка миссионерской деятельности также была приоритетом в 19 веке. Первая Генеральная Ассамблея попросила каждый из четырех синодов назначить и поддержать двух миссионеров. Пресвитериане играли ведущую роль в создании ранних местных и независимых миссионерских обществ, включая Нью-Йоркское миссионерское общество (1796), Северное Беркширское и Колумбийское миссионерские общества (1797), Миссионерское общество Коннектикута (1798), Массачусетское миссионерское общество (1799) и Бостонское женское общество для миссионерских целей (1800). Первым деноминационным миссионерским органом стал Постоянный комитет по миссиям, созданный в 1802 году для координации усилий с отдельными пресвитериями и европейскими миссионерскими обществами. В 1816 году деятельность комитета была расширена и преобразована в Совет по миссиям. В 1817 году Генеральная Ассамблея объединилась с двумя другими реформистскими деноминациями – американской ветвью голландской реформистской церкви (ныне Реформистская церковь в Америке) и Ассоциированной реформистской церковью – для создания Объединенного иностранного миссионерского общества. Объединенное общество уделяло особое внимание работе среди коренных американцев и жителей Центральной и Южной Америки. Эти деноминации также создали Объединенное общество внутренних миссий для отправки миссионеров в Соединенные Штаты. В 1826 году конгрегационалисты присоединились к этим объединенным усилиям. Миссионерские общества конгрегационалистов были объединены с Объединенным обществом внутренних миссий, образовав Американское общество внутренних миссий. Американский совет комиссаров по иностранным миссиям (ABCFM) стал признанным миссионерским агентством Генеральной Ассамблеи, а деятельность Объединенного иностранного миссионерского общества была объединена с Американским советом. К 1831 году большинство членов совета директоров и миссионеров ABCFM были пресвитерианами. В результате большинство местных церквей, основанных этой организацией, были пресвитерианскими.

The late 18th and early 19th centuries saw Americans leaving the Eastern Seaboard to settle further inland. One of the results was that the PCUSA signed a Plan of Union with the Congregationalists of New England in 1801, which formalized cooperation between the two bodies and attempted to provide adequate visitation and preaching for frontier congregations, along with eliminating rivalry between the two denominations. The large growth rate of the Presbyterian Church in the Northeast was in part due to the adoption of Congregationalist settlers along the western frontier. Not unlike the circuit riders in the Episcopal and Methodist traditions, the presbyteries often sent out licentiates to minister in multiple congregations that were spread out over a wide area. To meet the need for educated clergy, Princeton Theological Seminary and Union Presbyterian Seminary were founded in 1812, followed by Auburn Theological Seminary in 1821. Growth in the Northeast was accompanied by the creation of moral reform organizations, such as Sunday schools, temperance associations, tract and Bible societies, and orphanages. The proliferation of voluntary organizations was encouraged by postmillennialism, the belief that the Second Coming of Christ would occur at the end of an era of peace and prosperity fostered by human effort. The 1815 General Assembly recommended the creation of societies to promote morality. Organizations such as the American Bible Society, the American Sunday School Union, and the American Colonization Society, while theoretically interdenominational, were dominated by Presbyterians and considered unofficial agencies of the Presbyterian Church. The support of missionary work was also a priority in the 19th century. The first General Assembly requested that each of the four synods appoint and support two missionaries. Presbyterians took leading roles in creating early local and independent mission societies, including the New York Missionary Society (1796), the Northern Berkshire and Columbia Missionary Societies (1797), the Missionary Society of Connecticut (1798), the Massachusetts Missionary Society (1799), and the Boston Female Society for Missionary Purposes (1800). The first denominational missions agency was the Standing Committee on Mission, which was created in 1802 to coordinate efforts with individual presbyteries and the European missionary societies. The work of the committee was expanded in 1816, becoming the Board of Missions. In 1817, the General Assembly joined with two other Reformed denominations, the American branch of the Dutch Reformed Church (now the Reformed Church in America) and the Associate Reformed Church, to form the United Foreign Missionary Society. The United Society was particularly focused on work among Native Americans and inhabitants of Central and South America. These denominations also established a United Domestic Missionary Society to station missionaries within the United States. In 1826, the Congregationalists joined these united efforts. The Congregational mission societies were merged with the United Domestic Missionary Society to become the American Home Missionary Society. The Congregational American Board of Commissioners for Foreign Missions (ABCFM) became the recognized missions agency of the General Assembly, and the United Foreign Missionary Society's operations were merged with the American Board. By 1831, the majority of board members and missionaries of the ABCFM were Presbyterians. As a result, most of the local churches established by the organization were Presbyterian.

Второе великое пробуждение

Другим важным стимулом для роста было Второе Великое Пробуждение (ок. 1790–1840), которое изначально выросло из студенческого возрождения 1787 года в колледже Хэмпден–Сидней, пресвитерианском учреждении в Вирджинии. Оттуда возрождение распространилось в пресвитерианские церкви Вирджинии, а затем в Северную Каролину и Кентукки. Возрождение 1800 года было одним из таких возрождений, которое впервые возникло на встречах, возглавляемых пресвитерианским пастором Джеймсом МакГреди. Самый известный лагерный митинг Второго Великого Пробуждения, Возрождение Кайн-Ридж в Кентукки, состоялось во время традиционного шотландского сезона причастия под руководством местного пресвитерианского пастора Бартона В. Стоуна. Более 10 тысяч человек пришли в Кайн-Ридж, чтобы послушать проповеди пресвитерианских, методистских и баптистских проповедников. Как и в случае с Первым Великим Пробуждением, пресвитерианские пасторы разделились в своих оценках плодов новой волны возрождений. Многие указывали на «излишества», проявленные некоторыми участниками, как признаки того, что возрождения были теологически скомпрометированы, такие как стоны, смех, судороги и «драски» (см. религиозный экстаз, святой смех и «умершие в Духе»). Была также обеспокоенность по поводу склонности проповедников-возродителей отстаивать учение о свободной воле арминианства, тем самым отвергая кальвинистские доктрины предопределения. Сталкиваясь с обвинениями в ереси за свои арминианские убеждения, пресвитерианские пасторы Ричард Макнемар и Джон Томпсон, вместе с Бартоном В. Стоуном и двумя другими пасторами, решили выйти из Синода Кентукки и сформировать независимый Спрингфилдский пресвитериум в 1803 году. Эти служители позже распустили Спрингфилдский пресвитериум и стали основателями Американского движения восстановления, из которого берут начало Христианская церковь (ученики Христа) и Церкви Христа. Тем временем Пресвитериум Камберленда, также входящий в Кентуккийский Синод, столкнулся с нехваткой пасторов и решил лицензировать кандидатов в священники, которые были менее образованными, чем обычно, и которые не могли полностью принять Вестминстерское исповедание. В 1805 году синод отстранил многих из этих пасторов, даже предъявив обвинения в ереси против ряда из них, и к 1806 году синод распустил пресвитериум. В 1810 году недовольные действиями Синода пасторы образовали Камберлендскую пресвитерианскую церковь (CPC). КПК приняла модифицированную форму Вестминстерского исповедания, отвергавшую кальвинистские доктрины о двойном предопределении и ограниченном искуплении. Рост церкви на Северо-Востоке также сопровождался возрождением. Хотя они были более спокойными и сдержанными, чем на Юге, возрождения Второго Великого Пробуждения преобразили религию на Северо-Востоке, и они часто возглавлялись пресвитерианцами и конгрегационалистами. План Союза привел к распространению теологии Новой Англии (также известной как теология Нового Божества и Нью-Хейвена), первоначально задуманной конгрегационалистами. Теология Новой Англии изменила и смягчила традиционный кальвинизм, отвергнув учение о приписывании Адамова греха, приняв правительственную теорию искупления и придав больший акцент свободе воли. Это была по сути попытка построить кальвинизм, способствующий возрождению. В то время как Синод Филадельфии осудил Новое Божество как ересь в 1816 году, Генеральная Ассамблея не согласилась, придя к выводу, что теология Новой Англии не противоречит Вестминстерскому исповеданию.

Another major stimulus for growth was the Second Great Awakening (c. 1790 – 1840), which initially grew out of a 1787 student revival at Hampden–Sydney College, a Presbyterian institution in Virginia. From there, revivals spread to Presbyterian churches in Virginia and then to North Carolina and Kentucky. The Revival of 1800 was one such revival that first grew out of meetings led by Presbyterian minister James McGready. The most famous camp meeting of the Second Great Awakening, the Cane Ridge Revival in Kentucky, occurred during a traditional Scottish communion season under the leadership of local Presbyterian minister Barton W. Stone. Over 10 thousand people came to Cane Ridge to hear sermons from Presbyterian as well as Methodist and Baptist preachers. Like the First Great Awakening, Presbyterian ministers were divided over their assessment of the fruits of the new wave of revivals. Many pointed to "excesses" displayed by some participants as signs that the revivals were theologically compromised, such as groans, laughter, convulsions and "jerks" (see religious ecstasy, holy laughter and slain in the Spirit). There was also concern over the tendency of revivalist ministers to advocate the free will teaching of Arminianism, thereby rejecting the Calvinist doctrines of predestination. Facing charges of heresy for their Arminian beliefs, Presbyterian ministers Richard McNemar and John Thompson, along with Barton W. Stone and two other ministers, chose to withdraw from the Kentucky Synod and form the independent Springfield Presbytery in 1803. These ministers would later dissolve the Springfield Presbytery and become the founders of the American Restoration Movement, from which the Christian Church (Disciples of Christ) and Churches of Christ denominations originate. Meanwhile, the Cumberland Presbytery, also within the Kentucky Synod, faced a shortage of ministers and decided to license clergy candidates who were less educated than was typical and who could not subscribe completely to the Westminster Confession. In 1805, the synod suspended many of these ministers, even bringing heresy charges against a number of them, and by 1806 the synod had dissolved the presbytery. In 1810, ministers dissatisfied with the actions of the synod formed the Cumberland Presbyterian Church (CPC). The CPC subscribed to a modified form of the Westminster Confession that rejected the Calvinist doctrines of double predestination and limited atonement. Church growth in the Northeast was also accompanied by revivalism. While calmer and more reserved than those in the South, the revivals of the Second Great Awakening transformed religion in the Northeast, and they were often led by Presbyterians and Congregationalists. The Plan of Union led to the spread of New England theology (also known as the New Divinity and New Haven theology), originally conceived by Congregationalists. The New England theology modified and softened traditional Calvinism, rejecting the doctrine of imputation of Adam's sin, adopting the governmental theory of atonement, and embracing a greater emphasis on free will. It was essentially an attempt to construct a Calvinism conducive to revivalism. While the Synod of Philadelphia condemned the New Divinity as heretical in 1816, the General Assembly disagreed, concluding that New England theology did not conflict with the Westminster Confession.

Спор о старой школе

Несмотря на попытку Генеральной Ассамблеи содействовать миру и единству, в течение 1820-х годов сформировались две отчетливые фракции – «Старая школа» и «Новая школа», возникшие из-за разногласий по вопросам конфессиональной подписки, движения пробуждения и распространения теологии Новой Англии. Фракция «Новой школы» выступала за пробуждение и теологию Новой Англии, в то время как «Старая школа» противилась крайностям пробуждения и настаивала на строгом следовании Вестминстерскому исповеданию. Идеологическим центром пресвитерианства «Старой школы» была Принстонская теологическая семинария, которая под руководством Арчибальда Александра и Чарльза Ходжа стала ассоциироваться с направлением реформированной схоластики, известным как Принстонская теология. Судебные процессы по обвинению в ереси над видными лидерами «Новой школы» еще больше углубили раскол внутри деноминации. Пресвитерия и Синод Филадельфии признали Альберта Барнса, пастора Первой пресвитерианской церкви Филадельфии, виновным в ереси. Однако пресвитериане «Старой школы» были возмущены тем, что Генеральная Ассамблея 1831 года, где доминировала «Новая школа», сняла обвинения. Лайман Бичер, известный проповедник пробуждения, моральный реформатор и президент недавно основанной Теологической семинарии Лейна, был обвинен в ереси в 1835 году, но также был оправдан. Самой радикальной фигурой в фракции «Новой школы» был известный евангелист Чарльз Грандисон Финни. Пробуждения, проводимые Финни, характеризовались его «новыми мерами», которые включали продолжительные собрания, импровизированные проповеди, «скамью для ищущих» и молитвенные группы. Альберт Болдуин Дод обвинил Финни в проповеди пелагианства и призвал его покинуть пресвитерианскую церковь. Финни так и поступил в 1836 году, присоединившись к конгрегационалистской церкви в качестве пастора Бродвейского табернакула в Нью-Йорке. Фракция «Старой школы» была убеждена, что План союза с конгрегационалистскими церквями подорвал пресвитерианское учение и порядок. На Генеральной Ассамблее 1837 года большинство представителей «Старой школы» успешно приняло резолюции об исключении из пресвитерианской церкви всех церковных судов, созданных в рамках Плана. В общей сложности были исключены три синода в Нью-Йорке и один в Огайо, а также 28 пресвитерий, 509 пасторов и 60 тысяч членов церкви (одна пятая часть членов PCUSA). Лидеры «Новой школы» отреагировали встречей в Оберне, штат Нью-Йорк, и опубликовали Обернскую декларацию – 16-пунктную защиту своей кальвинистской ортодоксии. Когда Генеральная Ассамблея собралась в мае 1838 года в Филадельфии, комиссары «Новой школы» попытались занять свои места, но были вынуждены покинуть зал и созвать свою собственную Генеральную Ассамблею в другом месте города. Фракции «Старой школы» и «Новой школы» окончательно разделились на две отдельные церкви, примерно равные по численности. Однако обе церкви заявляли о себе как о пресвитерианской церкви в США. Верховный суд штата Пенсильвания постановил, что организация «Старой школы» является правопреемницей неразделенной PCUSA.

Notwithstanding the General Assembly's attempt to promote peace and unity, two distinct factions, the Old School and the New School, developed through the 1820s over the issues of confessional subscription, revivalism, and the spread of New England theology. The New School faction advocated revivalism and New England theology, while the Old School was opposed to the extremes of revivalism and desired strict conformity to the Westminster Confession. The ideological center of Old School Presbyterianism was Princeton Theological Seminary, which under the leadership of Archibald Alexander and Charles Hodge became associated with a brand of Reformed scholasticism known as Princeton Theology. Heresy trials of prominent New School leaders further deepened the division within the denomination. Both the Presbytery and Synod of Philadelphia found Albert Barnes, pastor of First Presbyterian Church in Philadelphia, guilty of heresy. Old School Presbyterians, however, were outraged when the New School dominated General Assembly of 1831 dismissed the charges. Lyman Beecher, famous revivalist, moral reformer and president of the newly established Lane Theological Seminary, was charged with heresy in 1835 but was also acquitted. The most radical figure in the New School faction was prominent evangelist Charles Grandison Finney. Finney's revivals were characterized by his "New Measures", which included protracted meetings, extemporaneous preaching, the anxious bench, and prayer groups. Albert Baldwin Dod accused Finney of preaching Pelagianism and urged him to leave the Presbyterian Church. Finney did just that in 1836 when he joined the Congregational church as pastor of the Broadway Tabernacle in New York City. The Old School faction was convinced that the Plan of Union with the Congregational churches had undermined Presbyterian doctrine and order. At the 1837 General Assembly, the Old School majority successfully passed resolutions removing all judicatories found under the Plan from the Presbyterian Church. In total, three synods in New York and one synod in Ohio along with 28 presbyteries, 509 ministers, and 60 thousand church members (one fifth of the PCUSA's membership) were excluded from the church. New School leaders reacted by meeting in Auburn, New York, and issuing the Auburn Declaration, a 16 point defense of their Calvinist orthodoxy. When the General Assembly met in May 1838 at Philadelphia, the New School commissioners attempted to be seated but were forced to leave and convene their own General Assembly elsewhere in the city. The Old School and New School factions had finally split into two separate churches that were about equal in size. Both churches, however, claimed to be the Presbyterian Church in the USA. The Supreme Court of Pennsylvania decided that the Old School body was the legal successor of the undivided PCUSA.

Спор о рабстве и разделение гражданской войны

Синод Филадельфии и Нью-Йорка выразил умеренные аболиционистские настроения в 1787 году, когда рекомендовал всем своим членам "прилагать наиболее осмотрительные меры, совместимые с интересами и положением гражданского общества в странах их проживания, для достижения в конечном итоге полной отмены рабства в Америке". В то же время пресвитериане на Юге были склонны укреплять существующий порядок в своем религиозном учении, как, например, в "Катехизисе для негров", написанном пресвитерианским пастором из Северной Каролины Генри Паттильо. В катехизисе Паттильо рабам внушалось, что их роль в жизни была предопределена Богом. В 1795 году Генеральная Ассамблея постановила, что владение рабами не является основанием для исключения из церкви, но также выразила поддержку окончательной отмене рабства. Позднее Генеральная Ассамблея назвала рабство "вопиющим нарушением самых ценных и священных прав человеческой природы; совершенно несовместимым с законом Божьим". Тем не менее, в 1818 году Джордж Борн, аболиционист и пресвитерианский пастор, служивший в Вирджинии, был лишен сана своим южным пресвитерием в ответ на его резкую критику христианских рабовладельцев. Генеральная Ассамблея все больше не решалась рассматривать этот вопрос, предпочитая занимать умеренную позицию в дебатах, но к 1830-м годам напряженность вокруг рабства возрастала одновременно с расколом в церкви по поводу спора между сторонниками "старой школы" и "новой школы". Конфликт между фракциями "старой школы" и "новой школы" объединился со спором о рабстве. Энтузиазм "новой школы" в отношении моральных реформ и добровольных обществ проявился в ее растущей солидарности с аболиционистским движением. Однако "старая школа" была убеждена, что Генеральная Ассамблея и вся церковь не должны издавать законы по моральным вопросам, которые не были явно указаны в Библии. Это фактически побудило большинство южных пресвитериан поддержать фракцию "старой школы". Первый окончательный раскол из-за рабства произошел в пресвитерианской церкви "новой школы". В 1858 году южные синоды и пресвитерии, принадлежавшие к "новой школе", вышли из ее состава и основали поддерживающий рабство Объединенный Синод Пресвитерианской церкви. Пресвитериане "старой школы" последовали их примеру в 1861 году после начала боевых действий в Гражданской войне в США. В мае Генеральная Ассамблея "старой школы" приняла спорные резолюции Гардинера Спринга, в которых призвала пресвитериан поддержать Конституцию и федеральное правительство Соединенных Штатов. В ответ представители пресвитерий "старой школы" на Юге встретились в декабре в Огасте, штат Джорджия, чтобы сформировать Пресвитерианскую церковь в Конфедеративных Штатах Америки. Пресвитерианская церковь в КША поглотила меньший Объединенный Синод в 1864 году. После поражения Конфедерации в 1865 году она была переименована в Пресвитерианскую церковь в Соединенных Штатах (PCUS) и на протяжении всей своей истории обычно называлась "Южной Пресвитерианской церковью", в то время как PCUSA была известна как "Северная Пресвитерианская церковь".

The Synod of Philadelphia and New York had expressed moderate abolitionist sentiments in 1787 when it recommended that all its members "use the most prudent measures consistent with the interests and state of civil society, in the countries where they live, to procure eventually the final abolition of slavery in America". At the same time, Presbyterians in the South were content to reinforce the status quo in their religious teaching, such as in "The Negro Catechism" written by North Carolina Presbyterian minister Henry Pattillo. In Pattillo's catechism, slaves were taught that their roles in life had been ordained by God. In 1795, the General Assembly ruled that slaveholding was not grounds for excommunication but also expressed support for the eventual abolition of slavery. Later, the General Assembly called slavery "a gross violation of the most precious and sacred rights of human nature; as utterly inconsistent with the law of God". Nevertheless, in 1818, George Bourne, an abolitionist and Presbyterian minister serving in Virginia, was defrocked by his Southern presbytery in retaliation for his strong criticisms of Christian slaveholders. The General Assembly was increasingly reluctant to address the issue, preferring to take a moderate stance in the debate, but by the 1830s, tensions over slavery were increasing at the same time the church was dividing over the Old School–New School Controversy. The conflict between Old School and New School factions merged with the slavery controversy. The New School's enthusiasm for moral reform and voluntary societies was evident in its increasing identification with the abolitionist movement. The Old School, however, was convinced that the General Assembly and the larger church should not legislate on moral issues that were not explicitly addressed in the Bible. This effectively drove the majority of Southern Presbyterians to support the Old School faction. The first definitive split over slavery occurred within the New School Presbyterian Church. In 1858, Southern synods and presbyteries belonging to the New School withdrew and established the pro slavery United Synod of the Presbyterian Church. Old School Presbyterians followed in 1861 after the start of hostilities in the American Civil War. In May, the Old School General Assembly passed the controversial Gardiner Spring Resolutions, which called for Presbyterians to support the Constitution and Federal Government of the United States. In response, representatives of Old School presbyteries in the South met in December at Augusta, Georgia, to form the Presbyterian Church in the Confederate States of America. The Presbyterian Church in the CSA absorbed the smaller United Synod in 1864. After the Confederacy's defeat in 1865, it was renamed the Presbyterian Church in the United States (PCUS) and was commonly nicknamed the "Southern Presbyterian Church" throughout its history, while the PCUSA was known as the "Northern Presbyterian Church".

Встреча старой школы и новой школы на севере

К 1850-м годам пресвитериане Новой школы на Севере заняли более умеренные позиции и вновь подтвердили свою пресвитерианскую идентичность. Этому способствовало прекращение в 1852 году Плана Союза между церковью Новой школы и конгрегационалистами. Пресвитериане как Старой, так и Новой школы на Севере участвовали в работе Христианской комиссии, оказывавшей религиозную и социальную поддержку солдатам Союза во время Гражданской войны. Более того, обе школы открыто отстаивали правоту дела Союза и размышляли о роли возрождённой Америки в наступлении тысячелетия. Фактически, это стало отказом Старой школы от своего учения о невмешательстве церкви в политические дела. Большинство лидеров Старой школы на Севере убедились в ортодоксальности Новой школы. Некоторые представители Старой школы, в частности, принстонский богослов Чарльз Ходж, утверждали, что в Новой школе всё ещё остаются пасторы, придерживающиеся нью-хейвенской теологии. Тем не менее, Генеральные ассамблеи Старой и Новой школ на Севере и большинство их пресвитерий одобрили воссоединение в 1869 году в PCUSA.

Высшая критика и процесс по ереси Бриггса

В десятилетия после воссоединения 1869 года консерваторы выражали опасения по поводу угрозы "широкого церковного подхода" и модернистской теологии. Эти опасения были вызваны, в частности, делами о ереси (такими как оправдание в 1874 году популярного чикагского проповедника Дэвида Свинга) и растущим движением за пересмотр Вестминстерского исповедания. Этому либеральному движению противостояли принстонские теологи А. А. Ходж и Б. Б. Уорфилд. Хотя дарвиновская эволюция не стала серьезной проблемой для пресвитериан северных штатов, поскольку большинство приспособилось к той или иной форме теистической эволюции, новая дисциплина библейской интерпретации, известная как высшая критика, вызвала ожесточенные споры. Используя сравнительную лингвистику, археологию и литературный анализ, немецкие сторонники высшей критики, такие как Юлиус Веллхаузен и Давид Фридрих Штраус, начали подвергать сомнению устоявшиеся представления о Библии. В центре этих споров в ПЦУА (PCUSA) находился Чарльз А. Бриггс, профессор Союзной теологической семинарии ПЦУА в Нью-Йорке. Хотя Бриггс придерживался традиционного христианского учения во многих вопросах, например, веры в непорочное зачатие Иисуса, консерваторов встревожило его утверждение, что доктрины – это исторические конструкции, которые должны меняться со временем. Он не верил, что Пятикнижие было написано Моисеем, или что книга Исаии имеет одного автора. Кроме того, он отрицал, что библейские пророчества являются точными предсказаниями будущего. В 1891 году Бриггс произнес проповедь, в которой заявил, что в Библии содержатся ошибки, что многие в церкви сочли противоречащим доктринам Вестминстерского исповедания о словесном вдохновении и непогрешимости Библии. В ответ 63 пресвитерии обратились к Генеральной Ассамблее с просьбой принять меры против Бриггса. Генеральная Ассамблея 1891 года наложила вето на его назначение на кафедру библейских исследований в Союзной теологической семинарии, а два года спустя Бриггс был признан виновным в ереси и отстранен от служения. В конечном итоге Союзная теологическая семинария отказалась отстранить Бриггса от должности и разорвала связи с пресвитерианской церковью. В 1892 году консерваторы в Генеральной Ассамблее добились принятия "Портландского заявления" (Portland Deliverance), названного в честь места проведения ассамблеи, Портленда, штат Орегон. В заявлении вновь подтверждалась вера церкви в непогрешимость Библии и требовалось, чтобы любой священник, не способный признать Библию "единственным безошибочным правилом веры и практики", покинул пресвитерианское служение. "Портландское заявление" было использовано для осуждения Бриггса за ересь.

In the decades after the reunion of 1869, conservatives expressed fear over the threat of "broad churchism" and modernist theology. Such fears were prompted in part by heresy trials (such as the 1874 acquittal of popular Chicago preacher David Swing) and a growing movement to revise the Westminster Confession. This liberal movement was opposed by Princeton theologians A. A. Hodge and B. B. Warfield. While Darwinian evolution never became an issue for northern Presbyterians as most accommodated themselves to some form of theistic evolution, the new discipline of biblical interpretation known as higher criticism would become highly controversial. Utilizing comparative linguistics, archaeology, and literary analysis, German proponents of high criticism, such as Julius Wellhausen and David Friedrich Strauss, began questioning long held assumptions about the Bible. At the forefront of the controversy in the PCUSA was Charles A. Briggs, a professor at PCUSA's Union Theological Seminary in New York. While Briggs held to traditional Christian teaching in many areas, such as his belief in the virgin birth of Jesus, conservatives were alarmed by his assertion that doctrines were historical constructs that had to change over time. He did not believe that the Pentateuch was authored by Moses or that the book of Isaiah had a single author. In addition, he also denied that Biblical prophecy was a precise prediction of the future. In 1891, Briggs preached a sermon in which he claimed the Bible contained errors, a position many in the church considered contrary to the Westminster Confession's doctrines of verbal inspiration and Biblical inerrancy. In response, 63 presbyteries petitioned the General Assembly to take action against Briggs. The 1891 General Assembly vetoed his appointment to Union Theological Seminary's chair of Biblical studies, and two years later Briggs was found guilty of heresy and suspended from the ministry. Ultimately, Union Theological Seminary refused to remove Briggs from his position and severed its ties to the Presbyterian Church. In 1892, conservatives in the General Assembly were successful in adopting the Portland Deliverance, a statement named for the assembly's meeting place, Portland, Oregon. The Deliverance reasserted the church's belief in biblical inerrancy and required any minister who could not affirm the Bible as "the only infallible rule of faith and practice" to withdraw from the Presbyterian ministry. The Portland Deliverance would be used to convict Briggs of heresy.

Ревизия конфессиональных текстов

Суд над Бриггсом за ересь стал неудачей для движения за пересмотр исповедания веры, которое стремилось смягчить кальвинистские доктрины Вестминстерского исповедания о предопределении и избрании. Тем не менее, предложения продолжали поступать на рассмотрение Генеральной Ассамблеи. В 1903 году в Исповедание были добавлены две главы – «О Святом Духе» и «О любви Божией и миссиях», а ссылка на то, что папа является антихристом, была удалена. Что вызвало наибольшее возражение у консерваторов, было добавлено новое «Декларативное заявление» для уточнения церковной доктрины об избрании. Консерваторы критиковали «Декларативное заявление», утверждая, что оно продвигает арминианство. Ревизия Вестминстерского исповедания 1903 года в конечном итоге привела к воссоединению большого числа общин из пресвитерианской церкви Камберленда, склонявшейся к арминианству, с PCUSA в 1906 году. Хотя воссоединение было одобрено подавляющим большинством голосов, оно вызвало споры в PCUSA из-за опасений относительно доктринальной совместимости и расовой сегрегации в пресвитерианской церкви Камберленда. Уорфилд был резким критиком слияния по доктринальным причинам. Северные пресвитериане, такие как Фрэнсис Джеймс Гримке и Херрик Джонсон, возражали против создания расово сегрегированных пресвитерий на Юге, уступки, потребованной пресвитерианами Камберленда в качестве цены за воссоединение. Несмотря на эти возражения, слияние было одобрено подавляющим большинством.

Социальное евангелие и евангелизация

К началу XX века движение «Социальное Евангелие», которое подчеркивало как общественное, так и индивидуальное спасение, нашло поддержку в пресвитерианской церкви. Такие видные деятели, как Генри Слоан Кофин, президент нью-йоркской семинарии Юнион и ведущий либерал, поддержали это движение. Самым важным сторонником «Социального Евангелия» среди пресвитериан был Чарльз Стелзл, первый руководитель Рабочего департамента PCUSA. Этот департамент, созданный в 1903 году для служения иммигрантам из рабочего класса, стал первым официальным церковным учреждением, последовательно проводившим в жизнь принципы «Социального Евангелия». По словам церковного историка Брэдли Лонгфилда, Стелзл «выступал за принятие законов о защите труда детей, компенсации работникам, обеспечение достойным жильем и разработку более эффективных мер по борьбе с пороками и преступностью с целью продвижения Царства Божьего». После реорганизации в 1908 году работа департамента была разделена между вновь созданными Департаментом церкви и труда и Департаментом иммиграции. В то время как «Социальное Евангелие» укрепляло свои позиции в деноминации, служение бывшего бейсболиста, ставшего евангелистом, Билли Сандея показало, что евангелизм и традиция духовного пробуждения по-прежнему оставались значимой силой в деноминации. Сандей стал самым известным евангелистом начала XX века, проповедовавшим более чем 100 миллионам человек и приведшим, по оценкам, около миллиона к обращению в течение своей жизни. Если Стелзл делал акцент на социальных аспектах христианства, то Сандей сосредотачивался главным образом на обращении и моральной ответственности личности.

Фундаменталистские и модернистские противоречия

В период с 1922 по 1936 год PCUSA оказалась вовлеченной в так называемый фундаменталистско-модернистский спор. Напряжение нарастало в годы, последовавшие за воссоединением старой и новой школ в 1869 году и судом над Бриггсом по обвинению в ереси в 1893 году. В 1909 году конфликт еще больше обострился, когда пресвитерия Нью-Йорка выдала лицензии на проповедь группе мужчин, которые не могли подтвердить девственное рождение Иисуса. Действие пресвитерии было обжаловано на Генеральной Ассамблее 1910 года, которая затем потребовала от всех кандидатов в священники подтвердить пять основных или фундаментальных догматов христианской веры: безгрешность Библии, девственное рождение, заместительное искупление, телесное воскресение и чудеса Христа. Эти темы позднее были подробно изложены в серии эссе «Основы», финансируемых состоятельными пресвитерианами Милтоном и Лайманом Стюартом. Хотя авторы были из широкого евангельского сообщества, значительная их часть была пресвитерианами, включая Уорфилда, Уильяма Эрдмана, Чарльза Эрдмана и Роберта Эллиота Спира. В 1922 году известный нью-йоркский пастор Гарри Эмерсон Фосдик (баптист, но служивший пастором Первой пресвитерианской церкви Нью-Йорка по специальному соглашению) произнес проповедь под названием «Победят ли фундаменталисты?», бросив вызов тому, что он воспринимал как растущую волну нетерпимости к модернистской или либеральной теологии внутри деноминации. В ответ консервативный пресвитерианский пастор Кларенс Маккартни произнес проповедь под названием «Победит ли неверие?», в которой предупреждал, что либерализм приведет к «христианству без поклонения, без Бога и без Иисуса Христа». Дж. Грешем Махен из Принстонской теологической семинарии также ответил Фосдику своей книгой 1923 года «Христианство и либерализм», утверждая, что либерализм и христианство – это две разные религии. Генеральная Ассамблея 1923 года подтвердила пять основных догматов и приказала пресвитерии Нью-Йорка обеспечить соответствие Первой пресвитерианской церкви Вестминстерскому исповеданию. Месяц спустя пресвитерия лишила лицензий двух пасторов, которые не могли подтвердить девственное рождение, а в феврале 1924 года оправдала Фосдика, который впоследствии покинул свой пост в пресвитерианской церкви. В том же году группа либеральных пасторов составила заявление, защищающее их теологические взгляды, известное как «Аубернское утверждение», поскольку оно основывалось на работе Роберта Гастингса Николса из семинарии Оберн. Ссылаясь на Акт о принятии 1729 года, в Утверждении утверждалось, что PCUSA унаследовала свободу в вопросах доктрины. Также утверждалось, что церковная доктрина может быть установлена только действием Генеральной Ассамблеи и большинством пресвитерий; следовательно, согласно Утверждению, Генеральная Ассамблея действовала неконституционно, когда потребовала соблюдения пяти основных догматов. Генеральная Ассамблея 1925 года столкнулась с угрозой раскола из-за действий пресвитерии Нью-Йорка. Пытаясь деэскалировать ситуацию, модератор Генеральной Ассамблеи Чарльз Эрдман предложил создать специальную комиссию для изучения проблем церкви и поиска решений. В докладе комиссии, опубликованном в 1926 году, предлагался умеренный подход к разрешению теологического конфликта в церкви. В согласии с «Аубернским утверждением», комиссия пришла к выводу, что доктринальные заявления, выпущенные Генеральной Ассамблеей, не имеют обязательной силы без одобрения большинства пресвитерий. Доклад был принят Генеральной Ассамблеей, что стало поражением для консерваторов. Консерваторы были еще более разочарованы в 1929 году, когда Генеральная Ассамблея одобрила рукоположение женщин в качестве старейшин-мирян. В 1929 году Принстонская теологическая семинария была реорганизована, чтобы руководство школы и преподавательский состав были более представительными для более широкой церкви, а не только для пресвитерианства старой школы. Два новых члена совета семинарии подписали «Аубернское утверждение». Чтобы сохранить наследие Принстона, Махен и несколько его коллег основали Вестминстерскую богословскую семинарию. Дальнейшие споры разгорелись из-за состояния миссионерской деятельности церкви. Ощущая потерю интереса и поддержки иностранных миссий, неденоминационная организация «Миссионерское исследование мирян» опубликовала в 1932 году «Переосмысление миссий: исследование мирян после ста лет», в котором продвигалась универсальность и отвергалась уникальность христианства. Поскольку исследование изначально поддерживалось PCUSA, многие консерваторы опасались, что «Переосмысление миссий» отражает взгляды Совета по иностранным миссиям PCUSA. Даже после того, как члены совета подтвердили свою веру в «Иисуса Христа как единственного Господа и Спасителя», некоторые консерваторы оставались скептичными, и эти опасения усилились благодаря модернистским миссионерам, включая известного автора Перл Бак. Изначально евангельская, религиозные взгляды Бак со временем развились до отрицания божественности Христа. В 1933 году Махен и другие консерваторы основали Независимый совет по пресвитерианским иностранным миссиям. Год спустя Генеральная Ассамблея объявила Независимый совет неконституционным и потребовала от всех членов церкви прекратить с ним связи. Махен отказался повиноваться, и его рукоположение было приостановлено в 1936 году. После этого Махен возглавил исход консерваторов, чтобы сформировать то, что впоследствии стало известно как Православная пресвитерианская церковь.

Between 1922 and 1936, the PCUSA became embroiled in the so called Fundamentalist–Modernist Controversy. Tensions had been building in the years following the Old School New School reunion of 1869 and the Briggs heresy trial of 1893. In 1909, the conflict was further exacerbated when the Presbytery of New York granted licenses to preach to a group of men who could not affirm the virgin birth of Jesus. The presbytery's action was appealed to the 1910 General Assembly, which then required all ministry candidates to affirm five essential or fundamental tenets of the Christian faith: biblical inerrancy, the virgin birth, substitutionary atonement, the bodily resurrection, and the miracles of Christ. These themes were later expounded upon in The Fundamentals, a series of essays financed by wealthy Presbyterians Milton and Lyman Stewart. While the authors were drawn from the wider evangelical community, a large proportion were Presbyterian, including Warfield, William Erdman, Charles Erdman, and Robert Elliott Speer. In 1922, prominent New York minister Harry Emerson Fosdick (who was Baptist but serving as pastor of New York's First Presbyterian Church by special arrangement) preached a sermon entitled "Shall the Fundamentalists Win? ", challenging what he perceived to be a rising tide of intolerance against modernist or liberal theology within the denomination. In response, conservative Presbyterian minister Clarence E. Macartney preached a sermon called "Shall Unbelief Win? ", in which he warned that liberalism would lead to "a Christianity without worship, without God, and without Jesus Christ". J. Gresham Machen of Princeton Theological Seminary also responded to Fosdick with his 1923 book Christianity and Liberalism, arguing that liberalism and Christianity were two different religions. The 1923 General Assembly reaffirmed the five fundamentals and ordered the Presbytery of New York to ensure that First Presbyterian Church conformed to the Westminster Confession. A month later, the presbytery licensed two ministers who could not affirm the virgin birth, and in February 1924, it acquitted Fosdick who subsequently left his post in the Presbyterian Church. That same year, a group of liberal ministers composed a statement defending their theological views known as the Auburn Affirmation due to the fact that it was based on the work of Robert Hastings Nichols of Auburn Seminary. Citing the Adopting Act of 1729, the Affirmation claimed for the PCUSA a heritage of doctrinal liberty. It also argued that church doctrine could only be established by action of the General Assembly and a majority of presbyteries; therefore, according to the Affirmation, the General Assembly acted unconstitutionally when it required adherence to the five fundamentals. The 1925 General Assembly faced the threat of schism over the actions of the Presbytery of New York. Attempting to deescalate the situation, General Assembly moderator Charles Erdman proposed the creation of a special commission to study the church's problems and find solutions. The commission's report, released in 1926, sought to find a moderate approach to solving the church's theological conflict. In agreement with the Auburn Affirmation, the commission concluded that doctrinal pronouncements issued by the General Assembly were not binding without the approval of a majority of the presbyteries. In a defeat for conservatives, the report was adopted by the General Assembly. Conservatives were further disenchanted in 1929 when the General Assembly approved the ordination of women as lay elders. In 1929, Princeton Theological Seminary was reorganized to make the school's leadership and faculty more representative of the wider church rather than just Old School Presbyterianism. Two of the seminary's new board members were signatories to the Auburn Affirmation. In order to preserve Princeton's Old School legacy, Machen and several of his colleagues founded Westminster Theological Seminary. Further controversy would erupt over the state of the church's missionary efforts. Sensing a loss of interest and support for foreign missions, the nondenominational Laymen's Foreign Mission Inquiry published Re Thinking Missions: A Laymen's Inquiry after One Hundred Years in 1932, which promoted universalism and rejected the uniqueness of Christianity. Because the Inquiry had been initially supported by the PCUSA, many conservatives were concerned that Re Thinking Missions represented the views of PCUSA's Board of Foreign Missions. Even after board members affirmed their belief in "Jesus Christ as the only Lord and Saviour", some conservatives remained skeptical, and such fears were reinforced by modernist missionaries, including celebrated author Pearl S. Buck. While initially evangelical, Buck's religious views developed over time to deny the divinity of Christ. In 1933, Machen and other conservatives founded the Independent Board for Presbyterian Foreign Missions. A year later, the General Assembly declared the Independent Board unconstitutional and demanded that all church members cut ties with it. Machen refused to obey, and his ordination was suspended in 1936. Afterwards, Machen led an exodus of conservatives to form what would be later known as the Orthodox Presbyterian Church.

Дальнейшая история

С началом Великой депрессии в 1930-х годах оптимизм либеральной теологии был дискредитирован. Многие либеральные богословы обратились к неоортодоксии в попытке исправить то, что считалось недостатками либерализма, а именно чрезмерное акцентирование божественной имманентности и доброты человечества, а также подчинение американского протестантизма секуляризму, науке и американской культуре. Неоортодоксальные богословы, напротив, подчеркивали божественную трансцендентность и греховность человечества. С 1940-х по 1950-е годы неоортодоксия определяла тон в пресвитерианских семинариях. Известные пресвитерианские богословы этой эпохи – Элмер Джордж Хомригаузен и Джозеф Харутуниан. В то же время евангелизм продолжал оказывать влияние на пресвитерианскую церковь. В конце 1940-х годов усилия христианского педагога Генриетты Мерс в Первой пресвитерианской церкви в Голливуде, Калифорния, привели к тому, что она стала крупнейшей церковью в деноминации. Акцент Первой пресвитерианской церкви на евангелизации оказал глубокое влияние на ряд видных деятелей, включая Луиса Эванса-младшего, основателя пресвитерианской церкви Бел-Эйр; Ричарда К. Хэлверсона, капеллана Сената Соединенных Штатов; и Билла Браита, основателя Campus Crusade for Christ. По словам историка Джорджа Марсдена, Мерс «возможно, внесла больший вклад в формирование пресвитерианства на западном побережье, чем любой другой человек». В 1958 году PCUSA объединилась со столетней Объединенной пресвитерианской церковью Северной Америки (UPCNA). Эта деноминация была образована в 1858 году в результате объединения пресвитериан Ковенанта и Сецессионистов. В период с 1937 по 1955 год PCUSA вела переговоры о слиянии с UPCNA, Пресвитерианской церковью в Соединенных Штатах и даже с епископальной церковью, прежде чем остановиться на слиянии с UPCNA. В UPCNA наблюдалось снижение поддержки слияния из-за консервативных возражений против решения PCUSA рукополагать женщин на должность пастора в 1956 году (PCUSA рукополагала женщин на должность диаконисы с 1922 года и пресвитера с 1930 года). Тем не менее, объединение двух деноминаций было отмечено празднованием в Питтсбурге тем летом. Новая деноминация получила название Объединенная пресвитерианская церковь в Соединенных Штатах Америки (UPCUSA).

With the onset of the Great Depression in the 1930s, the optimism of liberal theology was discredited. Many liberal theologians turned to neo orthodoxy in an attempt to correct what were seen as the failings of liberalism, namely an overemphasis on divine immanence and the goodness of humanity along with the subordination of American Protestantism to secularism, science, and American culture. Neo orthodox theologians instead emphasized divine transcendence and the sinfulness of humanity. From the 1940s into the 1950s, neo orthodoxy set the tone at Presbyterian seminaries. Prominent Presbyterian theologians of this era include Elmer George Homrighausen and Joseph Haroutunian. At the same time, evangelicalism was continuing to influence the Presbyterian Church. In the late 1940s, the efforts of Christian educator Henrietta Mears at First Presbyterian Church in Hollywood, California, would make it the largest church within the denomination. First Presbyterian's emphasis on evangelism would have a profound influence on a number of prominent figures including Louis Evans Jr., founder of Bel Air Presbyterian Church; Richard C. Halverson, Chaplain of the United States Senate; and Bill Bright, founder of Campus Crusade for Christ. According to historian George Marsden, Mears "may have had more to do with shaping west coast Presbyterianism than any other person." In 1958, the PCUSA merged with the century old United Presbyterian Church of North America (UPCNA). This denomination was formed by the 1858 union of Covenanter and Seceder Presbyterians. Between 1937 and 1955, the PCUSA had been discussing merger negotiations with the UPCNA, the Presbyterian Church in the United States and even the Episcopal Church before settling on the UPCNA merger. Within the UPCNA, there was decreasing support for the merger amidst conservative reservations over the PCUSA's decision to ordain women to the office of minister in 1956 (the PCUSA had been ordaining women to the office of deacon since 1922 and elder since 1930). Nevertheless, the merger of the two denominations was celebrated in Pittsburgh that summer. The new denomination was named the United Presbyterian Church in the United States of America (UPCUSA).

Убеждения

Как кальвинистская церковь, Пресвитерианская церковь в США разделяла общее богословское наследие с другими пресвитерианскими и реформированскими церквями. Библия считалась единственным безошибочным источником доктрины и практики. Пресвитерианская церковь также признала несколько подчиненных стандартов, наиболее важным из которых является Вестминстерское исповедание веры. В качестве части своих присяг при рукоположении священнослужители и другие церковные должностные лица были обязаны "искренне принимать и утверждать Исповедание веры этой Церкви, как содержащее систему доктрин, преподаваемых в Священном Писании". Помимо Исповедания веры, использовались также Вестминстерский краткий и пространный катехизисы. На протяжении всего существования деноминации до 1930-х годов преобладало "относительно единообразное" представление о библейском авторитете и толковании, основанное на реформированной схоластике. В ответ на научную революцию доктрина библейской непогрешимости, содержащаяся в Исповедании веры, была преобразована в библейскую безгрешность, идею о том, что Библия не содержит ошибок в вопросах науки и истории. Такой подход к библейскому толкованию сопровождался шотландским реализмом здравого смысла, который доминировал в Принстоне, Гарварде и других американских колледжах в XVIII и XIX веках. Применяя философию здравого смысла к библейскому толкованию, богословы полагали, что люди во все времена и культуры мыслили схожим образом. Поэтому считалось, что современный толкователь может понять замысел библейских авторов, независимо от различий в культуре и контексте. Эта форма библейского буквализма была стандартным обучением в пресвитерианских колледжах и семинариях. Появление высшей критики в конце XIX века бросило вызов этому доминирующему взгляду, утверждая, что "Библия состоит из различных слоев материала, написанного древними народами Ближнего Востока, чье мировоззрение и образ мышления были сформированы языковыми структурами и культурными контекстами, существенно отличающимися от контекста американцев XIX века". Возник раскол между большинством, считавшим безгрешность существенной доктриной, и растущим меньшинством, полагавшим, что она фактически подрывает библейский авторитет для "веры и жизни". Начиная с 1892 года, Генеральная Ассамблея стремилась противодействовать либеральному богословию, определяя убеждения, которые должен был подтвердить каждый служитель. С 1910 по 1927 год Исповедание веры официально толковалось в связи с пятью основополагающими убеждениями: библейской безгрешностью, девственным рождением, искупительным заместительством, телесным воскресением и чудесами Христа. Столкнувшись с возможным расколом, Генеральная Ассамблея после 1927 года выбрала "теологическую децентрализацию". Было решено, что Генеральная Ассамблея не может определять основополагающие убеждения без предварительного внесения изменений в церковную конституцию, что позволило проявить большую терпимость к альтернативным толкованиям Исповедания. Результатом фундаменталистско-модернистского спора стало то, что церковь в конечном итоге приняла "умеренный либерализм" для поддержания мира. Однако, как только либеральное богословие начало завоевывать признание в 1930-х годах, появилось новое теологическое движение, поскольку некоторые либералы разочаровались в оптимизме своей традиции перед лицом Первой мировой войны, Великой депрессии и подъема европейского фашизма. Неоортодоксы обратились к Библии и протестантским реформаторам XVI века, чтобы построить "более прочное богословие", способное ответить на кризис западной культуры. В отличие от либералов, которые склонны рассматривать Библию "как летопись эволюции религиозного сознания человечества", неоортодоксы понимали Библию как инструмент, посредством которого Бог говорил и открывал Себя человечеству – в лице Иисуса Христа. В то же время неоортодоксия отличалась от фундаментализма принятием библейской критики и отвержением библейской безгрешности. Хотя Библия была "достаточным свидетельством единственного откровения Бога, Иисуса Христа", она была несовершенным документом, написанным несовершенными людьми. Неоортодоксия также характеризовалась акцентом на божественную трансцендентность, а не на божественную имманентность, возобновленным утверждением тотальной испорченности и сопротивлением секуляризму и культурному приспособлению внутри церкви. К 1940-м годам неоортодоксия и тесно связанное с ней библейское богословие стали объединяющим доктринальным консенсусом в PCUSA.

As a Calvinist church, the Presbyterian Church in the USA shared a common theological heritage with other Presbyterian and Reformed churches. The Bible was considered the only infallible source of doctrine and practice. The Presbyterian Church also acknowledged several subordinate standards, the most important being the Westminster Confession of Faith. As part of their ordination vows, ministers and other church officers were required to "sincerely receive and adopt the Confession of Faith of this Church, as containing the system of doctrine taught in the Holy Scriptures". In addition to the Confession of Faith, the Westminster Shorter Catechism and Larger Catechism were also used. Throughout the denomination's existence, a "relatively uniform" view of biblical authority and interpretation based on Reformed scholasticism dominated Presbyterian thought until the 1930s. In reaction to the Scientific Revolution, the doctrine of biblical infallibility as found in the Confession of Faith was transformed into biblical inerrancy, the idea that the Bible is without error in matters of science and history. This approach to biblical interpretation was accompanied by Scottish common sense realism, which dominated Princeton, Harvard, and other American colleges in the 18th and 19th centuries. When applied to biblical interpretation, Common Sense philosophy encouraged theologians to assume that people in all times and cultures thought in similar ways. Therefore, it was believed that a modern interpreter could know the mind of biblical writers regardless of differences in culture and context. This form of biblical literalism was standard teaching in Presbyterian colleges and seminaries. The rise of higher criticism in the late 1800s posed a challenge to this dominant view by arguing that "the Bible was composed of strands of material written by ancient, Near Eastern people whose world view and manner of thought was formulated in language structures and cultural contexts very different from those of nineteenth century Americans." A division emerged between a majority who held that inerrancy was an essential doctrine and a growing minority that believed it actually undermined scriptural authority for "faith and life". Beginning in 1892, the General Assembly sought to combat liberal theology by specifying beliefs that every minister should affirm. From 1910 to 1927, the Confession of Faith was officially interpreted with reference to five fundamental beliefs: biblical inerrancy, the virgin birth, substitutionary atonement, the bodily resurrection, and the miracles of Christ. Faced with possible schism, the General Assembly opted for "theological decentralization" after 1927. It was determined that the General Assembly could not define essential beliefs without first amending the church's constitution, which allowed a greater degree of toleration for alternative interpretations of the Confession. The outcome of the Fundamentalist–Modernist Controversy was that the church ultimately accepted "moderate liberalism" in order to maintain peace. Just as liberal theology was gaining acceptance in the 1930s, however, a new theological movement emerged as some liberals became disenchanted with the optimism of their tradition in the face of World War I, the Great Depression and the rise of European fascism. The neo orthodox looked back to the Bible and the Protestant Reformers of the 16th century in order to construct a "more sturdy theology" able to address the crisis of Western culture. Unlike the liberals who tended to view the Bible "as a record of humanity's evolving religious consciousness", the neo orthodox understood the Bible to be the instrument through which God spoke and revealed himself—in the person of Jesus Christ—to humanity. At the same time, neo orthodoxy was distinguished from fundamentalism in its acceptance of biblical criticism and rejection of biblical inerrancy. While the Bible was an "adequate witness to the one revelation of God, Jesus Christ", it was a fallible document written by fallible men. Neo orthodoxy was also characterized by an emphasis on divine transcendence rather than divine immanence, renewed affirmation of total depravity, and resistance to secularism and cultural accommodation within the church. By the 1940s, neo orthodoxy and the closely related biblical theology movement had become the unifying doctrinal consensus within the PCUSA.

Руководящие органы

Пресвитерианская церковь в США была организована в соответствии с пресвитерианским устройством. Конституция церкви состояла из Вестминстерского исповедания веры и катехизисов, Формы правления (адаптированной из Формы правления пресвитерианской церкви 1645 года), Книги дисциплины (адаптированной из Шотландской книги дисциплины) и Наставления для богослужения (адаптированного из Вестминстерского наставления 1645 года). В соответствии с пресвитерианским устройством, управление ПК США было возложено на ряд судебных инстанций. Местной церковью управляла сессия – орган правящих старейшин, избираемых общиной и возглавляемых пастором. На сессию возлагался надзор за духовными делами церкви и организация общественного богослужения в соответствии с Наставлением. Сессия также отвечала за применение церковной дисциплины к членам церкви. Местные церкви объединялись в географически определенные пресвитерии. Пресвитерия представляла собой собрание всех служителей в пределах ее юрисдикции и одного правящего старейшины, избранного каждой сессией. Коллегиальные церкви имели право быть представленными двумя или более правящими старейшинами пропорционально числу их пасторов. Пресвитерии отвечали за испытание, лицензирование и рукоположение кандидатов в священники, а также за рассмотрение дел и отстранение служителей. Они также решали вопросы доктрины или дисциплины и выступали в качестве апелляционных инстанций по отношению к сессиям. Для более эффективного управления работой пресвитерии была назначена исполнительная комиссия, а судебные дела передавались в судебную комиссию. Три или более пресвитерий формировали синод, который собирался ежегодно, а его члены состояли из служителей и правящих старейшин, представляющих пресвитерии. Синоды служили апелляционными инстанциями по отношению к пресвитериям и несли ответственность за обеспечение соответствия пресвитерий и сессий, находящихся в их подчинении, церковной конституции. Высшей судебной инстанцией и апелляционным судом в церкви была Генеральная Ассамблея. Членами Генеральной Ассамблеи были равные числа служителей и правящих старейшин, избираемых пресвитериями. Члены Генеральной Ассамблеи назывались «Комиссарами Генеральной Ассамблеи». Генеральная Ассамблея собиралась ежегодно и ею председательствовал модератор. Она также назначала исполнительную и судебную комиссии. Генеральная Ассамблея могла предлагать поправки к конституции, но они должны были быть одобрены большинством всех пресвитерий, прежде чем вступить в силу.

The Presbyterian Church in the USA was organized according to presbyterian polity. The church's constitution consisted of the Westminster Confession of Faith and Catechisms, the Form of Government (adapted from the 1645 Form of Presbyterial Church Government), the Book of Discipline (adapted from the Scottish Book of Discipline), and the Directory for the Worship of God (adapted from the 1645 Westminster Directory). Consistent with presbyterian polity, the governance of the PCUSA was vested in a series of judicatories. A local church was governed by the session, a body of ruling elders elected by the congregation and moderated by the pastor. The session was charged with overseeing the church's spiritual affairs and providing for public worship according to the Directory. The session was also responsible for dispensing church discipline to church members. Local churches were further organized into geographically defined presbyteries. A presbytery was a convention of all ministers within its jurisdiction and one ruling elder chosen by each session. Collegiate churches were entitled to be represented by two or more ruling elders in proportion to the number of its pastors. Presbyteries were responsible for examining, licensing and ordaining candidates to the ministry, as well as judging and removing ministers. They were also responsible for resolving doctrinal or disciplinary questions and also functioned as courts of appeal from sessions. An executive commission was appointed to more efficiently manage the presbytery's work, and judicial cases were referred to a judicial commission. Three or more presbyteries formed a synod, which met annually and whose members consisted of ministers and ruling elders representing the presbyteries. Synods functioned as courts of appeal from the presbyteries. They also had the responsibility to ensure the presbyteries and sessions below them adhered to the church's constitution. The highest judicatory and court of appeal in the church was the General Assembly. Members of the General Assembly included equal numbers of ministers and ruling elders chosen by the presbyteries. Members of the General Assembly were called "Commissioners to the General Assembly". The General Assembly met annually and was presided over by a moderator. It also appointed an executive commission and a judicial commission. The General Assembly could propose constitutional amendments, but these had to be approved by a majority of all presbyteries before taking effect.

Миссии

После раскола между сторонниками "Старой школы" и "Новой школы", Генеральная Ассамблея "Старой школы" учредила Совет по иностранным миссиям. Миссионерская деятельность началась в Африке, Бразилии, Китае, Колумбии, Индии, Японии и Таиланде. Когда "Новая школа" (которая сотрудничала с конгрегационалистским Американским библейским обществом миссий – ABCFM) воссоединилась со "Старой школой" в 1870 году, Совет по иностранным миссиям принял на себя операции ABCFM в Иране, Ираке и Сирии. Воссоединенная деноминация также расширила миссионерскую работу в Корею, Центральную Америку, Южную Америку и на Филиппины. Совет по внутренним миссиям продолжил работу среди коренных американцев, евреев и азиатских иммигрантов. По словам Фредерика Дж. Хьюзера-младшего из Пресвитерианского исторического общества, миссионерская деятельность ПК США (PCUSA) способствовала созданию "местных церквей, разнообразных учебных заведений, больниц, детских домов, семинарий и других учреждений, отражающих образовательную, медицинскую и евангелическую деятельность церкви".

Экуменические отношения

Наряду с другими основными протестантскими церквями, Пресвитерианская церковь в США была одним из основателей Федерального совета церквей (предшественника Национального совета церквей) в 1908 году. Во время Первой мировой войны PCUSA являлась одним из главных участников работы Генеральной комиссии Федерального совета по делам военного времени, которая координировала деятельность капелланов и поддерживала военные усилия. С 1918 по 1920 год церковь участвовала в недолго просуществовавшей международной экуменической организации под названием «Междуцерковное всемирное движение».