Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Иоанн Саввас Романидес (Ιωάννης Σάββας Ρωμανίδης; 2 марта 1927 – 1 ноября 2001) был теологом, восточно-православным священником и ученым, оказавшим значительное влияние на греческое православное богословие послевоенного периода.
John Savvas Romanides (Ιωάννης Σάββας Ρωμανίδης; 2 March 19271 November 2001) was a theologian, Eastern Orthodox priest, and scholar who had a distinctive influence on post war Greek Orthodox theology.
Биография
Родился в Пирее, Греция, 2 марта 1928 года. Его родители эмигрировали в Соединенные Штаты, когда ему было всего два месяца от роду. Он вырос на Манхэттене и окончил Хеленский колледж в Бруклине, штат Массачусетс. После обучения в Йельской богословской школе он получил степень доктора философии в Афинском университете. С 1956 по 1965 год он был профессором догматического богословия в Богословской школе Святого Креста в Бруклине, штат Массачусетс. В 1968 году он был назначен на должность профессора догматического богословия в Университете Салоники, Греция, которую занимал до выхода на пенсию в 1982 году. Его последней должностью был пост профессора теологии в Баламандской теологической школе в Ливане. Романид скончался в Афинах, Греция, 1 ноября 2001 года.
Born in Piraeus, Greece, on 2 March 1928, his parents emigrated to the United States when he was only two months old. He grew up in Manhattan, graduating from the Hellenic College, Brookline, Massachusetts. After attending Yale Divinity School, he received his Ph. D. from the University of Athens. From 1956 to 1965 he was Professor of Dogmatic Theology at the Holy Cross Theological School in Brookline, Massachusetts. In 1968 he was appointed as tenured professor of Dogmatic Theology at the University of Thessaloniki, Greece, a position he held until his retirement in 1982. His latest position was Professor of Theology at Balamand Theological School, in Lebanon. Romanides died in Athens, Greece on 1 November 2001.
Теология
Романид принадлежал к "теологическому поколению 1960-х годов", которое призывало к "возвращению к Отцам", что привело к "острой поляризации разделения между Востоком и Западом и развитию антизападных, антиэкуменических настроений". По словам Калаицидиса, его ранние богословские интересы были "широкими и всесторонними", но сузились с публикацией "Ромиозини" в 1975 году, которая постулирует абсолютный разрыв между Восточными Церквами и Западной Церковью: "[н]ачиная с этого момента, Запад полностью демонизируется и объявляется ответственным за все несчастья Православия, как богословские, так и исторические/национальные". Романид внес множество предположений, некоторые из которых были спорными, в изучение культурных и религиозных различий между Восточным и Западным христианством. По мнению Романида, эти различия повлияли на то, как развивалось и воплощалось христианство в христианских культурах Востока и Запада. Романид считал, что эти различия были обусловлены влиянием франков, которые существенно отличались от римлян в культурном отношении. В своих богословских трудах он подчеркивал эмпирическую (опытную) основу богословия, называемую теорией или созерцанием Бога (в отличие от рационального или логического понимания теории), как сущность православного богословия, что отличает его "от всех других религий и традиций", особенно от западной Церкви, где доминировали франки и которая исказила этот истинный духовный путь. Глубоко изучая труды византийского богослова XIV века святого Григория Паламы, он утверждал, что религия тождественна болезни, а так называемая Иисусова молитва –
Romanides belonged to the "theological generation of the 1960s", which pleaded for a "return to the Fathers", and led to "the acute polarization of the East West divide and the cultivation of an anti Western, anti ecumenical sentiment." According to Kalaitzidis, his early theological interests are "wide and broad minded", but narrowed with the publication of Romiosini in 1975, which postulates an absolute divide between the Eastern Churches and the Western Church: "[h]ereafter, the West is wholly demonized and proclaimed responsible for all the misfortunes of the Orthodox, both theological and historical/national." Romanides contributed many speculations, some controversial, into the cultural and religious differences between Eastern and Western Christianity. According to Romanides, these divergences have impacted the ways in which Christianity has developed and been lived out in the Christian cultures of East and West. According to Romanides, these divergences were due to the influences of the Franks, who were culturally very different from the Romans. His theological works emphasize the empirical (experiential) basis of theology called theoria or vision of God, (as opposed to a rational or reasoned understanding of theory) as the essence of Orthodox theology, setting it "apart from all other religions and traditions", especially the Frankish dominated western Church which distorted this true spiritual path. Studying extensively the works of 14th century Byzantine theologian St. Gregory Palamas, he stated religion to be identical with sickness, and the so called Jesus prayerrefn|group=note|"Romanidian theology" prefers νοερά προσευχή:
His research on dogmatic theology led him to the conclusion of a close link between doctrinal differences and historical developments. Thus, in his later years, he concentrated on historical research, mostly of the Middle Ages but also of the 18th and 19th centuries.
Его исследования в области догматического богословия привели его к выводу о тесной связи между доктринальными различиями и историческими событиями. Таким образом, в последние годы жизни он сосредоточился на исторических исследованиях, в основном относящихся к Средневековью, но также и к XVIII и XIX векам.
Romanides belonged to the "theological generation of the 1960s", which pleaded for a "return to the Fathers", and led to "the acute polarization of the East West divide and the cultivation of an anti Western, anti ecumenical sentiment." According to Kalaitzidis, his early theological interests are "wide and broad minded", but narrowed with the publication of Romiosini in 1975, which postulates an absolute divide between the Eastern Churches and the Western Church: "[h]ereafter, the West is wholly demonized and proclaimed responsible for all the misfortunes of the Orthodox, both theological and historical/national." Romanides contributed many speculations, some controversial, into the cultural and religious differences between Eastern and Western Christianity. According to Romanides, these divergences have impacted the ways in which Christianity has developed and been lived out in the Christian cultures of East and West. According to Romanides, these divergences were due to the influences of the Franks, who were culturally very different from the Romans. His theological works emphasize the empirical (experiential) basis of theology called theoria or vision of God, (as opposed to a rational or reasoned understanding of theory) as the essence of Orthodox theology, setting it "apart from all other religions and traditions", especially the Frankish dominated western Church which distorted this true spiritual path. Studying extensively the works of 14th century Byzantine theologian St. Gregory Palamas, he stated religion to be identical with sickness, and the so called Jesus prayerrefn|group=note|"Romanidian theology" prefers νοερά προσευχή:
His research on dogmatic theology led him to the conclusion of a close link between doctrinal differences and historical developments. Thus, in his later years, he concentrated on historical research, mostly of the Middle Ages but also of the 18th and 19th centuries.
Августин Гиппонийский
Романид считает святого Августина главным антагонистом православного мышления. Романид утверждает, что, несмотря на святость, Августину не было дано созерцание (theoria). Многие его богословские заключения, по словам Романида, не кажутся вытекающими из опыта познания Бога и описания этого опыта; скорее, они представляются результатом философских или логических спекуляций и предположений. Основной чертой франкского схоластического метода, заблудившегося под влиянием августиновского платонизма и томистского аристотелизма, была наивная уверенность в объективном существовании вещей, полученных путем рациональных построений. Следуя Августину, франки заменили патристическую заботу о духовном созерцании (которое они обнаружили прочно укоренившимся в Галлии, когда впервые завоевали эту область) увлечением метафизикой. Они не подозревали, что подобные спекуляции не имеют основания ни в тварной, ни в духовной реальности. Сегодня никто не примет за истину то, что не может быть эмпирически подтверждено или, по крайней мере, проверено посредством вывода из достоверного следствия. То же самое относится и к патристической теологии. Диалектические спекуляции о Боге и Воплощении как таковом отвергаются. Принимаются лишь те вещи, которые могут быть испытаны опытом благодати Божией в сердце. "Не увлекайтесь различными и чуждыми учениями, ибо хорошо, чтобы сердце укреплялось благодатью", – этот отрывок из Евреям 13:9 цитируют Отцы Церкви.
Romanides sees St Augustine as the great antagonist of Orthodox thought. Romanides claims that, although he was a saint, Augustine did not have theoria. Many of his theological conclusions, Romanides says, appear not to come from experiencing God and writing about his experiences of God; rather, they appear to be the result of philosophical or logical speculation and conjecture. refn|group=note|"A basic characteristic of the Frankish scholastic method, mislead by Augustinian Platonism and Thomistic Aristotelianism, had been its naive confidence in the objective existence of things rationally speculated about. By following Augustine, the Franks substituted the patristic concern for spiritual observation, (which they had found firmly established in Gaul when they first conquered the area) with a fascination for metaphysics. They did not suspect that such speculations had foundations neither in created nor in spiritual reality. No one would today accept as true what is not empirically observable, or at least verifiable by inference, from an attested effect. So it is with patristic theology. Dialectical speculation about God and the Incarnation as such are rejected. Only those things which can be tested by the experience of the grace of God in the heart are to be accepted. 'Be not carried about by divers and strange teachings. For it is good that the heart be confirmed by grace', a passage from Hebrews 13.9, quoted by the Fathers to this effect."
Первородный грех против греха предков
Романид отвергает католическое учение о первородном грехе. Православные богословы связывают эту позицию с влиянием работ святого Августина. Восточное Православие, Древневосточное Православие и Ассирийская Церковь Востока, вместе составляющие Восточное христианство, полагают, что введение греха прародителей повлияло на условия существования человечества, но никогда не принимали августиновское понимание первородного греха и наследственной вины.
Romanides rejects the Roman Catholic teachings on Original Sin. Orthodox theologians trace this position to having its roots in the works of Saint Augustine. Eastern Orthodoxy, Oriental Orthodoxy, and the Assyrian Church of the East, which together make up Eastern Christianity, contemplate that the introduction of ancestral sin into the human race affected the subsequent environment for humanity, but never accepted Augustine of Hippo's notions of original sin and hereditary guilt.
Отвержение святого Августина
Восточные православные богословы Иоанн Романидес и Георгий Пападеметрио утверждают, что некоторые учения Августина фактически были осуждены как учения Варлаама Калабрийского на Хесихастском, или Пятом Константинопольском соборе 1351 года. Познание Бога дается через видение или откровение от Бога (теорию). Теория, contemplatio на латыни, как указал Иоанн Кассиан, означающая созерцание Бога, тесно связана с теозисом (богоподобием). Теория: Теория есть видение славы Божией. Теория отождествляется с видением несозданного Света, несозданной энергии Божией, с единением человека с Богом, с обожением человека (см. примечание ниже). Таким образом, теория, видение и теозис тесно взаимосвязаны. Теория имеет различные степени: просветление, видение Бога и постоянное видение (в течение часов, дней, недель, даже месяцев). Ноэтическая молитва – это первый этап теории. Человек, находящийся на этом этапе, называется теоретиком. В патристической теологии теоретик характеризуется как пастырь овец. "Действительно, за несколько столетий до этого, вскоре после нормандского завоевания, второй ломбардский архиепископ Кентерберийский Ансельм (1093–1109) был недоволен использованием Августином термина "исхождение" (procession) в его труде "О Троице" XV, 47, то есть тем, что Святой Дух исходит изначально от Отца или от Отца через Сына (per Filium). (См. собственные труды Ансельма "О вере в Троицу" главы 15, 16 и 24). Этот западно-римский православный Filioque, который так обеспокоил Ансельма, не мог быть добавлен к Символу веры 381 года, где "исхождение" означает гипостатическую индивидуальность, а не причастие божественной сущности, как в Filioque Августина, только что процитированном. Августин действительно был православным по намерению, благодаря своей готовности к исправлению. Настоящая проблема в том, что он не богословствует с точки зрения личного обожения или прославления, а как философ, спекулирующий на Библии, не имея реальной основы в патристической традиции. Более того, весь его богословский метод основан на счастье как на предназначении человека, а не на библейском прославлении. Его вытекающий из этого метод analogia entis и analogia fidei не принимается ни одним из Отцов Церкви. В любом случае, ни один православный не может принять позиции Августина, по которым Отцы Вселенских Соборов согласны "против" него. Этот сайт не ставит целью выяснение того, является ли Августин святым или Отцом Церкви. Нет сомнений, что он был православным по намерению и просил исправления. Однако его нельзя использовать таким образом, чтобы его мнения приравнивались к мнениям Отцов Вселенских Соборов". Архимандрит (впоследствии архиепископ) Хрисостом Гонсалес из Этны, Калифорния, критиковал критику Августина со стороны Романидеса: "В некоторых ультраконсервативных православных кругах в Соединенных Штатах сформировалось, к сожалению, злое и резкое отношение к одному из великих Отцов Церкви, блаженному (святому) Августину Гиппонскому (354–430 гг. н.э.). Эти круги, хотя и явно выходят за рамки основного течения православной мысли и серьезных научных исследований, часто были настолько громкими и настойчивыми в своих заявлениях, что их взгляды затронули и даже повлияли на более умеренных и устойчивых православных верующих и мыслителей. Немало писателей и духовных искателей были обеспокоены этой тенденцией.
Eastern Orthodox theologians John Romanides and George Papademetriou say that some of Augustine's teachings were actually condemned as those of Barlaam the Calabrian at the Hesychast or Fifth Council of Constantinople 1351. It is the vision or revelation of God (theoria) that gives one knowledge of God. Theoria, contemplatio in Latin, as indicated by John Cassian, meaning vision of God, is closely connected with theosis (divinization). refn|group=note|"Theoria: Theoria is the vision of the glory of God. Theoria is identified with the vision of the uncreated Light, the uncreated energy of God, with the union of man with God, with man's theosis (see note below). Thus, theoria, vision and theosis are closely connected. Theoria has various degrees. There is illumination, vision of God, and constant vision (for hours, days, weeks, even months). Noetic prayer is the first stage of theoria. Theoretical man is one who is at this stage. In Patristic theology, the theoretical man is characterised as the shepherd of the sheep."refn|group=note|"18. Indeed, some centuries earlier, just after the Norman conquest, the second Lombard Archbishop of Canterbury Anselm (1093 1109) was not happy with Augustine's use of procession in his De Trinitate XV, 47, i. e. that the Holy Spirit proceeds principaliter from the Father or from the Father per Filium. (See Anselm's own De fide Trinitate chapters 15, 16 and 24). This West Roman Orthodox Filioque, which upset Anselm so much, could not be added to the creed of 381 where "procession" there means hypostatic individuality and not the communion of divine essence as in Augustine's Filioque just quoted. Augustine is indeed Orthodox by intention by his willingness to be corrected. The real problem is that he does not theologize from the vantage point of personal theosis or glorification, but as one who speculates philosophically on the Bible with no real basis in the Patristic tradition. Furthermore, his whole theological method is based on happiness as the destiny of man instead of biblical glorification. His resulting method of analogia entis and analogia fidei is not accepted by any Orthodox Father of the Church. In any case no Orthodox can accept positions of Augustine on which the Father's of Ecumenical Councils are in agreement 'against' him. This website is not concerned with whether Augustine is a saint or a Father of the Church. There is no doubt that he was Orthodox by intention and asked for correction. However, he can not be used in such a way that his opinions may be put on an equal footing with the Fathers of Ecumenical Councils." Archimandrite [later Archbishop] Chrysostomos González of Etna, CA, criticized Romanides' criticism of Augustine:
In certain ultra conservative Orthodox circles in the United States, there has developed an unfortunate bitter and harsh attitude toward one of the great Fathers of the Church, the blessed (Saint) Augustine of Hippo (354–430 A. D.). These circles, while clearly outside the mainstream of Orthodox thought and careful scholarship, have often been so vociferous and forceful in their statements that their views have touched and even affected more moderate and stable Orthodox believers and thinkers. Not a few writers and spiritual aspirants have been disturbed by this trend.
Рай и ад
Согласно Романиду, теологическая концепция ада, или вечного проклятия, выражается по-разному в восточном и западном христианстве. По словам Джона С. Романида, "франкское [то есть западное] понимание рая и ада" "чуждо православной традиции". Для того, кто ненавидит Бога, вечное пребывание в присутствии Бога будет самым тяжким страданием. Элизабет Х. Продрому написала в своей книге «Размышления о вере: новые перспективы от православных христианских ученых», что для православных богословские символы рая и ада не понимаются упрощенно как пространственные пункты назначения, а скорее относятся к опыту присутствия Бога в двух различных модальностях. И спасенные, и проклятые испытают Божий свет, свет Табора. Однако спасенные воспримут этот свет как Рай, а проклятые – как Ад. Рай и ад существуют не как угроза и наказание со стороны Бога, а как болезнь и исцеление. Исцеленные и очищенные испытывают животворящую энергию Божественной благодати, а неисцеленные и больные – жгучую энергию Божью. [ ] Те, кто обладает бескорыстной любовью и являются друзьями Бога, видят Бога в свете Божественного света, в то время как эгоистичные и нечистые видят Бога-судью как огонь – тьму. Сам Бог есть и рай, и ад, награда и наказание. Все люди созданы, чтобы непрестанно созерцать Бога в Его несотворенной славе. Будет ли Бог для каждого человека раем или адом, наградой или наказанием, зависит от ответа человека на Божью любовь и от его преображения из состояния эгоистичной и самоцентричной любви в любовь, уподобную Божьей, не ищущую собственных целей. Другие восточно-православные богословы описывают ад как отделение от Бога. Архимандрит Софроний (Сахаров) говорит о "аде как отделении от Бога". "Все обстоятельства, возникающие перед нами, проблемы, с которыми мы сталкиваемся, отношения, которые мы строим, выбор, который мы делаем, в конечном итоге касаются нашего вечного единения с Богом или нашего отделения от Него". "Ад – это не что иное, как отделение человека от Бога, его автономия, исключающая его из места, где присутствует Бог". "Ад – это духовное состояние, в котором человек отделен от Бога и не способен испытывать Божью любовь, осознавая при этом окончательную потерю ее как наказание". "Ад – это не что иное, как состояние отчуждения от Бога, в которое человечество погрузилось, предпочтя тварь Творцу. Следовательно, ад порождает человек, а не Бог. Созданный свободным ради любви, человек обладает невероятной силой отвергнуть эту любовь, сказать "нет" Богу. Отказываясь от общения с Богом, он становится хищником, обрекая себя на духовную смерть (ад), которая страшнее физической смерти, являющейся ее следствием". Согласно Иоанну Полеме, видный православный богослов Григорий Палама не верил, что грешники будут испытывать Божественный свет: "В отличие от Феофана, Палама не считал, что грешники могут иметь опыт Божественного света [ ] Нигде в своих трудах Палама, по-видимому, не разделяет мнение Феофана о том, что свет Табора тождествен огню ада".
According to Romanides, the theological concept of hell, or eternal damnation is expressed differently within Eastern and Western Christianity. According to John S. Romanides, "the Frankish [i. e. Western] understanding of heaven and hell" is "foreign to the Orthodox tradition". For one who hates God, to be in the presence of God eternally would be the gravest suffering. and Elizabeth H. Prodromou wrote in their book Thinking Through Faith: New Perspectives from Orthodox Christian Scholars that for the Orthodox the theological symbols of heaven and hell are not crudely understood as spatial destinations but rather refer to the experience of God's presence according to two different modes. The saved and the damned will both experience God's light, the Tabor light. However, the saved will experience this light as Heaven, while the damned will experience it as Hell. refn|group=note|"Paradise and Hell exist not in the form of a threat and a punishment on the part of God but in the form of an illness and a cure. Those who are cured and those who are purified experience the illuminating energy of divine grace, while the uncured and ill experience the caustic energy of God. [ ] Those who have selfless love and are friends of God see God in light divine light, while the selfish and impure see God the judge as fire darkness. "refn|group=note|"God himself is both heaven and hell, reward and punishment. All men have been created to see God unceasingly in His uncreated glory. Whether God will be for each man heaven or hell, reward or punishment, depends on man's response to God's love and on man's transformation from the state of selfish and self centered love, to Godlike love which does not seek its own ends." Other Eastern Orthodox theologians describe hell as separation from God. Archimandrite Sophrony (Sakharov) speaks of "the hell of separation from God". "The circumstances that rise before us, the problems we encounter, the relationships we form, the choices we make, all ultimately concern our eternal union with or separation from God." "Hell is nothing else but separation of man from God, his autonomy excluding him from the place where God is present." "Hell is a spiritual state of separation from God and inability to experience the love of God, while being conscious of the ultimate deprivation of it as punishment." "Hell is none other than the state of separation from God, a condition into which humanity was plunged for having preferred the creature to the Creator. It is the human creature, therefore, and not God, who engenders hell. Created free for the sake of love, man possesses the incredible power to reject this love, to say 'no' to God. By refusing communion with God, he becomes a predator, condemning himself to a spiritual death (hell) more dreadful than the physical death that derives from it." According to Iōannēs Polemēs, the important Orthodox theologian Gregory Palamas did not believe that sinners would experience the divine light: "Unlike Theophanes, Palamas did not believe that sinners could have an experience of the divine light [ ] Nowhere in his works does Palamas seem to adopt Theophanes' view that the light of Tabor is identical with the fire of hell."
Богоявление
Практика аскетической молитвы, называемая в Восточной православной церкви исихазмом, сосредоточена на просветлении, обожествлении (теозе) человека. Теозис также упоминается как «прославление». Православные Отцы Церкви – это те, кто практикует специфическое ветхозаветное и новозаветное исцеление этой болезни религии. Те, кто не практикует это исцеление, но напротив, внедрили такие практики, как языческая мистика, не являются Отцами в этой традиции. Православное богословие не «мистическое», а «тайное» (mystike). Причина этого названия «Тайна» в том, что слава Бога в опыте прославления (теозиса) не имеет никакого сходства с чем-либо сотворенным. Напротив, августинцы полагают, что они соединяются с несотворенными изначальными идеями Бога, копиями которых якобы являются творения, и которые просто не существуют. «Три ученика Христа (Петр, Иаков и Иоанн) созерцали славу Христа на горе Фавор. Богопознание: это участие в несотворенной благодати Бога. Теозис отождествляется и связан с теорией (видением) несотворенного Света. Оно называется обожением по благодати, поскольку достигается через энергию божественной благодати. Это сотрудничество Бога с человеком, поскольку Бог действует, а человек содействует». «Обожение», «стать богами по благодати», а также «божественность», «примирение, единение с Богом» и «прославление». Руководство Римской империи осознало, что религия – это болезнь, исцеление от которой является сердцевиной и ядром преследуемой ими христианской традиции. Эти проницательные римские лидеры изменили свою политику, осознав, что это исцеление должно быть принято как можно большим числом римских граждан. Под руководством Константина Великого римские правители приняли это исцеление точно так же, как современные правительства принимают современную медицину для защиты своих граждан от шарлатанов. Но в этом случае, возможно, не менее важным, чем само исцеление, была возможность обогатить общество гражданами, которые заменили болезненное стремление к счастью бескорыстной любовью к прославлению (теозису), посвященному общему благу. Согласно Романиду, следуя интерпретации святого Григория Паламы Владимиром Лосским, учение о том, что Бог трансцендентен (непостижим в сущности, бытии или природе), привело на Западе к (ложному) пониманию того, что Бога нельзя испытать в этой жизни. Романид утверждает, что западное богословие больше опирается на логику и разум, кульминацией которых является схоластика, используемая для подтверждения истины и существования Бога, чем на установление отношений с Богом (теозис и теория).
The practice of ascetic prayer called hesychasm in the Eastern Orthodox Church is centered on the enlightenment, deification (theosis) of man. Theosis has also been referred to as "glorification",refn|group=note|"14. Orthodox Fathers of the Church are those who practice the specific Old and New Testament cure of this sickness of religion. Those who do not practice this cure, but on the contrary have introduced such practices as pagan mysticism, are not Fathers within this tradition. Orthodox Theology is not 'mystical', but 'secret' (mystike). The reason for this name 'Secret' is that the glory of God in the experience of glorification (theosis) has no similarity whatsoever with anything created. On the contrary the Augustinians imagine that they are being united with uncreated original ideas of God of which creatures are supposedly copies and which simply do not exist. "refn|group=note|name=tabor|"The three disciples of Christ (Peter, James and John) beheld the glory of Christ on Mount Tabor [ ]. Theosis Divinisation: It is the participation in the uncreated grace of God. Theosis is identified and connected with the theoria (vision) of the uncreated Light (see note above). It is called theosis in grace because it is attained through the energy of the divine grace. It is a co operation of God with man, since God is He Who operates and man is he who co operates." "deification", "to become gods by Grace", and for "divinization", "reconciliation, union with God" and "glorification")refn|group=note|"2. The leadership of the Roman Empire had come to realize that religion is a sickness whose cure was the heart and core of the Christian tradition they had been persecuting. These astute Roman leaders changed their policy having realized that this cure should be accepted by as many Roman citizens as possible. Led by Constantine the Great, Roman leaders adopted this cure in exactly the same way that today's governments adopt modern medicine in order to protect their citizens from quack doctors. But in this case what was probably as important as the cure was the possibility of enriching society with citizens who were replacing the morbid quest for happiness with the selfless love of glorification (theosis) dedicated to the common good." According to Romanides, following Vladimir Lossky in his interpretation of St. Gregory Palamas, the teaching that God is transcendent (incomprehensible in ousia, essence or being), has led in the West to the (mis)understanding that God cannot be experienced in this life. Romanides states that Western theology is more dependent upon logic and reason, culminating in scholasticism used to validate truth and the existence of God, than upon establishing a relationship with God (theosis and theoria).
Влияние
По словам Калаицидиса, Романид оказал сильное влияние на современное греческое православие, настолько, что некоторые говорят о "теологии до и после Романида". Калаицидис далее отмечает, что теология Романида, созданная после 1975 года, "предоставила удобное и успокаивающее конспирологическое объяснение исторических бед Православия и Ромиосина", но "полностью лишена какой-либо самокритики, поскольку вина всегда перекладывается на других". В недавней статье Джеймса Л. Келли утверждается, что обеспокоенность Калаицидиса тем, что православные богословы прибегают к "самокритике", является попыткой спровоцировать "развитие православного учения", чтобы, как только православные признают хотя бы часть вины за "разделения среди христианских конфессий", они скорректировали бы учение Православия в соответствии с экуменической программой (см. Джеймс Л. Келли, "Romeosyne" по мнению Джона Романида и Христоса Яннараса: Ответ Пантелису Калаицидису [Norman, OK: Romanity Pres, 2016]).
According to Kalaitzidis, Romanides had a strong influence on contemporary Greek Orthodoxy, to such an extent that some speak about "pre and post Romanidian theology". Kalaitzidis further notes that Romanides' post 1975 theology has "furnished a convenient and comforting conspiratorial explanation for the historical woes of Orthodoxy and Romiosyne", but is "devoid of the slightest traces of self criticism, since blame is always placed upon others". James L. Kelley's recent article has argued that Kalaitzidis's concern that Orthodox theologians engage in "self criticism" is a ploy to engineer a "development of Orthodox doctrine" so that, once the Orthodox place some of the blame on themselves for "divisions of Christian groups", they will adjust the teachings of Orthodoxy to suit the ecumenist agenda (see James L. Kelley, "Romeosyne" According to John Romanides and Christos Yannaras: A Response to Pantelis Kalaitzidis [Norman, OK: Romanity Pres, 2016]).
Статьи
Некоторые его статьи можно найти на сайте, посвященном ему. Среди его книг:
Several of his articles can be found at the website dedicated to him. Among his books are: