Джон Кобб младший: Теолог, философ и эколог XX-XXI веков.

Введение

Американский богослов, философ и эколог (род. 1925)

Джон Босуэлл Кобб-младший (род. 9 февраля 1925) – американский богослов, философ и эколог. Его часто считают ведущим ученым в области философии процессов и теологии процессов, школы мысли, связанной с философией Альфреда Норта Уайтхеда. Кобб – автор более пятидесяти книг. В 2014 году Кобб был избран в престижную Американскую академию искусств и наук. Основной темой работ Кобба является акцент на экологической взаимозависимости – идея о том, что каждая часть экосистемы зависит от всех остальных её частей. Кобб утверждал, что наиболее неотложной задачей человечества является сохранение мира, на котором оно живёт и от которого зависит, идею, которую его главный вдохновитель, Уайтхед, описал как «мировую лояльность». Кобб хорошо известен своим трансдисциплинарным подходом, объединяющим идеи из различных областей исследования и способствующим плодотворному взаимодействию между различными специализированными дисциплинами. Благодаря широте интересов и подхода Кобб оказал влияние на широкий спектр дисциплин, включая теологию, экологию, экономику, биологию и социальную этику. В 1971 году он написал первую монографию по экологической этике – «Слишком поздно? Теология экологии», в которой утверждал о значимости религиозной мысли при решении экологического кризиса. В 1989 году он стал соавтором книги «Для общего блага: переориентация экономики в сторону общества, окружающей среды и устойчивого будущего», в которой критиковал глобальную экономику и выступал за устойчивую экономику, основанную на принципах экологии. Он много писал о религиозном плюрализме и межконфессиональном диалоге, особенно между буддизмом и христианством, а также о необходимости примирения религии и науки. Кобб является соучредителем и содиректором Центра исследований процессов в Клермонте, Калифорния. Центр исследований процессов остаётся ведущим институтом, связанным с Уайтхедом, и стал площадкой для создания более тридцати связанных центров в академических учреждениях по всему миру, включая двадцать три центра в Китае.

John Boswell Cobb Jr. (born February 9, 1925) is an American theologian, philosopher, and environmentalist. He is often regarded as the preeminent scholar in the field of process philosophy and process theology, the school of thought associated with the philosophy of Alfred North Whitehead. Cobb is the author of more than fifty books. In 2014, Cobb was elected to the prestigious American Academy of Arts and Sciences. A unifying theme of Cobb's work is his emphasis on ecological interdependence—the idea that every part of the ecosystem is reliant on all the other parts. Cobb has argued that humanity's most urgent task is to preserve the world on which it lives and depends, an idea which his primary influence, Whitehead, described as "world loyalty". Cobb is well known for his transdisciplinary approach, integrating insights from many different areas of study and bringing different specialized disciplines into fruitful communication. Because of his broad minded interest and approach, Cobb has been influential in a wide range of disciplines, including theology, ecology, economics, biology, and social ethics. In 1971, he wrote the first single author book in environmental ethics, Is It Too Late? A Theology of Ecology, which argued for the relevance of religious thought in approaching the ecological crisis. In 1989, he co authored the book For the Common Good: Redirecting the Economy Toward Community, Environment, and a Sustainable Future, which critiqued global economics and advocated for a sustainable, ecology based economics. He has written extensively on religious pluralism and interfaith dialogue, particularly between Buddhism and Christianity, as well as the need to reconcile religion and science. Cobb is the co founder and co director of the Center for Process Studies in Claremont, California. The Center for Process Studies remains the leading Whitehead related institute, and has witnessed the launch of more than thirty related centers at academic institutions throughout the world, including twenty three centers in China.

Биография

Джон Кобб родился в Кобе, Япония, 9 февраля 1925 года в семье методистских миссионеров. До 15 лет он жил преимущественно в Кобе и Хиросиме и получил основное начальное образование в многонациональной Канадской академии в Кобе.

В 1940 году Кобб переехал в Джорджию, США, чтобы закончить среднюю школу. Наблюдая, как одни и те же события могут быть представлены столь по-разному в зависимости от страны проживания, Кобб становился все более контркультурным и критически относился к общепринятым взглядам в церквях, средствах массовой информации, университетах и правительстве. После окончания средней школы Кобб поступил в колледж Эмори в Оксфорде, штат Джорджия, а в 1943 году вступил в армию США. Его отобрали для программы изучения японского языка, в которой в основном состояли еврейские и католические интеллектуалы, которые помогли ему осознать ограниченность и провинциальность его протестантизма в Джорджии. Кобб служил в оккупационных войсках в Японии, затем вернулся в Соединенные Штаты и вскоре после этого демобилизовался. В 1947 году он поступил в межфакультетскую программу Чикагского университета, где решил подвергнуть свою веру испытанию, изучая возражения современного мира против христианства. Его вера не устояла. «Я был полон решимости подвергнуть свою веру самому суровому испытанию, на которое способен мир. В течение шести месяцев после этого моя вера была разрушена. Бог, который до этого момента был моим постоянным спутником и Господом, просто испарился, а мои молитвы без ответа отскакивали от потолка». Он смог восстановить свою личную веру, прежде всего благодаря помощи Ричарда МакКеона, Дэниела Дей Уильямса и Чарльза Хартшорна. Он три года преподавал в колледже Янг Харрис на севере Джорджии, одновременно служа пастором на полставки в шести приходах и основав седьмую общину в этом районе. Эрнест Кэдман Колвелл, бывший президент Чикагского университета, пригласил Кобба в Университет Эмори в Джорджии для преподавания в новом аспирантском институте гуманитарных наук. В 1958 году Кобб последовал за Колвеллом в Клармонт, Калифорния, где был назначен профессором теологии в Школе теологии Клармонта и профессором религии в Университете Клармонта. На протяжении своей карьеры Кобб также преподавал в качестве приглашенного профессора в Гарвардской школе богословия, Чикагской школе богословия, Вандербильтской школе богословия, Школе теологии Илиффа, Университете Риккё в Японии и Университете Майнца в Германии.

In 1940, Cobb moved to Georgia, US, to finish high school. Seeing how the same events could be presented in such different ways based on the country in which he was living, Cobb became ever more counter cultural and critical of the dominant views in churches, media, universities, and government. After his graduation from high school, Cobb attended Emory College in Oxford, Georgia, before joining the US Army in 1943. He was chosen for the Japanese language program, which was filled mainly with Jewish and Catholic intellectuals who helped make him aware of the narrow, parochial nature of his Georgia Protestantism. Cobb served in the occupation of Japan, then returned to the United States and left the army soon afterward. He then entered an interdepartmental program at the University of Chicago in 1947. There, he set out to test his faith by learning the modern world's objections to Christianity. His faith did not come out intact. <blockquote>I was determined to expose my faith to the worst the world could offer. Within six months of such exposure my faith was shattered God, who had been my constant companion and Lord up to that point, simply evaporated, and my prayers bounced back from the ceiling unheard. He was successful in restoring his personal faith primarily with the help of Richard McKeon, Daniel Day Williams, and Charles Hartshorne. he spent three years teaching at Young Harris College in north Georgia, while also serving as part time pastor to a six church circuit and establishing a seventh congregation in the area. Ernest Cadman Colwell, formerly president of the University of Chicago, brought Cobb to Emory University in Georgia to teach in the new graduate institute for liberal arts. In 1958, Cobb followed Colwell to Claremont, California, where he was named Ingraham Professor of Theology at Claremont School of Theology and Avery Professor of Religion at Claremont Graduate University. During his career, Cobb has also served as Visiting Professor at Harvard Divinity School, University of Chicago Divinity School, Vanderbilt Divinity School, Iliff School of Theology, Rikkyo University in Japan, and the University of Mainz in Germany.

Трансдисциплинарная работа

Хотя Кобба чаще всего описывают как теолога, основной чертой его мышления была интеграция различных областей знания, в которой он руководствовался трансдисциплинарной философской системой Альфреда Норта Уайтхеда. Благодаря этому Кобб работал в широком спектре областей.

Философия образования

Кобб последовательно выступал против разделения образования и знаний на отдельные и изолированные дисциплины и факультеты. Он полагает, что университетская модель способствует излишней абстракции, поскольку каждая специализированная область знаний формирует собственную систему координат и затем склонна игнорировать другие, препятствуя междисциплинарному диалогу и углубленному пониманию мира. Теология должна вновь быть связана с этическими вопросами и практическими, повседневными проблемами, а также с теоретическим осмыслением мира. В соответствии с этим подходом Кобб постоянно стремился интегрировать знания из биологии, физики, экономики и других областей в свои богословские и философские исследования.

Конструктивная постмодернистская философия

Кобб был убежден, что Альфред Норт Уайтхед был прав, рассматривая природу и человека как нечто большее, чем просто бесцельные механизмы. Вместо того чтобы видеть природу как исключительно механическую, а человеческое сознание – как странное исключение, требующее объяснения, уайтхедовский натурализм пошел в противоположном направлении, утверждая, что субъективный опыт мира должен определять наше понимание остальной природы как нечто большее, чем просто механическое. Иными словами, природу следует рассматривать как обладающую субъективным и целеустремленным аспектом, заслуживающим внимания. Позже, когда деконструктивисты стали описывать свою мысль как "постмодернистскую", уайтхедовцы изменили собственное определение на "конструктивный постмодернизм". Как и его деконструкционистский аналог, конструктивный постмодернизм возник частично в ответ на неудовлетворенность картезианским дуализмом сознания и материи, который рассматривал материю как инертный механизм, а человеческий разум – как качественно иное явление. Хотя современная наука предоставила множество доказательств против этой идеи, Кобб утверждает, что дуалистические предположения продолжают сохраняться:

"В целом, дуализм был принят обществом. Он до сих пор определяет структуру университета, с его разделением на естественные и гуманитарные науки. Большинство людей, осознают они это или нет, воспринимают мир, доступный зрению и осязанию, как материальный, в то время как сами считают себя выходящими за рамки этого чисто материального состояния. В частности, они высказались за новую уайтхедовскую метафизику, основанную на событиях, а не на субстанциях. В этой концепции неверно утверждать, что человек или вещь ("субстанция") обладает фундаментальной идентичностью, которая остается постоянной, и что любые изменения в человеке или вещи вторичны по отношению к его сущности. Вместо этого каждый момент жизни человека ("событие") рассматривается как новая актуальность, тем самым утверждая, что непрерывные изменения и трансформации являются фундаментальными, а статичные идентичности – гораздо менее значимыми. Эта точка зрения легче согласуется с определенными открытиями современной науки, такими как эволюция и корпускулярно-волновой дуализм."

Экологическая этика

Экологические темы пронизывают работы Кобба с 1969 года, когда он обратил внимание на экологический кризис. В своей книге он отстаивал экологическое мировоззрение, признающее непрерывность между человеком и другими живыми существами, а также их взаимную зависимость. Он также утверждал, что христианству необходимо специально интегрировать знания из биологических наук, чтобы преодолеть свой антропоцентризм (человекоцентризм) и обесценивание нечеловеческого мира.

Критика экономической политики, ориентированной на рост

Экономическая критика Кобба возникла как естественное продолжение его интереса к экологическим вопросам. Он признал, что не может писать об экологическом, устойчивом и справедливом обществе, не включая обсуждение экономики. В рамках своего исследования того, почему экономическая политика так часто ухудшает экологическую ситуацию, в 1980-х годах Кобб решил переоценить валовой национальный продукт и валовой внутренний продукт как меры экономического прогресса. Вместе со своим сыном Клиффордом Коббом он разработал альтернативную модель – индекс устойчивого экономического благосостояния. Название метрики позже изменилось на индикатор подлинного прогресса. Недавняя статья (2013) показала, что глобальный ВВП на душу населения достиг пика в 1978 году, что означает, что социальные и экологические издержки экономического роста с тех пор перевешивают выгоды. Кобб также был соавтором книги с Германом Дейли в 1989 году под названием «Для общего блага: перенаправление экономики к сообществу, окружающей среде и устойчивому будущему», в которой излагались изменения политики, направленные на создание общества, основанного на общинности и экологическом балансе. В 1992 году книга «Для общего блага» принесла Коббу и Дейли премию Граумейера за идеи, улучшающие мировой порядок. В последние годы Кобб описал экономические системы, ориентированные на рост, как «главный пример коррупции» в американской культуре и религии: «С момента возникновения современной экономики христиане были вынуждены отказаться от критики жадности, потому что экономисты сказали: «жадность – это хорошо, и если вы действительно хотите помочь людям, будьте как можно более жадными». Кобб считает, что такие ценности прямо противоположны учению Иисуса, которое во многих местах явно осуждает накопление богатства. Из-за широкого принятия христианством таких экономических ценностей, Кобб считает, что христиане стали гораздо менее уверены в провозглашении ценностей Иисуса. В области религии и биологии он в соавторстве с австралийским генетиком Чарльзом Бирчем написал книгу «Освобождение жизни: от клетки к сообществу» в 1981 году. В книге критикуется доминирующая биологическая модель механизма, утверждается, что она приводит к изучению организмов в отрыве от их среды обитания. Кобб и Бирч вместо этого выступают за «экологическую модель», которая не проводит резких границ между живым и неживым, или между организмом и его окружающей средой. В книге также отстаивается идея эволюции, в которой адаптивное поведение может приводить к генетическим изменениям. Кобб и Бирч подчеркивают, что вид «совместно эволюционирует со своей средой» и что таким образом разумная цель играет роль в эволюции:

Cobb's economic critiques arose as a natural extension of his interest in ecological issues. He recognized that he could not write about an ecological, sustainable, and just society without including discussion of economics. As part of his investigation into why economic policies so frequently worsened the ecological situation, in the 1980s Cobb decided to re evaluate gross national product and gross domestic product as measures of economic progress. Together with his son, Clifford Cobb, he developed an alternative model, the Index of Sustainable Economic Welfare, The name of the metric would later change to genuine progress indicator. A recent (2013) article has shown that global GPI per capita peaked in 1978, meaning that the social and environmental costs of economic growth have outweighed the benefits since that time. Cobb also co authored a book with Herman Daly in 1989 entitled For the Common Good: Redirecting the Economy Toward Community, Environment, and a Sustainable Future, which outlined policy changes intended to create a society based on community and ecological balance. In 1992, For the Common Good earned Cobb and Daly the Grawemeyer Award for Ideas Improving World Order. In recent years, Cobb has described growth oriented economic systems as the "prime example of corruption" in American culture and religion: "Since the rise of modern economics, Christians have been forced to give up their criticism of greed, because the economists said 'greed is good, and if you really want to help people, be as greedy as possible.'" Cobb sees such values as being in direct opposition with the message of Jesus, which in many places explicitly criticizes the accumulation of wealth. Because of Christianity's widespread acceptance of such economic values, Cobb sees Christians as far less confident in proclaiming the values of Jesus. In the area of religion and biology, he co wrote The Liberation of Life: From the Cell to the Community with Australian geneticist Charles Birch in 1981. The book critiqued the dominant biological model of mechanism, arguing that it leads to the study of organisms in abstraction from their environments. Cobb and Birch argue instead for an "ecological model" which draws no sharp lines between the living and non living, or between an organism and its environment. The book also argues for an idea of evolution in which adaptive behavior can lead to genetic changes. Cobb and Birch stress that a species "co evolves with its environment" and that in this way intelligent purpose plays a role in evolution:

Эволюция – это не процесс безжалостной конкуренции, направленный на достижение постоянно возрастающей силы или сложности. Такой подход, не способствуя адаптации, на самом деле не способствует эволюционному успеху. Вид со-эволюционирует со своей средой. Равно как нет и стабильной, гармоничной природы, мудрости которой человечество должно просто подчиняться. Разумная цель играет роль в адаптивном поведении, и по мере изменения окружающей среды ее роль возрастает. В книге «Освобождение жизни» подчеркивается, что вся жизнь (не только человеческая) целенаправленна и что она стремится к реализации более богатого опыта. Кобб и Бирч развивают идею «доверия к жизни» как религиозного импульса, а не попытки достичь устоявшейся, совершенной социальной структуры, которая не допускает изменений и эволюции.

Религиозный плюрализм и межрелигиозный диалог

Кобб участвовал в обширных межрелигиозных и межконфессиональных диалогах, в частности с Масао Абэ, японским буддистом Киотской школы философии. Явная цель Кобба заключалась в получении идей и прозрений из других религий с целью расширения и «универсализации» христианства. Кобб пишет: миссия христианства – стать универсальной верой в том смысле, что она принимает в себя чуждые истины, постигнутые другими. Это не простое добавление, а скорее творческая трансформация. Христианство, не подвергшееся трансформации, то есть ограниченное своими собственными церковными традициями, не может выполнить свою миссию по реализации универсального значения Иисуса Христа. Вкратце, Кобб не рассматривает диалог как полезный прежде всего для обращения или принятия чужого вероисповедания, а скорее как инструмент для взаимного преобразования обеих сторон, расширения кругозора и переосмысления каждой веры, чтобы они могли лучше справляться с вызовами современного мира. Кобб также активно разрабатывал собственные теории религиозного плюрализма, отчасти в ответ на работы другого профессора Университета Клермонта, Джона Хика. Плюрализм Кобба иногда определяют как «глубокий» плюрализм или, альтернативно, как «комплементарный» плюрализм. Он считает, что существуют три различных религиозных абсолюта: (1) Бог, (2) Творчество/Пустота/Ничто/Само Бытие и (3) космос/Вселенная. Кобб полагает, что все эти элементы необходимы и присутствуют в той или иной форме в каждой религии, но разные вероисповедания склонны акцентировать один абсолют больше, чем другие. В таком ключе различные религии могут рассматриваться как дополняющие друг друга, предоставляя понимание различных религиозных абсолютов. Таким образом, плюрализм Кобба избегает критики сведения к общему знаменателю религий, которые на самом деле очень различны (например, буддизма и христианства), при этом подтверждая возможную истинность обеих. В конце 1950-х годов Кобб и профессор Клермонта Джеймс Робинсон решили, что пришло время положить конец этой односторонности и перейти к подлинному диалогу между американскими и европейскими теологами. Для установления подлинного взаимопонимания они организовали серию конференций ведущих теологов в Германии и Соединенных Штатах и опубликовали серию сборников под названием «Новые горизонты в теологии». После написания нескольких книг, посвященных современным формам протестантизма, Кобб в середине 1960-х годов обратился к более оригинальным работам, стремясь привнести идеи Альфреда Норта Уайтхеда в современную американскую протестантскую среду. Кобб стремился восстановить христианское видение, более совместимое с современными знаниями и более готовое к взаимодействию с сегодняшним плюралистическим миром. Этот «субстанциалистический» способ мышления предполагает дуализм разума и материи, в котором материя и разум – два принципиально разных типа сущностей. Он также способствует тому, чтобы рассматривать отношения между сущностями как несущественные для того, что представляет собой сущность «сама по себе». В отличие от этого взгляда, Кобб, следуя Уайтхеду, отдает приоритет событиям и процессам, а не субстанциям, но и другим дисциплинам, включая биологию, физику и экономику. Фактически, Кобб не избегал даже переосмысления того, что сейчас считается «традиционным» христианским представлением о Боге. Он не верит, что Бог всемогущ в том смысле, что обладает односторонним контролем над всеми событиями, поскольку Кобб считает невозможным совместить полную принудительную власть с любовью и благостью. Кобб разрешает проблему зла, отрицая всемогущество Бога, подчеркивая, что сила Бога убеждающая, а не принуждающая, что Бог может влиять на существа, но не определять, кем они становятся или что делают. Для Кобба роль Бога – освобождать и наделять силой. В противовес традиционному теизму Кобб также отверг идею о том, что Бог неизменен (неизменяем) и бесчувственен (не испытывает чувств). Вместо этого он подчеркивает, что Бог подвержен влиянию и изменяется действиями существ, как человеческих, так и иных. Кобб утверждает, что эта идея о Боге более совместима с Библией, в которой Иисус страдает и умирает. Кроме того, теология Кобба выступает против идеи спасения как единого, бинарного события, в котором человек либо спасен, либо не спасен навечно. Вместо того чтобы рассматривать время, проведенное в этом мире, как испытание нравственности для входа в небесное царство, Кобб рассматривает спасение как непрерывное стремление к преобразованию и совершенствованию нашего опыта в этом мире. возглавлял его консультативный комитет и редактировал ряд его книг. По мере того как разрыв между политикой американского правительства и христианским учением становился все более очевидным, эти книги вышли за рамки простых реформистских предложений. Последняя из них называлась «Сопротивление: новая роль прогрессивных христиан». В своей книге 2010 года «Духовное банкротство: пророческий призыв к действию» Кобб выступил против как религиозности, так и секуляризма, утверждая, что необходимо секуляризовать мудрость традиций.

Cobb has participated in extensive interreligious and interfaith dialogue, most notably with Masao Abe, a Japanese Buddhist of the Kyoto School of philosophy. Cobb's explicit aim was to gain ideas and insights from other religions with an eye toward augmenting and "universalizing" Christianity. Cobb writes:

it is the mission of Christianity to become a universal faith in the sense of taking into itself the alien truths that others have realized. This is no mere matter of addition. It is instead a matter of creative transformation. An untransformed Christianity, that is, a Christianity limited to its own parochial traditions, cannot fulfill its mission of realizing the universal meaning of Jesus Christ. In short, Cobb does not conceive of dialogue as useful primarily to convert or be converted, but rather as useful in order to transform both parties mutually, allowing for a broadening of ideas and a reimagining of each faith in order that they might better face the challenges of the modern world. Cobb has also been active in formulating his own theories of religious pluralism, partly in response to another Claremont Graduate University professor, John Hick. Cobb's pluralism has sometimes been identified as a kind of "deep" pluralism or, alternately, as a "complementary" pluralism. He believes that there are actually three distinct religious ultimates: (1) God, (2) Creativity/Emptiness/Nothingness/Being itself, and (3) the cosmos/universe. Cobb believes that all of these elements are necessary and present in some form in every religion but that different faiths tend to stress one ultimate over the others. Viewed in this way, different religions may be seen to complement each other by providing insight into different religious ultimates. Cobb's pluralism thus avoids the criticism of conflating religions that are actually very different (for instance, Buddhism and Christianity) while still affirming the possible truths of both. In the late 1950s, Cobb and Claremont professor James Robinson decided that the time had come to end this one sidedness and move to authentic dialogue between American and European theologians. To establish real mutuality, they organized a series of conferences of leading theologians in Germany and the United States and published a series of volumes called "New Frontiers in Theology." After writing several books surveying contemporary forms of Protestantism, Cobb turned in the mid 1960s to more original work which sought to bring Alfred North Whitehead's ideas into the contemporary American Protestant scene. Cobb aimed to reconstruct a Christian vision that was more compatible with modern knowledge and more ready to engage with today's pluralistic world. This "substantialist" way of thinking necessitates a mind–matter dualism, in which matter and mind are two fundamentally different kinds of entities. It also encourages seeing relations between entities as being unimportant to what the entity is "in itself". In contrast to this view, Cobb follows Whitehead in attributing primacy to events and processes rather than substances. but also to other disciplines, including biology, physics, and economics. In fact, Cobb has not shied away even from re imaging what is now regarded as the "traditional" Christian notion of God. He does not believe that God is omnipotent in the sense of having unilateral control over all events, since Cobb sees reconciling total coercive power with love and goodness to be an impossible task. Cobb solves the problem of evil by denying God's omnipotence, stressing instead that God's power is persuasive rather than coercive, that God can influence creatures but not determine what they become or do. For Cobb, God's role is to liberate and empower. Against traditional theism, Cobb has also denied the idea that God is immutable (unchanging) and impassible (unfeeling). Instead, he stresses that God is affected and changed by the actions of creatures, both human and otherwise. Cobb argues that this idea of God is more compatible with the Bible, in which Jesus suffers and dies. Additionally, Cobb's theology has argued against the idea of salvation as a singular, binary event in which one is either saved or not saved for all time. Rather than seeing one's time in the world as a test of one's morality in order to enter a heavenly realm, Cobb sees salvation as the continual striving to transform and perfect our experience in this world. chaired its reflection committee, and edited a number of its books. As the perceived gap between the policies of the American government and Christian teaching grew wider, these books moved beyond simply reformist proposals. The last of these was entitled Resistance: The New Role of Progressive Christians. In his 2010 book, Spiritual Bankruptcy: A Prophetic Call to Action, Cobb argued against both religiousness and secularism, claiming that what is needed is the secularization of the wisdom traditions.

Влияние мысли Кобба в Китае

Процессная философия в традиции Альфреда Норта Уайтхеда часто рассматривается как преимущественно американское философское течение, однако она распространилась по всему миру и вызвала особый интерес у китайских мыслителей. Как один из ведущих представителей философии процессов, Кобб взял на себя роль лидера в распространении идей процессной философии на Востоке, в частности, чтобы помочь Китаю построить более экологичную цивилизацию – цель, закреплённую в конституции нынешнего китайского правительства. Вместе с Чжихе Ван Кобб основал в 2005 году Институт постмодернистского развития Китая (IPDC) и в настоящее время входит в его совет директоров. Через IPDC Кобб координирует работу двадцати трёх центров сотрудничества в Китае и организует ежегодные конференции по экологической цивилизации. Центр процессовых исследований является ведущим институтом, занимающимся философией процессов и теологией процессов, вдохновлёнными Альфредом Нортом Уайтхедом, Чарльзом Хартсхорном и другими. В 1996 году Кобб совместно с Джорджем Регасом основал Claremont Consultation с целью организации и мобилизации прогрессивных христианских общин. В 2003 году организация сменила название на Progressive Christians Uniting. Сегодня PCU описывает себя как «организацию, занимающуюся вопросами социальной справедливости и веры, стремящуюся усилить надежду и вдохновить на действия, которые приведут к более сострадательному и справедливому миру». В 2005 году Кобб был основателем и первым президентом Института постмодернистского развития Китая. В 2014 году Кобб стал основателем и председателем совета директоров Pando Populus, некоммерческой организации, стремящейся к созданию более экологически сбалансированного образа жизни в районе Лос-Анджелеса. Кобб остаётся членом совета директоров Pando Populus. В 2015 году Кобб вошёл в состав совета директоров Института экологической цивилизации (EcoCiv), некоммерческой организации, целью которой является создание «полностью устойчивого человеческого общества в гармонии с окружающими экосистемами и сообществами живых существ». Кобб продолжает оставаться членом совета директоров EcoCiv. В 2019 году Кобб возглавил создание и стал членом-основателем совета директоров Института исследований процессов Клармонта, некоммерческой организации, стремящейся «способствовать распространению процессного реляционного мировоззрения для развития мудрости, гармонии и общего блага» посредством участия «в местных инициативах и развития сострадательных сообществ для построения экологической цивилизации». Год спустя организация была переименована в Институт Кобба в знак признания его жизни, лидерства и влияния, а также для лучшего соответствия своей работы и миссии своему названию. Кобб продолжает активно участвовать в работе совета директоров и оказывать значительное влияние. В 2021 году, в честь 97-летия Кобба, несколько сторонников его работ по экологическим вопросам основали Движение «Живая Земля». Двумя основными задачами некоммерческой организации являются налаживание сотрудничества между США и Китаем ради сохранения всей жизни на планете и создание основы для нового типа экологической цивилизации, в которой люди научатся ценить и сотрудничать с остальной экосферой.

Process philosophy in the tradition of Alfred North Whitehead is often considered a primarily American philosophical movement, but it has spread globally and has been of particular interest to Chinese thinkers. As one of process philosophy's leading figures, Cobb has taken a leadership role in bringing process thought to the East, most specifically to help China develop a more ecological civilization—a goal which the current Chinese government has written into its constitution. With Zhihe Wang, Cobb founded the Institute for Postmodern Development of China (IPDC) in 2005, and currently serves on its board of directors. Through the IPDC, Cobb helps to coordinate the work of twenty three collaborative centers in China, as well as to organize annual conferences on ecological civilization. The Center for Process Studies is the leading institute on the process philosophy and process theology inspired by Alfred North Whitehead, Charles Hartshorne, and others. In 1996, Cobb co founded the Claremont Consultation with George Regas in an effort to organize and mobilize progressive Christian communities. In 2003, the organization's name was changed to Progressive Christians Uniting. PCU today describes itself as "a social justice and faith organization dedicated to amplifying hope and actions individuals can take that lead to a more compassionate and just world." In 2005, Cobb was the founding President of the Institute for the Postmodern Development of China. In 2014, Cobb was the founding chairperson of the board for Pando Populus, an LA based non profit organization that seeks to enact a more ecologically balanced way of life in the LA area. Cobb remains on Pando Populus' board of directors. In 2015, Cobb was a founding board member of the Institute for Ecological Civilization (EcoCiv), a non profit organization which seeks to enact "a fully sustainable human society in harmony with surrounding ecosystems and communities of life." Cobb remains on EcoCiv's board of directors. In 2019, Cobb led the formation and was a founding board member of the Claremont Institute for Process Studies, a non profit organization that aims to "promote a process relational worldview to advance wisdom, harmony, and the common good" by engaging "in local initiatives and cultivates compassionate communities to bring about an ecological civilization." One year later, the organization was renamed the Cobb Institute to honor his life, leadership, and influence, and to better align its work and mission with its name. Cobb continues to be an active board member and guiding influence. In 2021, several individuals supportive of Cobb's works on environmental issues celebrated his 97th birthday by establishing the Living Earth Movement. The nonprofit organization's two fold mission is to get the U. S. and China to cooperate for the sake of all life on this planet and to promote the foundations for a new kind of ecological civilization in which humans would learn to value and cooperate with the rest of the ecosphere.

Статьи

Список опубликованных статей Кобба до 2010 года можно найти на сайте Центра исследований процессов.