Введение

В 1738 году Католическая церковь впервые запретила католикам вступать в масонские организации и другие тайные общества. С тех пор как минимум одиннадцать пап сделали заявления о несовместимости католического учения и масонства. С 1738 по 1983 год католики, публично ассоциировавшиеся или публично поддерживавшие масонские организации, подвергались отлучению от церкви автоматически. С 1983 года запрет на членство существует в иной форме. Несмотря на некоторую путаницу относительно членства после Второго Ватиканского собора (1962–1965 гг.), Церковь продолжает запрещать членство в масонстве, поскольку считает, что масонские принципы и ритуалы несовместимы с католическим учением. Действующая норма, Декларация о масонских объединениях, изданная в 1983 году Конгрегацией доктрины веры (CDF), гласит, что «верующие, вступающие в масонские объединения, находятся в состоянии тягчайшего греха и не могут принимать Святое Причастие», и членство в масонских объединениях запрещено. Наиболее свежие официальные документы Святого Престола о «несовместимости масонства с католической верой» были опубликованы в 1985 году и в ноябре 2023 года Дикастерией доктрины веры.

- Да.

В 1736 году инквизиция провела расследование в масонской ложе во Флоренции, Италия, и осудила ее в июне 1737 года. Ложа была первоначально основана в 1733 году английским масоном Чарльзом Саквиллем, 2-м герцогом Дорсетом, но принимала итальянских членов, таких как секретарь ложи Томазо Крудели. Также в 1736 году, 26 декабря, Эндрю Майкл Рамзи произнес речь на масонском собрании в Париже накануне избрания Чарльза Рэдклиффа Великим Мастером французских масонов. В марте 1737 года он отправил отредактированную копию главному министру, кардиналу Андре Геркуле де Флюри, с просьбой об одобрении ее прочтения на собрании масонов и об одобрении масонства в целом. Флюри ответил, назвав масонов предателями и запретив их собрания. Этот запрет и итальянское расследование привели в 1738 году к тому, что папа Климент XII обнародовал In eminenti apostolatus – первый канонический запрет масонских объединений. Климент XII писал, что причины запрещения масонских объединений заключаются в том, что члены, "довольствуясь лишь видимой добродетелью, объединяются друг с другом" клятвами с "суровыми наказаниями" "скрывать в строжайшей тайне все, что они тайно совершают вместе". Эти объединения вызвали подозрения, что "вступление в них равносильно обретению зла и бесчестья, ибо если бы они не были причастны к злодеяниям, они никогда бы так не избегали света [публичности]". "Слухи [об их деятельности] настолько распространились, что" несколько правительств подавляли их, "как противоречащие благополучию государства". Климент XII писал, что подобные объединения "не соответствуют нормам ни гражданского, ни канонического права", поскольку наносят вред как "мирному существованию гражданского государства", так и "духовному спасению душ".

- Да.

Папа Лев XII попытался оценить масштабы и влияние антиобщественных организаций. Он включил и подтвердил тексты , , и в своей апостольской конституции Quo graviora 1825 года, "чтобы осудить их таким образом, чтобы исключить возможность претензий на освобождение от осуждения".

Повторение запрета на членство последующими папами

Запрет, изложенный в In eminenti apostolatus, был повторно подтвержден и расширен Бенедиктом XIV (1751), Пием VII (1821), Львом XII (1825), Пием VIII (1829), Григорием XVI (1832), Пием IX (1846, 1849, 1864, 1865, 1869, 1873).

- Да.

Решающим импульсом для католического антимасонского движения стала энциклика Humanum genus, опубликованная папой Львом XIII в 1884 году. Лев XIII писал, что его главное возражение против масонства заключалось в натурализме, а его обвинения касались пантеизма, рационализма и натурализма, но не сатанизма. Лев XIII проанализировал философские "принципы и практики" континентального типа, характерные для Великих Востоков. В то время как натурализм присутствовал и в других типах лож, "подрывная, революционная деятельность, свойственная ложам Великого Востока континента", была уникальной. Лев XIII подчеркивал, что "конечной и главной целью" масонства было "разрушить до основания любой гражданский или религиозный порядок, установленный во всем христианском мире, и заменить его новым порядком, основанным на законах, извлеченных из глубин натурализма".

- Я не могу.

В энциклике "Praeclara gratulationis publicae" Лев XIII, в частности, заявил о масонстве: "Хотя Мы уже высказывались по этому вопросу в самых строгих выражениях, апостольская бдительность побуждает Нас вновь и вновь предостерегать, повторяя, что перед лицом столь очевидной опасности никакие меры предосторожности, какими бы значительными они ни были, не могут считаться достаточными. Да нипощет Бог в Своей милости их нечестивые замыслы; тем не менее, да знают и понимают все христиане, что позорное иго масонства должно быть стряхнуто раз и навсегда, и пусть первыми сделают это те, кто больше всего страдает от его гнета – люди Италии и Франции. О том, каким оружием и каким способом это лучше всего достичь, Мы уже указали: победа несомненна для тех, кто уповает на Того Вождя, чьи Божественные слова сохраняют всю Свою силу: Я победил мир".

Кодекс канонического права 1917 года

В соответствии с Кодексом канонического права 1917 года (1917 CIC), действовавшим с мая 1918 года по ноябрь 1983 года, католики, связанные с масонством, подвергались автоматическому отлучению, то есть latae sententia (канон 2335), лишались возможности вступать в брак в католической церкви, исключались из католических объединений, лишались католических погребальных обрядов, их новициат признавался недействительным, признавалось недействительным получение личного jus patronatus, а также применялись дополнительные наказания к священнослужителям, монашествующим и членам светских институтов. В соответствии с 1917 CIC (Кодекс канонического права 1917 года) запрещались книги, утверждающие, что "масонские секты" и подобные им организации "полезны и не наносят вреда Церкви и гражданскому обществу".

Неопределенность после Второго Ватиканского Собора

Католическая церковь начала оценку своего понимания масонства во время (но не в рамках) II Ватиканского собора. В течение юбилейного 1966 года папа Павел VI предоставил каждому исповеднику полномочия освобождать от церковных наказаний и епитимьев, предусмотренных каноном 2335 Кодекса канонического права 1917 года, налагаемых на кающихся, полностью отделившихся от масонских организаций и пообещавших исправить и предотвратить, насколько это возможно, любой скандал и ущерб, причиненные ими. После четырехлетнего расследования в пяти странах Скандинавской епископской конференции (СЕК), СЕК в 1967 году решила применить постсоборные нормы 1966 года, изложенные в документе *De Episcoporum Muneribus*, “предоставляющие епископам в особых случаях право отпускать от определенных предписаний канонического права”. СЕК разрешила, в пределах своей юрисдикции, новообращенным в католицизм сохранять членство в шведском ритуале, “но только с конкретного разрешения их епископа”. В начале 1968 года газета The Tablet сообщила, что источники в Ватикане утверждали, что “католикам теперь разрешено вступать в масонские ложи в Соединенных Штатах, Великобритании и большинстве других стран мира. Однако Европейская Великая Восточная Ложа масонов, базирующаяся главным образом в Италии и Франции, по-прежнему считается антикатолической или, по крайней мере, атеистической”, и что “CDF (Конгрегация вероучения) ‘сообщила, что католики, вступающие в масонство, больше не автоматически подвергаются отлучению от Церкви. Новое отношение Церкви действует уже более года’”. В Кодексе канонического права, составленном в 1918 году и вскоре подлежащем реформе, предусматривалось автоматическое отлучение от Церкви католиков, “вступающих в масонские секты или тайные общества, замышляющие против Церкви или законных властей”. Ватиканские источники добавили, что эта формулировка будет изменена для корректировки позиции Церкви после завершения работы над новым Кодексом канонического права. Эти сообщения, по-видимому, вызвали обеспокоенность в Ватикане и были оперативно опровергнуты. Святой Престол публично заявил, что канон 2335 Кодекса канонического права 1917 года не был отменен и отрицал планы “радикально изменить” свой исторический запрет на вступление католиков в масонские организации, хотя конфиденциальные источники сообщили, что “изменение отношения в будущем считалось возможным”. После II Ватиканского собора в Австрии, Италии и Германии состоялись неофициальные диалоги между представителями Католической Церкви и масонства. В 1968 году в Вене, Австрия, масон Карл Бареш, представитель Великой Ложи Австрии, неформально встретился с кардиналом Францем Кёнигом, президентом Секретариата для неверующих. Позже комиссия представителей Католической Церкви и масонства провела диалог и разработала Лихтенаускую декларацию 1970 года – интерпретативное заявление, адресованное папе Павлу VI, кардиналу Франьо Шеперу, префекту CDF (Конгрегации вероучения), и другим церковным властям. По словам профессора Збигнева Сучецкого, она “содержала серьезные недостатки в философском, теологическом и, прежде всего, историческом плане” и “никогда не была официально признана” Католической Церковью. В 1971 году епископ Даниэль Пезериль, вспомогательный епископ Парижа, принял приглашение Гранд-Ложи Франции выступить с лекцией. Это был первый официальный прием католического епископа после 1738 года. В то время как некоторые высказывали предположения о постсоборном пересмотре канонического права и о том, как будут законодательно закреплены и применяться нормы, канонический запрет на вступление католиков в масонские организации оставался в силе в 1974 году. Конференция католических епископов Англии и Уэльса (CBCEW) заявила в 1974 году, что консультации с епископами всего мира не привели к консенсусу относительно отношений Католической Церкви с масонством. В ней указывалось, что многие епископы обращались к ней с вопросом о том, как взвешивать и интерпретировать канон 2335 Кодекса канонического права 1917 года. Различные ответы, которые она давала, отражали различные ситуации в разных странах. CDF (Конгрегация вероучения) повторила, что каноны Кодекса канонического права 1917 года, устанавливающие наказание, подлежат строгому толкованию, поэтому канон 2335 применялся только к католикам, являющимся членами масонских организаций, действующих против Церкви. CBCEW (Конференция католических епископов Англии и Уэльса) истолковала это как указание епископам, что канон 2335 Кодекса канонического права 1917 года “больше не является автоматическим препятствием для членства католика в масонских организациях”, поскольку он подлежит строгому толкованию, и что “католик, вступающий в масонство, подвергается отлучению от Церкви только в том случае, если политика и действия масонов в его регионе известны как враждебные по отношению к Церкви”. Таким образом, CBCEW (Конференция католических епископов Англии и Уэльса) определила нормы в пределах своей юрисдикции, согласно которым католики, считающие, что членство в масонских организациях “не противоречит” их “более глубокой верности” их причастности к Католической Церкви, должны “обсудить последствия такого членства” со своим приходским священником. Аналогичным образом, католикам, состоящим в масонских организациях, “настоятельно рекомендовано стремиться к примирению”.

Конференция немецких епископов

В 1980 году, после шести лет диалога с представителями Объединенных Великих Лож Германии и изучения масонских ритуалов, DBK (Германская епископская конференция) опубликовала доклад о масонстве, содержащий двенадцать заключений. Среди этих заключений было утверждение, что масонство отрицает откровение и объективную истину. Также утверждалось, что религиозная безразличность является фундаментальным принципом масонства, что масонство имеет деистический характер и отрицает возможность божественного откровения, тем самым подрывая уважение к учению Церкви. Таинственный характер масонских ритуалов рассматривался как символ личной трансформации, предлагающей альтернативный путь к совершенству и претендующей на всеобъемлющий контроль над жизнью члена. Доклад завершается заявлением о том, что посещение всех лож, включая дружественные католикам, запрещено для католиков.

Разъяснение Шепера

В Декларации Конгрегации доктрины веры (CDF) 1981 года относительно статуса католиков, вступающих в масонство, говорилось, что ответ Конгрегации доктрины веры (CDF) 1974 года "породил ошибочные и тенденциозные толкования". В декларации CDF 1981 года также подтверждалось, что запрет на вступление католиков в масонские организации не был отменен и продолжает действовать.

1983 кодекс канонического права

Католическая церковь отменила и заменила Кодекс канонического права 1917 года (1917 CIC), нынешним Кодексом канонического права 1983 года (1983 CIC), вступившим в силу в ноябре 1983 года. Канон 2335 Кодекса канонического права 1917 года стал основой для канона 1374 Кодекса канонического права 1983 года. Однако, в отличие от отмененного канона 2335 Кодекса 1917 года, канон 1374 Кодекса 1983 года не называет никаких осуждаемых групп; он гласит:

Это упущение заставило некоторых католиков и масонов, особенно в Америке, поверить, что запрет на вступление католиков в масонство мог быть отменен, и вызвало путаницу в церковной иерархии. Многие католики вступили в масонские ложи, основываясь на либеральном толковании канонического права и оправдывая свое членство убеждением, что масонство не плетет интриг против Церкви. Католическая церковь использует два параллельных кодекса канонического права: Кодекс канонического права 1983 года (1983 CIC) в Латинской Церкви и Кодекс канонов Восточных Церквей 1990 года (1990 CCEO) в sui iuris Восточных Католических Церквях. Канон 1374 Кодекса канонического права 1983 года (1983 CIC) и канон 1448 §2 Кодекса канонов Восточных Церквей 1990 года (1990 CCEO) являются параллельными канонами. Канон 1374 Кодекса канонического права 1983 года (1983 CIC) проводит различие между членством в запрещенной организации и занимаемой должностью или деятельностью по продвижению этой организации, в то время как канон 1448 §2 Кодекса канонов Восточных Церквей 1990 года (1990 CCEO) этого не делает.

Декларация о масонских объединениях

В 1983 году кардинал Йозеф Ратцингер, префект Конгрегации доктрины веры, с личного одобрения Папы Иоанна Павла II, издал Декларацию о масонских объединениях, повторившую возражения Церкви против масонства. В Декларации 1983 года говорится, что "верующие, вступающие в масонские объединения, находятся в состоянии тягчайшего греха и не могут принимать Святое Причастие. Негативное суждение Церкви в отношении масонских объединений остается неизменным, поскольку их принципы всегда считались несовместимыми с учением Церкви, и поэтому членство в них остается запрещенным". В Декларации также устанавливалось, что ни отдельным епископам, ни епископским конференциям не разрешается допускать католиков к членству в масонских ложах.

Современная позиция Церкви относительно присоединения католиков к братству

Нынешней нормой Католической церкви в отношении масонских объединений является Декларация о масонских объединениях 1983 года. В Декларации Конгрегации доктрины веры (CDF) 1983 года говорится, что католики, "вступающие в масонские объединения, находятся в состоянии тяжкого греха и не могут принимать Святое Причастие". В Декларации CDF 1983 года разъясняется отсутствие названий объединений в Кодексе канонического права 1983 года (1983 CIC), утверждается, что "редакционный критерий, который был принят", не упоминал названия объединений, поскольку "они включены в более широкие категории". Канон 1374 Кодекса канонического права 1983 года (1983 CIC) гласит, что католик, "присоединившийся к объединению, которое строит козни против Церкви, подлежит справедливому наказанию; тот, кто поощряет или занимает должность в таком объединении, подлежит запрету". Это отличалось от Кодекса канонического права 1917 года (1917 CIC), который прямо заявлял, что вступление в масонство влечет за собой автоматическое отлучение. Исключение названий объединений, таких как масонские объединения, из Кодекса канонического права 1983 года, побудило католиков и масонов усомниться в том, действует ли запрет на то, чтобы католики становились масонами, особенно после предполагаемой либерализации Церкви после Второго Ватиканского собора. Многие католики стали масонами, полагая, что Церковь смягчила свою позицию. Декларация CDF 1983 года (Конгрегации доктрины веры) обратилась к этому неверному толкованию Кодекса канонического права, уточнив, что "непримиримые принципы", которыми, по мнению Церкви, обладает масонство, включают "деистическое понимание Бога", натурализм и религиозный индифферентизм. Приблизительно в то же время, когда была опубликована Декларация CDF 1983 года, епископские конференции Германии и Америки также опубликовали независимые доклады по вопросу о масонстве. В заключениях Германской епископской конференции (DBK) в ее докладе 1980 года о масонстве, цитируемом Конференцией католических епископов США (USCCB) в ее письме 1985 года, говорится, что "исследование ритуала и масонского мировоззрения ясно показывает, что невозможно одновременно принадлежать к Католической Церкви и к масонству". Некоторые из этих доктрин включены в католическое социальное учение, которое, в "Сборнике социального учения Церкви", высоко оценивает демократические политические системы, подотчетные управляемым, и "отвергает все тайные организации, стремящиеся влиять или подрывать функционирование законных институтов". По словам кардинала Джанфранко Раваси, президента Папского совета по культуре, эти тексты "имеют большое значение, поскольку они затрагивают теоретические и практические причины несовместимости масонства и католицизма как концепций истины, религии, Бога, человека и мира, духовности, этики, ритуальности и терпимости".

Позиция масонства в отношении присоединения католиков к братству

Масонские организации не запрещают католикам вступать в них, если они сами этого хотят. Масонства никогда не было запрета на принятие католиков в братство, и некоторые масоны являются католиками, несмотря на запрет католической церкви на членство в масонских ложах.

Католические братские общества

Масонство стало важным катализатором в основании Рыцарей Колумба и Рыцарей Петра Клевера в Соединенных Штатах, а также Рыцарей Южного Креста в Австралии, поскольку одним из преимуществ масонства было предоставление ряда социальных услуг, недоступных для нечленов (например, ревностным католикам). Майкл МакГивни, католический священник из Нью-Хейвена, штат Коннектикут, стремился предоставить католическим мужчинам католическую братскую организацию – альтернативу масонству, привлекательную благодаря тщательному отбору членов и тайному посвящению, но без обязательных клятв и строгой секретности. Так он основал Рыцарей Колумба, полагая, что католицизм и братство совместимы, и желая создать общество, которое побуждало бы людей гордиться своим американским католическим наследием. МакГивни был беатифицирован Папой Франциском в 2020 году. Рыцари Колумба, хотя и принимали афроамериканцев в начале своей истории, вскоре во многих своих советах стали отождествлять себя с сегрегационистскими и античерными взглядами, что привело к отказу в членстве многим потенциальным кандидатам из числа афроамериканцев. В результате, в 1909 году Иосифиты основали Рыцарей Петра Клевера, который по состоянию на 2021 год является крупнейшей и старейшей афроамериканской католической организацией в Америке.