Теология процветания: Вера, богатство и успех.

Введение

Христианская вера, основанная на материальном благосостоянии.

Теология процветания (иногда называемая евангелием процветания, евангелием здоровья и богатства, евангелием успеха или верой через посевы) – это религиозное убеждение, распространенное среди некоторых харизматических христиан, согласно которому финансовое благословение и физическое благополучие всегда являются волей Божьей для них, и что вера, позитивные утверждения и пожертвования на религиозные нужды способствуют увеличению материального достатка. Материальный, и особенно финансовый успех, рассматривается как знак Божьей благодати. Теология процветания подвергается критике со стороны лидеров различных христианских деноминаций, включая некоторые пятидесятнические и харизматические движения, которые утверждают, что она безответственна, поощряет идолопоклонство и противоречит Библии. Как светские, так и христианские наблюдатели критикуют теологию процветания за эксплуатацию бедных. Практика некоторых проповедников вызвала скандалы, а некоторые были обвинены в финансовом мошенничестве. Теология процветания рассматривает Библию как договор между Богом и людьми: если люди верят в Бога, Бог обеспечит им безопасность и процветание. Доктрина подчеркивает важность личного преображения, утверждая, что по Божьей воле люди должны быть благословенны. Искупление (примирение с Богом) интерпретируется как включение в себя облегчение болезней и бедности, которые рассматриваются как проклятия, подлежащие разрушению верой. Считается, что этого можно достичь посредством денежных пожертвований, визуализации и положительных исповеданий. Теология процветания впервые приобрела известность в США во время исцеляющих пробуждений 1950-х годов, хотя комментаторы связывают истоки ее богословия с движением Новой мысли, возникшим в XIX веке. Учение о процветании позже заняло видное место в движении «Слово веры» и телепроповедничестве 1980-х годов. В 1990-х и 2000-х годах оно было принято влиятельными лидерами пятидесятнического и харизматического движения в Соединенных Штатах и распространилось по всему миру. Известные лидеры в развитии теологии процветания включают Тодда Уайта, Бенни Хинна, Э. У. Кениона, Орала Робертса, А. А. Аллена, Роберта Тилтона, Т. Л. Осборна, Джоэла Остина, Крефло Доллара, Кеннета Коупленда, преподобного Айка, Кеннета Хагина, Джозефа Принса и Джесси Дюплантиса.

Prosperity theology (sometimes referred to as the prosperity gospel, the health and wealth gospel, the gospel of success, or seed faith) is a religious belief among some Charismatic Christians that financial blessing and physical well being are always the will of God for them, and that faith, positive speech, and donations to religious causes will increase one's material wealth. Material and especially financial success is seen as a sign of divine favor. Prosperity theology has been criticized by leaders from various Christian denominations, including within some Pentecostal and charismatic movements, who maintain that it is irresponsible, promotes idolatry, and is contrary to the Bible. Secular as well as Christian observers have also criticized prosperity theology as exploitative of the poor. The practices of some preachers have attracted scandal and some have been charged with financial fraud. Prosperity theology views the Bible as a contract between God and humans: if humans have faith in God, God will deliver security and prosperity. The doctrine emphasizes the importance of personal empowerment, proposing that it is God's will for people to be blessed. The atonement (reconciliation with God) is interpreted to include the alleviation of sickness and poverty, which are viewed as curses to be broken by faith. This is believed to be achieved through donations of money, visualization, and positive confession. It was during the Healing Revivals of the 1950s that prosperity theology first came to prominence in the United States, although commentators have linked the origins of its theology to the New Thought movement which began in the 19th century. The prosperity teaching later figured prominently in the Word of Faith movement and 1980s televangelism. In the 1990s and 2000s, it was adopted by influential leaders in the Pentecostal movement and charismatic movement in the United States and has spread throughout the world. Prominent leaders in the development of prosperity theology include Todd White, Benny Hinn, E. W. Kenyon, Oral Roberts, A. A. Allen, Robert Tilton, T. L. Osborn, Joel Osteen, Creflo Dollar, Kenneth Copeland, Reverend Ike, Kenneth Hagin, Joseph Prince, and Jesse Duplantis.

Фон конца XIX и начала XX века

По словам историка Кейт Боулер, «евангелие процветания» сформировалось на пересечении трех различных идеологий: пятидесятничества, Новой мысли и «американского евангелия прагматизма, индивидуализма и восходящей мобильности». Это «американское евангелие» лучше всего иллюстрируется «Евангелием богатства» Эндрю Карнеги и знаменитой проповедью Рассела Конвелла «Акры алмазов», в которой Конвелл приравнивал бедность к греху и утверждал, что любой может разбогатеть благодаря упорному труду. Однако это евангелие богатства было выражением мускулистского христианства и понимало успех как результат личных усилий, а не божественного вмешательства. Движение Новой мысли, возникшее в 1880-х годах, способствовало популяризации веры в силу разума для достижения процветания. Изначально сосредоточившись на достижении психического и физического здоровья, учителя Новой мысли, такие как Чарльз Филлмор, сделали материальный успех одним из главных акцентов движения. К XX веку концепции Новой мысли насытили американскую популярную культуру, став общими чертами как литературы по саморазвитию, так и популярной психологии. Э. У. Кенион, баптистский пастор и последователь движения «Высшая жизнь», считается тем, кто ввел учение о силе разума в раннее пятидесятничество. В 1890-х годах Кенион посещал Колледж ораторского искусства Эмерсона, где познакомился с движением Новой мысли. Позже Кенион связался с известными лидерами пятидесятников и писал о сверхъестественных откровениях и положительных утверждениях. Его труды повлияли на лидеров зарождающегося движения процветания во время послевоенного американского исцеляющего возрождения. Кенион и более поздние лидеры движения процветания отрицали, что он находился под влиянием движения Новой мысли. Антрополог Саймон Коулман утверждает, что между учениями Кениона и Новой мыслью существуют «очевидные параллели». Кенион учил, что заместительная жертва Христа обеспечила верующим право на божественное исцеление. Это достигалось посредством позитивной, исполненной веры речи; изреченное Слово Божье позволяло верующим усваивать ту же духовную силу, которую Бог использовал для сотворения мира и обретения обетований, данных в смерти и воскресении Христа. Молитва понималась как обязывающий, юридический акт. Вместо того чтобы просить, Кенион учил верующих требовать исцеления, поскольку они уже имели законное право на него. Сочетание Кенионом евангельской религии и убеждений в силу разума – то, что он назвал «верой, преодолевающей» – нашло отклик у небольшой, но влиятельной части пятидесятнического движения. Пятидесятники всегда были привержены исцелению верой, и движение также обладало твердой верой в силу речи (в частности, в говорении на иных языках и использовании имен Бога, особенно имени Иисуса). Идеи Кениона нашли отражение в учениях пятидесятнических евангелистов Ф. Ф. Босворта и Джона Г. Лейка (который до 1915 года совместно возглавлял общину с автором Новой мысли Альбертом К. Гриером).

According to historian Kate Bowler, the prosperity gospel was formed from the intersection of three different ideologies: Pentecostalism, New Thought, and "an American gospel of pragmatism, individualism, and upward mobility". This "American gospel" was best exemplified by Andrew Carnegie's Gospel of Wealth and Russell Conwell's famous sermon "Acres of Diamonds", in which Conwell equated poverty with sin and asserted that anyone could become rich through hard work. This gospel of wealth, however, was an expression of Muscular Christianity and understood success to be the result of personal effort rather than divine intervention. The New Thought movement, which emerged in the 1880s, was responsible for popularizing belief in the power of the mind to achieve prosperity. While initially focused on achieving mental and physical health, New Thought teachers such as Charles Fillmore made material success a major emphasis of the movement. By the 20th century, New Thought concepts had saturated American popular culture, being common features of both self help literature and popular psychology. E. W. Kenyon, a Baptist minister and adherent of the Higher Life movement, is credited with introducing mind power teachings into early Pentecostalism. In the 1890s, Kenyon attended Emerson College of Oratory where he was exposed to the New Thought movement. Kenyon later became connected with well known Pentecostal leaders and wrote about supernatural revelation and positive declarations. His writing influenced leaders of the nascent prosperity movement during the post war American healing revival. Kenyon and later leaders in the prosperity movement have denied that he was influenced by the New Thought movement. Anthropologist Simon Coleman argues that there are "obvious parallels" between Kenyon's teachings and New Thought. Kenyon taught that Christ's substitutionary atonement secured for believers a right to divine healing. This was attained through positive, faith filled speech; the spoken word of God allowed believers to appropriate the same spiritual power that God used to create the world and attain the provisions promised in Christ's death and resurrection. Prayer was understood to be a binding, legal act. Rather than asking, Kenyon taught believers to demand healing since they were already legally entitled to receive it. Kenyon's blend of evangelical religion and mind power beliefs—what he termed "overcoming faith"—resonated with a small but influential segment of the Pentecostal movement. Pentecostals had always been committed to faith healing, and the movement also possessed a strong belief in the power of speech (in particular speaking in tongues and the use of the names of God, especially the name of Jesus). Kenyon's ideas would be reflected in the teachings of Pentecostal evangelists F. F. Bosworth and John G. Lake (who co led a congregation with New Thought author Albert C. Grier prior to 1915).

Возрождение исцеления после 1945 года

Хотя учения Кениона о преодолении веры заложили основу для евангелия процветания, первое поколение пятидесятников, находившихся под влиянием Кениона и других деятелей, таких как Босворт, не рассматривало веру как средство достижения материального благополучия. Фактически, ранние пятидесятники скорее считали, что процветание представляет угрозу для духовного благополучия человека. Однако к 1940-м и 1950-м годам в пятидесятническом движении, через учения евангелистов о освобождении и исцелении, начала формироваться узнаваемая форма этой доктрины. Сочетая учение о процветании с возрождением и целительством верой, эти евангелисты учили "законам веры ('проси и тебе дадут') и законам божественного воздаяния ('давай, и тебе будет дано')". Орал Робертс начал проповедовать теологию процветания в 1947 году. Он объяснял законы веры как "завет благословения", в котором Бог возвращал пожертвования "в семь раз больше", обещая, что жертвователи получат деньги, пожертвованные им, из неожиданных источников. Робертс предлагал вернуть любое пожертвование, которое не привело к эквивалентной неожиданной выплате. В 1970-х годах Робертс охарактеризовал свое учение о завете благословения как доктрину "веры-семени": пожертвования были формой "семени", которое будет расти и возвращено жертвователю. Робертс начал привлекать "партнеров" – состоятельных жертвователей, которые получали эксклюзивные приглашения на конференции и доступ к служению в обмен на поддержку. В 1953 году целитель А. А. Аллен опубликовал книгу "Секрет библейского финансового успеха" и продвигал товары, такие как "стружка от палатки чудес" и молитвенные платки, помазанные "чудодейственным маслом". В конце 1950-х годов Аллен все больше внимания уделял процветанию. Он учил, что вера может чудесным образом решить финансовые проблемы, и утверждал, что Бог сверхъестественным образом превратил однодолларовые купюры в двадцатидолларовые, чтобы он мог расплатиться с долгами. Аллен учил "слову веры", или силе утверждать что-либо, чтобы это стало реальностью. В 1960-х годах процветание стало центральной темой в исцеляющих возрождениях. Т. Л. Осборн начал подчеркивать процветание в 1960-х годах и стал известен своими часто показными демонстрациями личного богатства. В течение этого десятилетия Робертс и Уильям Бранхам критиковали другие служения, ориентированные на процветание, утверждая, что их методы сбора средств несправедливо оказывали давление на участников. Эти методы были частично обусловлены расходами на создание общенациональных радиосетей и организацию кампаний. В то же время лидеры пятидесятнических Ассамблей Бога часто критиковали акцент на процветании, который делали независимые целители.

While Kenyon's teachings on overcoming faith laid the groundwork for the prosperity gospel, the first generation of Pentecostals influenced by him and other figures, such as Bosworth, did not view faith as a means to attain material prosperity. In fact, early Pentecostals tended to view prosperity as a threat to a person's spiritual well being. By the 1940s and 1950s, however, a recognizable form of the doctrine began to take shape within the Pentecostal movement through the teachings of deliverance and healing evangelists. Combining prosperity teaching with revivalism and faith healing, these evangelists taught "the laws of faith ('ask and ye shall receive') and the laws of divine reciprocity ('give and it will be given back unto you')". Oral Roberts began teaching prosperity theology in 1947. He explained the laws of faith as a "blessing pact" in which God would return donations "seven fold", promising that donors would receive back from unexpected sources the money they donated to him. Roberts offered to return any donation that did not lead to an equivalent unexpected payment. In the 1970s, Roberts characterized his blessing pact teaching as the "seed faith" doctrine: donations were a form of "seed" which would grow in value and be returned to the donor. Roberts began recruiting "partners", wealthy donors who received exclusive conference invitations and ministry access in exchange for support. In 1953, faith healer A. A. Allen published The Secret to Scriptural Financial Success and promoted merchandise such as "miracle tent shavings" and prayer cloths anointed with "miracle oil". In the late 1950s, Allen increasingly focused on prosperity. He taught that faith could miraculously solve financial problems and claimed to have had a miraculous experience in which God supernaturally changed one dollar bills into twenty dollar bills to allow him to pay his debts. Allen taught the "word of faith" or the power to speak something into being. In the 1960s, prosperity became a primary focus in healing revivals. T. L. Osborn began emphasizing prosperity in the 1960s and became known for his often ostentatious displays of personal wealth. During that decade, Roberts and William Branham criticized other prosperity ministries, arguing that their fund raising tactics unfairly pressured attendees. These tactics were prompted in part by the expense of developing nationwide radio networks and campaign schedules. At the same time, leaders of the Pentecostal Assemblies of God denomination often criticized the focus on prosperity taken by independent healing evangelists.

Телевещание

В 1960-х годах проповедники евангелия процветания активно использовали телепроповедь и стали доминировать в религиозном эфире Соединенных Штатов. Орал Робертс был одним из первых, разработав синдицированную еженедельную программу, которая стала самым просматриваемым религиозным шоу в США. К 1968 году телевидение полностью вытеснило шатровые собрания из его служения. Преподобный Айк, пастор из Нью-Йорка, начал проповедовать о процветании в конце 1960-х годов. Вскоре его программы широко транслировались по радио и телевидению, и он прославился своим показным стилем. Его откровенная любовь к материальным благам и учения о "науке о разуме" побудили многих евангелистов дистанцироваться от него. В 1980-х годах теология процветания привлекла широкое внимание общественности в США благодаря влиянию таких известных телепроповедников, как Джим Баккер. Однако влияние Баккера ослабло после его вовлечения в громкий скандал. В результате этого Trinity Broadcasting Network (TBN) стала доминирующей силой в телепроповедничестве процветания, выдвинув на первый план Роберта Тилтона и Бенни Хинна.

Слово веры

Хотя почти все исцеляющие евангелисты 1940-х и 1950-х годов учили, что вера может принести финансовое благословение, в 1970-х годах возникло новое учение, ориентированное на процветание, которое отличалось от того, чему учили пятидесятнические евангелисты 1950-х годов. Это движение, известное как "Положительное исповедание" или "Слово веры", учило, что христианин, обладающий верой, может своим словом сотворить все, что соответствует воле Божьей. Кеннету Хейгину приписывают ключевую роль в распространении теологии процветания. В 1974 году он основал Библейский учебный центр "РХЕМА", и за последующие 20 лет в нем было обучено более 10 000 студентов его теологии. Как и другие движения, проповедующие процветание, движение "Слово веры" не имеет единого теологического руководящего органа, и известные служения расходятся во мнениях по некоторым теологическим вопросам, хотя многие из них связаны между собой неофициально. Учения Кеннета Хейгина Кэнди Гунтер Браун из Университета Индианы описала как наиболее "ортодоксальную" форму учения о процветании в рамках движения "Слово веры".

Практика

В церквях, проповедующих процветание, особое внимание уделяется важности даяния. Некоторые богослужения включают время обучения, посвященное даянию и процветанию, с библейскими ссылками на десятину, а затем проповедь на другую тему, следующую за приношением. Лидеры церквей процветания часто утверждают, что конкретное благословение можно получить в обмен на деньги, пожертвованные их служению; некоторые, как сообщается, инструктируют прихожан держать пожертвования над головой во время молитвы. Членам церквей процветания рекомендуется произносить позитивные утверждения о тех аспектах своей жизни, которые они хотят улучшить. Эти утверждения, известные как «позитивные исповеди» (в отличие от исповеди грехов), по утверждению, чудесным образом меняют жизнь людей, если произносятся с верой. Церкви процветания также призывают людей «жить без ограничений» и развивать оптимизм в отношении своей жизни. Т. Д. Джейкс, пастор неденоминационной мегацеркви «Дом Горшечника», выступает в защиту процветания, отвергая то, что он считает демонизацией успеха. Он считает бедность препятствием для христианской жизни, полагая, что легче оказывать положительное влияние на общество, будучи обеспеченным. Хотя некоторые церкви процветания имеют репутацию манипулирующих и отчуждающих бедных, многие участвуют в социальных программах. В основе этих программ лежит теология расширения возможностей и процветания человека с целью освобождения людей от менталитета «социальной помощи» или «жертвы». Многие церкви процветания проводят семинары по финансовой грамотности. Кейт Боулер, исследователь теологии процветания, критикует такие семинары, утверждая, что, хотя они содержат некоторые разумные советы, на них часто делается акцент на приобретении дорогих вещей. Ханна Розин из The Atlantic утверждает, что теология процветания способствовала жилищному пузырю, вызвавшему финансовый кризис конца 2000-х годов. Она утверждает, что церкви процветания уделяли большое внимание владению жильем, основанному на вере во вмешательство Бога в финансовые дела, что привело к неразумному выбору, основанному на реальных финансовых возможностях. Большинство церквей движения процветания являются неденоминационными и независимыми, хотя некоторые группы сформировали сети. Церкви процветания обычно отвергают пресвитерианскую систему управления и идею о том, что пастор должен отчитываться перед старейшинами; обычно пасторы церквей процветания являются высшими должностными лицами в организации. Критики, в том числе Сара Познер и Джо Конасон, утверждают, что учителя процветания культивируют авторитарные организации. Они утверждают, что лидеры пытаются контролировать жизнь последователей, заявляя о дарованной Богом власти. Дженкинс утверждает, что теология процветания используется как инструмент для оправдания высоких зарплат пасторов.

Prosperity churches place a strong emphasis on the importance of giving. Some services include a teaching time focused on giving and prosperity, including Biblical references to tithing; and then a sermon on another topic which follows the offering. Prosperity church leaders often claim that a specific blessing can be exchanged for the money being donated to their ministry; some have been reported to instruct worshippers to hold their donations above their heads during the prayer. Congregants in prosperity churches are encouraged to speak positive statements about aspects of their lives that they wish to see improved. These statements, known as "positive confessions" (distinct from confessions of sin), are said to miraculously change aspects of people's lives if spoken with faith. Prosperity churches also encourage people to "live without limits" and to cultivate optimism about their lives. T. D. Jakes, pastor of The Potter's House non denominational mega church, has argued in favor of prosperity, rejecting what he sees as the demonization of success. He views poverty as a barrier to living a Christian life, suggesting that it is easier to make a positive impact on society when one is affluent. While some prosperity churches have a reputation for manipulating and alienating the poor, many are involved in social programs. Underlying these programs is a theology of empowerment and human flourishing with the goal of releasing people from a "welfare" or "victim" mentality. Many prosperity churches hold seminars on financial responsibility. Kate Bowler, an academic who studies prosperity theology, has criticized such seminars, arguing that though they contain some sound advice, the seminars often emphasize the purchase of expensive possessions. Hanna Rosin of The Atlantic argues that prosperity theology contributed to the housing bubble that caused the late 2000s financial crisis. She maintains that prosperity churches heavily emphasized home ownership based on reliance on divine financial intervention that led to unwise choices based on actual financial ability. Most churches in the prosperity movement are non denominational and independent, though some groups have formed networks. Prosperity churches typically reject presbyterian polity (or governance) and the idea that a pastor should be accountable to elders; it is common for pastors of prosperity churches to be the highest organizational authority figure. Critics, including Sarah Posner and Joe Conason, maintain that prosperity teachers cultivate authoritarian organizations. They argue that leaders attempt to control the lives of adherents by claiming divinely bestowed authority. Jenkins contends that prosperity theology is used as a tool to justify the high salaries of pastors.

Социально-экономический анализ

В Соединенных Штатах движение привлекло множество последователей из среднего класса и наиболее популярно в пригородах и городских районах. В книге «Экспортирование американского Евангелия: глобальный христианский фундаментализм» Стив Брауэр, Пол Гиффорд и Сьюзан Роуз предполагают, что движение было вызвано преобладающим презрением к социальному либерализму в Соединенных Штатах, начавшимся в 1970-х годах. Розин утверждает, что теология процветания возникла из-за более широких тенденций, в частности, американского экономического оптимизма в 1950-х и 1990-х годах. Тони Лин из Университета Вирджинии также сравнил это учение с доктриной «манифеста судьбы» – верой XIX века в то, что Соединенные Штаты имеют право на западные территории. Марвин Харрис утверждает, что сосредоточенность доктрины на материальном мире является симптомом секуляризации американской религии. Он видит в этом попытку реализовать «американскую мечту», используя сверхъестественные силы. Теология процветания стала популярной среди бедных американцев, особенно тех, кто стремится к личному и социальному продвижению. Наблюдается значительный рост числа чернокожих и испаноязычных церквей, и она особенно популярна среди иммигрантов. Апологеты движения отмечают его этническое разнообразие и утверждают, что оно охватывает широкий спектр взглядов. Джоэл Роббинс из Кембриджского университета отмечает, что большинство антропологов объясняют привлекательность теологии для бедных, особенно на Юге, тем, что она обещает безопасность и помогает осмыслить капитализм. Саймон Коулман разработал теорию, основанную на риторике доктрины и чувстве общности, которое она давала прихожанам. В исследовании шведской церкви «Слово жизни» он отметил, что члены церкви чувствовали себя частью сложной системы дарения и получения, отдавая Богу и ожидая взамен дар (либо непосредственно от Бога, либо через другого члена церкви). Церковь Хилсонг, крупнейшая в Австралии, проповедует форму теологии процветания, которая подчеркивает личный успех. Марион Мэддокс утверждает, что это послание привлекло значительное число австралийцев, стремящихся к социальному восхождению. Скотт Моррисон, ставший 30-м премьер-министром Австралии в августе 2018 года, является членом церкви Horizon Church, пятидесятнической церкви, верящей в теологию процветания. В интервью, опубликованном в 1998 году в журнале Christianity Today, Бон Рин Ро из Азиатской высшей школы теологии предположил, что рост популярности теологии процветания в Южной Корее отражает сильное «шаманское влияние». Бонг указал на параллели между традицией оплаты шаманов за исцеление и договорной доктриной теологии процветания о даянии и благословениях. Экономические проблемы Азии, по его мнению, способствовали росту доктрины в Южной Корее, хотя он утверждает, что она игнорирует бедных и нуждающихся. Во время интервью он заявил, что видит начало обратного процесса, ссылаясь на призывы к возрождению веры и другие практики. Чо Ён Ги, пастор церкви «Yoido Full Gospel Church» в Сеуле, подвергся критике за «шаманизацию» христианства. Эта критика была сосредоточена на его служении исцеления и изгнания демонов, а также на обещании материальных благословений. Малайзийский христианский писатель Хва Юнг защищал служение Чо в области исцеления и изгнания демонов, утверждая, что он успешно адаптировал Евангелие к культуре, где шаманизм все еще был распространен. Однако Хва критикует учение Чо о земных благословениях за то, что оно не отражает доверия к ежедневному Божьему обеспечению и за чрезмерную сосредоточенность на земных богатствах.

In the United States, the movement has drawn many followers from the middle class and is most popular in commuter towns and urban areas. In Exporting the American Gospel: Global Christian Fundamentalism Steve Brouwer, Paul Gifford, and Susan Rose speculate that the movement was fueled by a prevailing disdain for social liberalism in the United States that began in the 1970s. Rosin argues that prosperity theology emerged because of broader trends, particularly American economic optimism in the 1950s and 1990s. Tony Lin of the University of Virginia has also compared the teaching to manifest destiny, the 19th century belief that the United States was entitled to the West. Marvin Harris argues that the doctrine's focus on the material world is a symptom of the secularization of American religion. He sees it as an attempt to fulfill the American Dream by using supernatural power. Prosperity theology has become popular among poor Americans, particularly those who seek personal and social advancement. It has seen significant growth in black and Hispanic churches and is particularly popular among immigrants. Apologists for the movement note its ethnic diversity and argue that it encompasses a variety of views. Joel Robbins of Cambridge University notes that most anthropologists attribute the theology's appeal to the poor—especially in the Global South—to the fact that it promises security and helps explain capitalism. Simon Coleman developed a theory based on the doctrine's rhetoric and the feeling of belonging it gave parishioners. In a study of the Swedish Word of Life Church, he noted that members felt part of a complex gift exchange system, giving to God and then awaiting a gift in return (either from God directly or through another church member). Hillsong Church, the largest congregation in Australia, teaches a form of prosperity theology that emphasizes personal success. Marion Maddox has argued that this message has drawn a significant number of upwardly mobile Australians. Scott Morrison, who became the 30th Prime Minister of Australia in August 2018, is a member of Horizon Church, a Pentecostal church that believes in prosperity theology. In a 1998 interview in Christianity Today, Bong Rin Ro of the Asia Graduate School of Theology suggested that the growth in popularity of prosperity theology in South Korea reflects a strong "shamanistic influence". Bong pointed to parallels between the tradition of paying shamans for healing and the prosperity theology's contractual doctrine about giving and blessings. Asia's economic problems, he argued, encouraged the growth of the doctrine in South Korea, though he claims it ignores the poor and needy. During the interview, he stated that he saw the problem beginning to be reversed, citing calls for renewed faith and other practices. Cho Yong gi, pastor of Yoido Full Gospel Church in Seoul, has been criticized for shamanising Christianity. This criticism has focused on his healing and exorcism ministries and his promise of material blessings. Malaysian Christian writer Hwa Yung has defended Cho's healing and exorcism ministries, arguing that he successfully contextualized the Gospel in a culture where shamanism was still prevalent. However, Hwa criticizes Cho's teaching of earthly blessings for not reflecting a trust in God's daily provision and for their heavy focus on earthly wealth.

Сравнение с другими движениями

Историк Картер Линдберг из Бостонского университета провёл параллели между современной теологией процветания и средневековой торговлей индульгенциями. Сравнения также проводились с кальвинизмом, однако Джон Т. Макнилл оспаривает широко распространённую полувеберианскую идею о том, что кальвинизм продвигал представление о процветании как о признаке избранных. Коулман отмечает, что несколько христианских движений в США до начала XX века учили, что благочестивый образ жизни – это путь к процветанию, и что Бог повелел, чтобы усердный труд приносил благословение. Коулман предположил, что современная теология процветания во многом заимствована из движения Новой мысли, хотя он признаёт, что эта связь не всегда очевидна. Дженкинс отмечает, что критики проводят параллель между теологией процветания и феноменом культа грузов. При этом он ссылается на популярность теологии процветания в аграрных общинах Африки, утверждая, что она также может иметь сходство с традиционными африканскими религиозными ритуалами. Дж. Мэтью Уилсон из Южного методистского университета сравнивает это движение с чёрной теологией, учитывая его сосредоточенность на поддержке угнетённых групп, хотя он отмечает, что оно отличается акцентом на индивидуальном успехе, а не на коллективных политических изменениях. Наблюдатели предположили, что некоторые доктрины и убеждения, встречающиеся в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церкви СПД), напоминают теологию процветания. Это включает в себя схожую интерпретацию Малахии 3:10, как среди членов Церкви СПД, так и среди протестантских приверженцев теологии процветания, а также учебные пособия Церкви СПД, которые учат о "цикле процветания", показывающем, что материальное благосостояние следует за послушанием Богу. В редакционной статье журнала Harper's Magazine за 2011 год утверждалось, что эти сходства лежат в основе экономической политики Республиканской партии, и далее утверждалось, что "по сравнению с большинством других протестантских деноминаций, мормонизм имеет устоявшуюся традицию предпринимательства и меньшую двойственность в стремлении к богатству". Однако в статье также прямо указывалось, что "ни один из сторонников евангелия процветания не является мормоном". В своей книге "Здоровье, богатство и счастье" теологи Дэвид Джонс и Рассел Вудбридж характеризуют эту доктрину как слабую теологию. Они утверждают, что праведность нельзя заслужить, и что Библия не обещает лёгкой жизни. Они считают, что это противоречит Евангелию Иисуса, и предлагают, чтобы центральным посланием Евангелия была жизнь, смерть и воскресение Иисуса. Джонс и Вудбридж подчёркивают важность Иисуса, критикуя евангелие процветания за то, что оно отодвигает его на второй план, сосредотачиваясь на человеческих нуждах. В другой статье Джонс критикует теологию процветания за её интерпретацию Авраамова завета, Божьего обещания благословить потомков Авраама, утверждая, что это благословение является духовным и должно уже распространяться на всех христиан. Он также утверждает, что сторонники этой доктрины неправильно понимают искупление, критикуя их учение о том, что смерть Иисуса избавила от нищеты, а также от греха. Он считает, что это учение основано на непонимании жизни Иисуса, и критикует учение Джона Аванзини о том, что Иисус был богат, как искажение, отмечая, что Павел часто учил христиан отказываться от своего имущества. Хотя он признаёт, что дарение "достойно похвалы", он ставит под сомнение мотивы теологии процветания и критикует "Закон компенсации", который учит, что когда христиане щедро дают, Бог вернёт им больше. Скорее, Джонс цитирует учение Иисуса "давать, не ожидая ничего взамен". Джонс и Вудбридж также отмечают, что Иисус наставлял последователей сосредотачиваться на духовных наградах, ссылаясь на его заповедь в Матфея 6:19–20: "Не собирайте себе сокровищ на земле, но собирайте себе сокровища на небесах" (KJV). Джонс критикует взгляд на веру, который придерживается этой доктрины: он не считает, что её следует использовать как духовную силу для материальной выгоды, а рассматривать как бескорыстное принятие Бога. Генеральный совет Ассамблей Бога США критиковал доктрину позитивного исповедания в 1980 году, отметив примеры негативного исповедания в Библии (где библейские персонажи выражают страхи и сомнения), которые привели к положительным результатам, и противопоставив эти примеры сосредоточенности на позитивном исповедании, которой учит теология процветания. Совет утверждает, что греческое слово, часто переводимое как "исповедовать", буквально означает "говорить одно и то же", и относится как к позитивному, так и к негативному исповеданию. В заявлении также критикуется доктрина за то, что она не признаёт волю Божью: воля Божья должна иметь приоритет над волей человека, включая их желания богатства, и христиане должны "признавать суверенитет Бога". В заявлении далее критикуется теология процветания за игнорирование важности молитвы, утверждая, что молитва должна использоваться для всех просьб, а не только для позитивного исповедания. Совет отметил, что христиане должны ожидать страданий в этой жизни. Они призывают читателей применять практические тесты к позитивному исповеданию, утверждая, что эта доктрина привлекает тех, кто уже живёт в благополучных обществах, но многие христиане в других обществах живут в нищете или заключении. Наконец, в документе критикуется различие, проводимое сторонниками теологии процветания между двумя греческими словами, означающими "говорить", утверждая, что это различие ложно и что они используются взаимозаменяемо в греческом тексте. Совет обвинил теологию процветания в вырывании отрывков из контекста для удовлетворения собственных нужд, в результате чего доктрина позитивного исповедания противоречит целостному посланию Библии. Президент Нигерийской баптистской конвенции раскритиковал теологию процветания как вредное учение, которое отклоняется от центрального послания Библии, а именно креста Иисуса. В апреле 2015 года апостол СПД Даллин Х. Оукс заявил, что люди, верящие в "теологию процветания", обмануты богатством. Он продолжил, сказав, что "обладание богатством или значительным доходом не является признаком небесного благоволения, а их отсутствие не является доказательством небесного неодобрения". Он также привёл пример того, как Иисус разграничивал отношение к деньгам молодого богатого человека в Марка 10:17–24, доброго самаритянина и Иуды Искариота в его предательстве. Оукс завершил эту часть своей проповеди, подчеркнув, что "корень всякого зла не деньги, но любовь к деньгам". В том же году известный пастор и сторонник евангелия процветания Крефло Доллар запустил кампанию по сбору средств для замены предыдущего частного самолёта на Gulfstream G650 стоимостью 65 миллионов долларов. В эпизоде от 16 августа 2015 года своего еженедельного шоу на HBO Last Week Tonight Джон Оливер высмеял теологию процветания, объявив об основании собственной церкви, освобождённой от налогов, под названием Our Lady of Perpetual Exemption. В продолжительном сегменте Оливер сосредоточился на том, что он охарактеризовал как хищническое поведение телевангелистов, которые обращаются за повторными пожертвованиями к людям, находящимся в финансовом затруднении или личном кризисе, и он раскритиковал очень мягкие требования для получения статуса церкви, освобождённой от налогов, в соответствии с налоговым законодательством США. Оливер заявил, что в конечном итоге пожертвует все собранные церковью деньги организации "Врачи без границ". Антонио Спадаро и Марсело Фигероа в иезуитском журнале La Civiltà Cattolica изучили происхождение евангелия процветания в Соединённых Штатах и описали его как редуктивную версию американской мечты, которая предлагала возможности успеха и процветания, недостижимые в Старом Свете. Авторы разграничили евангелие процветания и протестантскую этику Макса Вебера, отметив, что протестантская этика связывала процветание с религиозно вдохновлённой аскезой, в то время как евангелие процветания рассматривало процветание как простой результат личной веры. Они критиковали многие аспекты евангелия процветания, особенно отмечая склонность верующих к отсутствию сострадания к бедным, поскольку их бедность рассматривалась как признак того, что они не следовали правилам и, следовательно, не любимы Богом. Документальный фильм 2019 года под названием Amer...

Historian Carter Lindberg of Boston University has drawn parallels between contemporary prosperity theology and the medieval indulgence trade. Comparisons have also been made to Calvinism, but John T. McNeill disputes the widespread semi Weberian idea that Calvinism promoted the idea of prosperity as a marker of the elect. Coleman notes that several pre–20th century Christian movements in the United States taught that a holy lifestyle was a path to prosperity and that God ordained hard work would bring blessing. Coleman has speculated that modern day prosperity theology borrows heavily from the New Thought movement, though he admits that the connection is sometimes unclear. Jenkins notes that critics draw a parallel between prosperity theology and the cargo cult phenomenon. While citing the popularity of prosperity theology in agrarian African communities, he argues that it can also bear similarities to traditional African religious rituals. J. Matthew Wilson of Southern Methodist University compares the movement to Black theology owing to its focus on uplifting oppressed groups, though he notes that it differs in its concentration on individual success rather than corporate political change. Observers have proposed that some doctrines and beliefs found in the Church of Jesus Christ of Latter day Saints (LDS Church) are reminiscent of prosperity theology. This includes a similar interpretation of Malachi 3:10 found among LDS members as among Protestant prosperity theology and LDS lesson manuals teaching a "prosperity cycle" that shows material wealth follows from obedience to God. A Harper's Magazine editorial from 2011 alleged that these similarities were behind the Republican Party's economic policies, and further claimed that " In comparison to most other Protestant denominations, Mormonism has an established tradition of entrepreneurship and less ambivalence about the pursuit of wealth." However, it also explicitly noted that "None of the prosperity gospel’s proponents are themselves Mormon." In their book Health, Wealth and Happiness, theologians David Jones and Russell Woodbridge characterize the doctrine as poor theology. They suggest that righteousness cannot be earned and that the Bible does not promise an easy life. They argue that it is inconsistent with the gospel of Jesus and propose that the central message of the gospel should be Jesus' life, death, and resurrection. Jones and Woodbridge see Jesus' importance as vital, criticizing the prosperity gospel for marginalizing him in favor of a focus on human need. In another article, Jones criticizes the prosperity theology interpretation of the Abrahamic covenant, God's promise to bless Abraham's descendants, arguing that this blessing is spiritual and should already apply to all Christians. He also argues that the proponents of the doctrine misconstrue the atonement, criticizing their teaching that Jesus' death took away poverty as well as sin. He believes that this teaching is drawn from a misunderstanding of Jesus' life and criticizes John Avanzini's teaching that Jesus was wealthy as a misrepresentation, noting that Paul often taught Christians to give up their material possessions. Although he accepts giving as "praiseworthy", he questions the motives of prosperity theology and criticizes the "Law of Compensation", which teaches that when Christians give generously, God will give back more in return. Rather, Jones cites Jesus' teaching to "give, hoping for nothing in return". Jones and Woodbridge also note that Jesus instructed followers to focus on spiritual rewards, citing his command in Matthew 6:19–20 "Lay not up for yourselves treasures upon earth But lay up for yourselves treasures in heaven" (KJV). Jones criticizes the doctrine's view of faith: he does not believe that it should be used as a spiritual force for material gain but seen as selfless acceptance of God. The General Council of the Assemblies of God USA criticized the doctrine of positive confession in 1980, noting examples of negative confessions in the Bible (where Biblical figures express fears and doubts) that had positive results and contrasting these examples with the focus on positive confessions taught by prosperity theology. The Council argues that the biblical Greek word often translated as "confess" literally translates as "to speak the same thing", and refers to both positive and negative confessions. The statement also criticizes the doctrine for failing to recognize the will of God: God's will should have precedence over the will of man, including their desires for wealth, and Christians should "recognize the sovereignty of God". The statement further criticizes prosperity theology for overlooking the importance of prayer, arguing that prayer should be used for all requests, not simply positive confession. The Council noted that Christians should expect suffering in this life. They urge readers to apply practical tests to positive confession, arguing that the doctrine appeals to those who are already in affluent societies but that many Christians in other societies are impoverished or imprisoned. Finally, the paper criticizes the distinction made by advocates of prosperity theology in the two Greek words that mean "speaking", arguing that the distinction is false and that they are used interchangeably in the Greek text. The Council accused prosperity theology of taking passages out of context to fulfill its own needs, with the result that doctrine of positive confession is contradictory to the holistic message of the Bible. The president of the Nigerian Baptist Convention criticized prosperity theology as a damaging teaching which departs from the central message of the Bible, namely the cross of Jesus. In April 2015, LDS apostle Dallin H. Oaks stated that people who believe in "the theology of prosperity" are deceived by riches. He continued by saying that the "possession of wealth or significant income is not a mark of heavenly favor, and their absence is not evidence of heavenly disfavor". He also cited how Jesus differentiated the attitudes towards money held by the young rich man in Mark 10:17–24, the good Samaritan, and Judas Iscariot in his betrayal. Oaks concluded this portion of his sermon by highlighting that the "root of all evil is not money but the love of money". That same year, well known pastor and prosperity gospel advocate Creflo Dollar launched a fundraising campaign to replace a previous private jet with a $65 million Gulfstream G650. On the August 16, 2015 episode of his HBO weekly series Last Week Tonight, John Oliver satirized prosperity theology by announcing that he had established his own tax exempt church, called Our Lady of Perpetual Exemption. In a lengthy segment, Oliver focused on what he characterized as the predatory conduct of televangelists who appeal for repeated gifts from people in financial distress or personal crises, and he criticized the very loose requirements for entities to obtain tax exempt status as churches under U. S. tax law. Oliver said that he would ultimately donate any money collected by the church to Doctors Without Borders. Antonio Spadaro and Marcelo Figueroa, in the Jesuit journal La Civiltà Cattolica, examined the origins of the prosperity gospel in the United States and described it as a reductive version of the American Dream which had offered opportunities of success and prosperity unreachable in the Old World. The authors distinguished the prosperity gospel from Max Weber's Protestant ethic, noting that the Protestant ethic related prosperity to religiously inspired austerity while the prosperity gospel saw prosperity as the simple result of personal faith. They criticized many aspects of the prosperity gospel, noting particularly the tendency of believers to lack compassion for the poor, since their poverty was seen as a sign that they had not followed the rules and therefore are not loved by God. A 2019 documentary entitled American Gospel: Christ Alone presents a number of critical analyses of the prosperity gospel while following the stories of individuals whose lives had intersected with prosperity teachings, including Costi Hinn, nephew of Benny Hinn. The reality television series Preachers of L. A. follows the lives of pastors who adhere to prosperity theology. In a review, Cathleen Falsani described it as imitating other reality series with "McMansions, bling, hair extensions, luxury cars, pontificating, preening and epic delusions of grandeur".