Введение

Форма индуистского бога Вишну Гурувайюраппан (; ) (лит. Господь / Отец Гурувайора), также известная как Гурувайораппан, является формой Вишну, которому в основном поклоняются в Керале, Индия. Он – главное божество храма Гурувайур, которому поклоняются как Кришне в его детской форме, также известной как Гурувайур Унникканнан (Дитя Гурувайора). Храм расположен в городе Гурувайур, Триссур, Керала, названном в честь этого божества. Несмотря на то, что божество изображено как чатурбаху (четырехрукий) Вишну, санкалпам (намерение) верующих состоит в том, что это младенческая форма Кришны. Божество представляет собой пурна-рупу (полное воплощение), явленную младенцем Кришной своим родителям Васудеве и Деваки сразу после его рождения в тюрьме Камсы. Таким образом, божество представляет собой как Кришну, так и Вишну.

Этимология

Слово (означающее «Отец / Господь Гурувайура») происходит от слияния двух слов: (гуру), относящегося к Брихаспати, гуру (учителю богов); (ваю) (богу ветров); и (аппан), означающего «отец» или «господь» на малаялам и тамильском языках. Гуру и Ваю доставили главную икону божества Кришны в современный Гурувайур. Божеству было дано имя Гурувайураппан.

Иконография

Считается, что идол Гурувайураппана поклонялись Васудева и Деваки, родители Кришны, и он представляет собой полное воплощение Вишну, а также поклонялся ему Кришна, аватар Вишну. Божество сделано из камня, называемого ("чёрный висмут"), и изображено стоящим в позе с четырьмя руками, держащим Панчаянью (раковину), Сударшана Чакру (диск), Каумодаки (булаву) и Падму (лотос).

Мифологическое происхождение

Хотя основное повествование об идоле начинается с истории о Кришне, в местной традиции его считают более древним, полагая, что он был создан самим Вишну. Подробное изложение этой истории содержится в разделе "Гурупаванапура Махатмьям" из "Нарада Пураны".

Глава Вишну

Король Парикшит, внук Арджуны и сын Абиманью, умер от укуса ядовитой змеи Такшаки из-за проклятия, которое на него пало. Его сын, король Джанамеджая, хотел отомстить за смерть отца, убив всех змей, включая Такшаку. Он проводил энергичную яджну, называемую сарпа-ягья ("жертвоприношение змеи"). Тысячи невинных змей погибли в огне яджни, но Такшаку не удалось убить, поскольку он вкусил амриту, нектар бессмертия. Из-за этого Джанамеджая был поражен проклятием змей и заболел неизлечимой проказой. В то время мудрец Атрея (сын мудреца Атри) посетил его и повелел ему поклоняться Вишну в Гурувайуре. Он также поведал о славе храма:

Давным-давно, в начале Падма-кальпы, когда Брахма занимался творением, Вишну предстал перед ним. Когда бог-творец сказал, что он и его творения желают мукти (освобождения) без оков кармы, Вишну создал свою форму в виде идола и подарил его своему другу. Брахма долгое время поклонялся идолу с глубоким почтением, а в Вараха-кальпу он даровал его мудрецу Сутапасу и его супруге Прашне, которые медитировали на Вишну, чтобы получить дитя. Сутапас и Прашня продолжили свои молитвы после получения идола, и, наконец, Вишну явился перед ними. Когда они выразили желание иметь сына, подобного Вишну, он сказал им, что родится их сыном в трех последовательных воплощениях, и во всех трех воплощениях они смогут поклоняться его идолу.

Глава Кришны

Первое рождение произошло в Сатья-югу, когда Вишну принял облик Прснигарбхи, сына Сутапаса и Прашни. В этом рождении он предсказал важность брахмачарьи и даровал даршану (божественное видение своей формы) своему преданному Дхруве, для которого создал царство Дхрувалоку. В Трета-югу, когда Сутапас и Прашни переродились как Кашьяпа и Адити, Вишну родился как их сын Вамана. Наконец, в Двапара-югу, когда они переродились как Васудева и Деваки, Вишну родился как их восьмой сын, Кришна. Во всех трех рождениях им посчастливилось поклоняться священному идолу Вишну, созданному самим Вишну. Вернувшись из учебы, Кришна перенес идол, которому поклонялись его родители, в Двараку, свою новую обитель. Там он воздвиг храм для идола и ежедневно поклонялся ему с глубоким почтением (несмотря на то, что сам был аватарой Вишну). Наконец, Двапара-юга подошла к концу. Пришло время Вишну вернуться в свою Вайкунту, его изначальную обитель. Перед отбытием он поведал своему другу и ученику Уддхаве, что Дварака будет затоплена через неделю, и единственным выжившим после потопа, не подвергшимся естественной смерти, станет божественный идол, которому поклонялись его родители в течение трех его рождений. Он посоветовал Уддхаве передать идол Брихаспати, гуру дэвов, и отправиться в Бадрикашрам, чтобы провести остаток жизни в аскезе. Как и предсказал Вишну, огромный потоп разрушил Двараку. Сохранилась лишь вершина огромной горы. Уддхава послал Брихаспати весть об идоле и отправился в Бадрикашрам. Когда Брихаспати достиг Двараки, он увидел священный идол Вишну, плавающий на морской воде, но не смог до него добраться. Он призвал Ваю, бога ветра и одного из своих важных учеников. Ваю, с помощью Варуны, бога моря, создал огромные волны, чтобы принести идол к Брихаспати, который взял его. Внезапно появился мудрец Парашурама и повелел им установить идол в подходящем месте в Бхаргава-кшетре, на земле, созданной им своим топором. По желанию мудреца Брихаспати и Ваю взяли идол на руки и отправились на юг по небу, чтобы найти подходящее место в Бхаргава-кшетре. На западной стороне Бхаргава-кшетры, вблизи моря, они увидели большое, красивое озеро, окруженное пышной, идиллической зеленью. Брихаспати и Ваю почувствовали, что это место обладает божественной силой. Они увидели, как Шива и его супруга Парвати танцуют на берегу озера. Брихаспати и Ваю склонились перед божественной парой. Шива сказал им, что ждал их прибытия, и что идеальное место для установки идола Вишну – это именно то место, где они стоят. Затем Шива объявил, что поскольку идол будет установлен Брихаспати Гуру и Ваю, это место будет называться Гурувайюр, и преданные найдут здесь утешение от бедствий Кали-юги. Услышав это, Брихаспати призвал Вишвакарму, божественного архитектора, и повелел ему построить храм для божества. Вишвакарма воздвиг храм за считанные минуты, со всеми необходимыми элементами. Брихаспати и Ваю установили идол, совершив все необходимые ритуалы. Шива совершил первое пуджу божеству. Полубоги во главе с Индрой осыпали храм цветами. Мудрец Нарада воспел множество песен. Поскольку идол был установлен Брихаспати и Ваю, это место стало известно как Гурувайюр, а божество – как Гурувайюраппан, то есть «Бог Гурувайюра». Считалось, что Вишну пребывает здесь во всей своей силе, как в Вайкунте, и поэтому это место также называли Бхулока Вайкунтой. Услышав эту историю, Джанамеджая вместе со своей семьей отправился в Гурувайюр и оставался там год. В течение этого времени он с великой преданностью поклонялся Вишну, а также посещал храм Маммиюра, чтобы поклониться Шиве. Наконец, за день до окончания поклонения, он получил даршан Кришны, после чего его болезнь была исцелена.

Король и кобра

Астролог сказал царю Пандии, что ему суждено умереть от укуса кобры в определенный день. Ему посоветовали пойти и помолиться перед Гурувайураппаном. Король провел годы в медитации и молитве у ног божества. Однажды король понял, что предсказанное время его смерти прошло. Он вернулся во дворец и спросил астролога, почему предсказание не сбылось. Мудрец показал ему след на левой ноге, где кобра его укусила. Поскольку король был полностью поглощен Богом, Который один может изменить судьбу, он не почувствовал боли от укуса. В знак благодарности король построил храм в Гурувайуре и выделил средства на ежедневное богослужение. Большая часть существующего храмового комплекса датируется XVI и XVII веками, хотя позже прихожане финансировали его расширение и дополнения. Дипастамбха (столб света) была возведена в 1836 году преданным из Тхируванантапурама. У храма есть гопуры на востоке и западе. На восточном гопуре есть надпись, в которой город упоминается как "Гурупаванапура". Западный гопурам был построен в 1747 году. На следующий день Свамияр сообщил ему, что Гурувайураппан дал свое согласие: Манаведану было позволено увидеть (но не касаться) Гурувайураппана, играющего ранним утром на платформе дерева Эланджи. Но когда Манаведан увидел Гурувайураппана в образе маленького Кришны, он так воодушевился, что забыл о себе и бросился обнять дитя. Гурувайораппан тут же исчез, сказав: "Вилвамангалам не предупредил меня об этом". Однако Манаведан получил одно павлинье перо из украшения головы Бхагавана Кришны. Это перо было включено в головной убор персонажа Кришны в танцевальной драме Кришнанаттам, основанной на его собственном тексте Кришнагеети, и исполнялось возле святилища храма Гурувайур. На девятый день одна из пьес драмы (Аватаррам) была повторена, так как Самоутри посчитал неблагоприятным завершать серию смертью Кришны. Эта благословенная форма искусства до сих пор поддерживается Гурувайур Девасвомом и ставится в качестве подношения от преданных.

Магазинчик и мальчик

Однажды бедный, голодный мальчик украл банан из ближайшего фруктового магазина. Будучи преданным Господу Гурувайураппану, он положил половину банана в 'хунди', а другую половину съел. Владелец магазина поймал мальчика и обвинил его в краже. Мальчик признался в своей вине. У владельца магазина не хватило духу наказать этого невинного мальчика, но чтобы преподать ему урок, он приказал ему обойти храм определенное количество раз. Владелец магазина был поражен, увидев, что Господь Гурувайураппан следует за маленьким мальчиком вокруг храма. Той ночью Бог явился владельцу магазина во сне и объяснил: "Поскольку я тоже вкусил украденного банана, я обязан разделить и наказание. Поэтому я ходил за мальчиком вокруг храма".

Ненмини Унни

Однажды Ненмини Намбудири, главный священник храма Гурувайур, поручил своему двенадцатилетнему сыну Унни предложить нивадьям Богу. В тот день не было помощника священника, и Ненмини Намбудири пришлось срочно выйти. Сын предложил Богу ниведьям из варёного риса; в своей наивности он верил, что божество примет пищу, но оно оставалось неподвижным. Унни купил солёное манго и йогурт у ближайшего торговца, полагая, что Богу это понравится больше, смешал йогурт с рисом и предложил снова. Божество снова не изменилось. Унни уговаривал, просил, упрашивал и, в конце концов, даже угрожал, но божество оставалось неподвижным. Он заплакал, думая, что потерпел неудачу, и закричал на Бога, говоря, что отец его накажет. Бог больше не мог выносить этого и заставил ниведьям исчезнуть. Мальчик ушёл из храма довольный. Унни не знал, что ниведьям, приносимый Богу, был правом Варияра. Когда Варияр вернулся в храм, он увидел пустую тарелку и разгневался на Унни. Унни настаивал, что Бог съел подношение, но его слова привели Варияра в ярость, так как он считал, что мальчик сам съел подношение и лжёт. Отец уже собирался наказать Унни, но в этот момент был услышан Асарери (небесный голос), который сказал: «То, что сказал Унни, правда. Виноват Я. Унни невиновен. Я съел всю пищу, которую он Мне предложил. Нет нужды наказывать его». Семья Ненмини до сих пор живёт в Гурувайуре и преуспевает. Они также спонсируют Вилакку Саптами (седьмого дня) во время ежегодного фестиваля Экадаси в малаяламском месяце Врищикам.

Пунтанам и Мелпатур

Пунтанам был современником Мельпатура Нараяна Бхаттатари, другого знаменитого поэта, связанного с Гурувайуром. Мелпатур, автор санскритского труда «Нараянеям», был известным ученым, который из гордости отказал Пунтанаму в просьбе прочитать его «Джнянаппану» – произведение на языке малаялам. Согласно преданию, Гурувайураппан, впечатленный смирением и преданностью Пунтанама, оценил его произведения выше работ Бхаттатари и однажды даже упрекнул Бхаттатари за то, что тот проигнорировал «Сантанагопалу Паану» Пунтанама, заявив, что он предпочитает искреннюю бхакти Пунтанама сложной грамматике Бхаттатари.