Пророчество Семидесяти Недель в Книге Даниила

Введение

Рассказ в 9-й главе Книги Даниила. Пророчество о семидесяти неделях – это повествование в 9-й главе Книги Даниила, где Даниил молится Богу о заступничестве за свой народ и город (иудеев и Иерусалим), и получает от ангела Гавриила подробное, но загадочное пророчество о "семидесяти неделях". С периода Второго Храма это пророчество стало объектом "интенсивной экзегетической работы". Джеймс Алан Монтгомери назвал историю его толкования "мрачным болотом" критического анализа.

Резюме

В Книге Даниила Даниил читает в "книгах", что опустошение Иерусалима должно длиться семьдесят лет согласно пророческим словам Иеремии (стих 2), и молится Богу о действиях ради своего народа и города (стихи 3–19). Ангел Гавриил является и говорит Даниилу, что пришел дать мудрость и разумение, потому что в начале молитвы Даниила было послано "слово", и Гавриил пришел возвестить это откровение (стихи 20–23).

Конспект главы

Среди ученых, придерживающихся критического подхода, существует общее мнение, что главы 1–6 Книги Даниила возникли как сборник народных рассказов среди еврейской диаспоры в персидский и эллинистический периоды, к которым позднее, во время преследований евреев при Антиохе IV в 167–163 гг. до н.э., были добавлены пророческие главы 7–12. Авторы этих рассказов, по всей видимости, заимствовали имя Даниила у легендарного героя, упоминаемого в Книге Иезекииля, а автор пророчеств, в свою очередь, позаимствовал его из этих рассказов. Отправной точкой является пророчество Иеремии о семидесяти годах, а не пророческое видение, однако более половины главы посвящено довольно объемной молитве.

Молитва Даниила

Современные критические исследователи иногда утверждают, что молитва Даниила в стихах 3–19 является вторичной по отношению к 9-й главе, поскольку она резко контрастирует со сложным ивритом, свойственным книге Даниила. Тем не менее, возможно, что автор (или авторы) главы включил (или адаптировал) традиционную молитву в процессе написания, и в этом случае молитва не была бы позднейшей вставкой. Сторонники точки зрения о вторичности молитвы утверждают, что контекст требует молитвы о просвещении, а не общего признания грехов, а начало и конец молитвы отмечены повторами в стихах 3–4а и стихах 20–21а, которые наиболее убедительно интерпретируются как следы редакционной обработки. Однако эти соображения не оказались решающими, и были выдвинуты аргументы в пользу подлинности молитвы. В частности, заключительный отрывок в стихах 20–27 содержит несколько аллюзий на язык молитвы, что позволяет предположить, что он был включен намеренно автором (или авторами) главы, даже если изначально он не был написан ими.

Откровение Гавриила

Также утверждалось, что существует "до-макавейское ядро" пророческого откровения, переданного Гавриилом в стихах 24–27, и что определенные лингвистические несоответствия между пророчеством о семидесяти неделях и другими данииловскими фрагментами указывают на то, что автор(ы)/редактор(ы) Книги Даниила II века до н.э. переняли и модифицировали существовавший ранее оракул, который уже циркулировал во время написания книги. Эти идеи были развиты далее, чтобы предположить, что различные редакционные слои, представленные в этом тексте, отражают различные эсхатологические перспективы: самый ранний восходит к священнику по имени Даниил, сопровождавшему Ездру из Вавилона в Иерусалим в V веке до н.э., а последний – к безымянному редактору, который отредактировал это пророчество во II веке до н.э., чтобы оно функционировало (наряду с другими частями Книги Даниила) как часть "пророческого манифеста о мировом господстве". Также утверждается, что пророчество демонстрировало высокую степень литературной структуры на ранней стадии своего развития, таким образом, что шесть инфинитивных конструкций стиха 24 хиастически связаны с шестью разделами стихов 25–27 посредством сложной системы подсчета слов, что привело к следующей реконструкции этого раннего редакционного слоя:

+ Семьдесят недель А. Чтобы сдержать восстание. B. Чтобы запечатать грехи. C. Чтобы совершить искупление за беззаконие. D. Чтобы привести праведника на века. E. Чтобы остановить видения и пророчества. F. Чтобы помазать Святого святых. F′Ты постигнешь мудрость от прекращения слова, чтобы вернуться и восстановить Иерусалим, пока не воцарится помазанник. E′Ты вернешься через семь недель и шестьдесят две недели, и во время бедствий он будет восстановлен, с рвом и стенами. D′После шестидесяти двух недель будет предан смерти помазанник, и грядущий правитель не будет иметь народа. C′Он разрушит святой город, и его конец будет потопом, а к концу определенной войны наступят опустошения. B′Он отменит жертвенное приношение в другую неделю и утвердит завет для многих в середине недели. A′На твоем основании будет восемьдесят мерзостей, и ты изольешь их на опустошение, пока не будет определено полное уничтожение.

Жанр и темы

Пророчество о семидесяти неделях – это пророчество ex eventu, представленное в периодизированной форме, чьим Sitz im Leben является антиохийский кризис во втором веке до нашей эры, с содержанием, аналогичным Еноховому Апокалипсису Недель и Апокалипсису Животных. Таким образом, пророчество помещает антиохийский кризис в историческую перспективу, встраивая его в общую картину истории; конкретность предсказания значима для психологического воздействия откровения, которое давно признано отличительной чертой пророчеств Даниила (ср. Ant. 10.11.7 § 267). Пророчество также является образцом еврейской апокалиптической литературы, поскольку принадлежит к жанру откровений, в котором откровение передается человеку в книге Даниила через потустороннее существо – ангела Гавриила, предвидящего эсхатологическое спасение. В рамках макрожанра еврейской апокалиптической литературы, пророчество также относится к поджанру, известному как «исторический апокалипсис», который характеризуется использованием пророчества ex eventu и присутствием ангела-толкователя. Длинная молитва в стихах 3–19 глубоко девтерономична в своей теологии: народ Даниила наказывается за свои грехи и взывает к Богу о милости. Однако эти теологические оттенки противоречат другим аспектам книги Даниила, где первопричиной греха является грех языческого царя, а ход истории предопределен заранее. Следовательно, ученые по-разному утверждают, что ангел не обращает внимания на молитву Даниила и что автор(ы) подчеркивают, что «бедствие предрешено и закончится в установленное время, независимо от молитв», и/или что молитва не предназначена для воздействия на Бога, а является «самостоятельным актом благочестия». Как отмечает Коллинз, «обещание ангела об избавлении ни в коей мере не является ответом на молитву Даниила», поскольку «слово исходит в начале прошения Даниила». В любом случае, взаимосвязь между молитвой Даниила и контекстом, в котором она представлена, является центральным вопросом в современной научной интерпретации 9-й главы.

The seventy weeks prophecy is an ex eventu prophecy in periodized form whose Sitz im Leben is the Antiochene crisis in the second century BCE, with content analogous to the Enochic Apocalypse of Weeks as well as the Animal Apocalypse. In this way, the prophecy puts the Antiochene crisis in perspective by locating it within an overview of history; the specificity of the prediction is significant for the psychological effect of the revelation, which has long been recognized as a distinctive characteristic of Daniel's prophecies (cf. Ant. 10.11.7 § 267). The prophecy is also an instance of Jewish apocalyptic literature, as it belongs to the genre of revelatory literature in which a revelation is mediated to a human recipient in Daniel by an otherworldly being in the angel Gabriel that envisages eschatological salvation. Within the macro genre of Jewish apocalyptic literature, the prophecy further belongs to the subgenre known as the "historical apocalypse," which is characterized by the use of ex eventu prophecy and the presence of an interpreting angel. The lengthy prayer in verses 3–19 is strongly Deuteronomic in its theology—Daniel's people are punished for their own sin and appeal to God for mercy. However, such theological overtones conflict with other aspects of the Book of Daniel, in which the primary sin is that of a gentile king and the course of history is arranged in advance. Consequently, scholars have variously argued that the angel ignores Daniel's prayer and that the author(s) is making the point that "the calamity is decreed and will end at the appointed time, quite apart from prayers," and/or that the prayer is not intended to influence God but is "an act of piety in itself." As Collins observes, "[t]he deliverance promised by the angel is in no sense a response to Daniel's prayer" since "[t]he word goes forth at the beginning of Daniel's supplication." In any case, the relationship between Daniel's prayer and the context in which it is placed, is a central issue in the contemporary scholarly interpretation of chapter 9.

Исторический фон

Навуходоносор II разгромил Египет в битве при Кархемише в 605 году до н.э. и основал Нововавилонскую империю как доминирующую региональную державу, что повлекло за собой значительные последствия для южного царства Иуды. После восстания в 597 году до н.э. Навуходоносор отстранил от власти иудейского царя Иоахина; а после второго восстания в 586 году до н.э. он разрушил город Иерусалим вместе с храмом Соломона, уведя большую часть населения в Вавилон. Соответственно, последовавший период с 586 по 538 год до н.э. известен как вавилонский плен, который завершился, когда Вавилон был завоеван персидским царем Киром Великим, разрешившим еврейским изгнанникам вернуться в Иудею посредством своего знаменитого указа о восстановлении. Персидский период, в свою очередь, закончился в первой половине IV века до н.э. с приходом Александра Македонского, чье обширное царство было разделено после его смерти между диадохами. Серия конфликтов, последовавших за смертью Александра и вылившихся в войны между диадохами, ознаменовала начало эллинистического периода в 323/2 году до н.э. Два из соперничающих царств, возникших в результате этого конфликта — династия Птолемеев в Египте и династия Селевкидов в Сирии — боролись за контроль над Палестиной в эллинистический период. В начале II века до н.э. Селевкиды имели преимущество в своей борьбе с Птолемеевским царством за региональное господство, но предыдущие конфликты привели их к почти полному банкротству. Селевкидский правитель Антиох IV попытался пополнить казну своего царства, продав должность иудейского первосвященника за наибольшую цену, и в 171/0 году до н.э. действующий первосвященник (то есть Ония III) был свергнут и убит. Палестина впоследствии оказалась разделена между сторонниками эллинистической культуры Селевкидов и теми, кто оставался верен старым еврейским традициям; однако по причинам, которые до сих пор не выяснены, Антиох IV запретил ключевые элементы традиционной еврейской религии в 168/7 году до н.э., включая ежедневное непрерывное жертвоприношение (ср. Даниил 8:13; 11:31; 12:11).

Nebuchadnezzar II defeated Egypt at the Battle of Carchemish in 605 BCE and established the Neo Babylonian Empire as the dominant regional power, with significant consequences for the southern kingdom of Judah. Following a revolt in 597 BCE, Nebuchadnezzar removed Judah's king, Jehoiachin; and after a second revolt in 586 BCE, he destroyed the city of Jerusalem along with the Temple of Solomon, carrying away much of the population to Babylon. Accordingly, the subsequent period from 586 BCE to 538 BCE is known as the Babylonian exile, which came to an end when Babylon was conquered by the Persian king Cyrus the Great, who allowed the Jewish exiles to return to Judah via his famous edict of restoration. The Persian period, in turn, came to an end in the first half of the fourth century BCE following the arrival of Alexander the Great, whose vast kingdom was divided upon his death among the Diadochi. The series of conflicts that ensued following Alexander's death in the wars that erupted among the Diadochi mark the beginning of the Hellenistic period in 323/2 BCE. Two of the rival kingdoms produced out of this conflict—the Ptolemaic dynasty in Egypt and the Seleucid dynasty in Syria—fought for control of Palestine during the Hellenistic period. At the start of the second century BCE, the Seleucids had the upper hand in their struggle with the Ptolemaic kingdom for regional dominance, but the earlier conflicts had left them nearly bankrupt. The Seleucid ruler Antiochus IV attempted to recoup some of his kingdom's fortunes by selling the post of Jewish high priest to the highest bidder, and in 171/0 BCE the existing high priest (i. e. Onias III) was deposed and murdered. Palestine was subsequently divided between those who favored the Hellenistic culture of the Seleucids and those who remained loyal to the older Jewish traditions; however, for reasons that are still not understood, Antiochus IV banned key aspects of traditional Jewish religion in 168/7 BCE—including the twice daily continual offering (cf. Daniel 8:13; 11:31; 12:11).

Контекст в главе 9

Пророчество о семидесяти неделях датируется "первым годом Дария, сына Ахашвероша, по рождению медянина" (Даниил 9:1), который впоследствии упоминается в Книге Даниила как "Дарий Медянин" (например, Даниил 11:1); однако, в истории нет сведений о таком правителе, и преобладающее мнение критических ученых состоит в том, что он является литературным вымыслом. Тем не менее, в библейском повествовании первый год Дария Медянина соответствует первому году после падения Вавилонского царства, то есть 538 г. до н.э. Глава 9 отличается от других "визионерских" глав Книги Даниила тем, что отправной точкой для нее является другой библейский текст – пророчество Иеремии о семидесяти годах, а не визионерский эпизод. Долгое время среди критических ученых существовал консенсус, что стихи 24–27 представляют собой парадигматический пример внутрибиблейской интерпретации, в которой более поздний текст переосмысливает семьдесят лет изгнания Иеремии как семьдесят недель лет. С этой точки зрения, пророчество Иеремии о том, что после семидесяти лет Бог накажет Вавилонское царство (ср. Иеремия 25:12) и вновь уделит особое внимание своему народу, отвечая на их молитвы и возвращая их на землю (ср. Иеремия 29:10–14), не могло быть исполнено разочарованием, сопровождавшим возвращение в землю в персидский период, что обуславливает необходимость продлить срок действия пророчества до II века до н.э. Подобно тому, как различные элементы визионерских эпизодов Даниила истолковываются для него в главах 7–8, так и пророчество Иеремии истолковывается для него аналогичным образом, напоминая пешерскую экзегезу, засвидетельствованную в Кумране в главе 9. Однако в последнее время этот консенсус был поставлен под сомнение, поскольку Даниил молится Богу после поражения Вавилонского царства именно потому, что семьдесят лет изгнания Иеремии завершились, и Бог через пророка обещал ответить на такие молитвы в это время. В таком случае, пророчество о семидесяти неделях не является переосмыслением пророчества Иеремии, а представляет собой отдельное пророчество. Эти соображения были дополнительно уточнены с точки зрения редакции, чтобы предположить, что последнее относится к более ранней "предканонической" стадии текста, в то время как пророчество о семидесяти неделях, на самом деле, является переосмыслением пророчества Иеремии в отношении окончательной формы текста.

The seventy weeks prophecy is internally dated to "the first year of Darius son of Ahasuerus, by birth a Mede" (Daniel 9:1), later referred to in the Book of Daniel as "Darius the Mede" (e. g. Daniel 11:1); however, no such ruler is known to history and the widespread consensus among critical scholars is that he is a literary fiction. Nevertheless, within the biblical account, the first year of Darius the Mede corresponds to the first year after the Babylonian kingdom is overthrown, i. e., 538 BCE. Chapter 9 can be distinguished from the other "visionary" chapters of the Book of Daniel by the fact that the point of departure for this chapter is another biblical text in Jeremiah's seventy years prophecy and not a visionary episode. The longstanding consensus among critical scholars has been that verses 24–27 is a paradigmatic example of inner biblical interpretation, in which the latter text reinterprets Jeremiah's seventy years of exile as seventy weeks of years. On this view, Jeremiah's prophecy that after seventy years God would punish the Babylonian kingdom (cf. Jeremiah 25:12) and once again pay special attention to his people in responding to their prayers and restoring them to the land (cf. Jeremiah 29:10–14) could not have been fulfilled by the disappointment that accompanied the return to the land in the Persian period, hence the necessity to extend the expiration date of the prophecy to the second century BCE. Just as various elements of Daniel's visionary episodes are interpreted for him in chapters 7–8, so also Jeremiah's prophecy is interpreted for him in a manner similar to the pesher exegesis evidenced at Qumran in chapter 9. However, this consensus has recently been challenged on the grounds that Daniel prays to God following the defeat of the Babylonian kingdom precisely because Jeremiah's seventy years of exile have been completed and God promised through the prophet that he would respond to such prayers at this time, in which case the seventy weeks prophecy is not a reinterpretation of Jeremiah's prophecy but a separate prophecy altogether. These considerations have been further refined along redactional lines to suggest that the latter holds relative to an earlier "pre canonical" stage in the text, but that the seventy weeks prophecy is, in fact, a reinterpretation of Jeremiah's prophecy relative to the final form of the text.

Пророчество о 70 неделях

Семьдесят "недель" лет делятся на три группы: период семи недель, охватывающий 49 лет, период 62 недель, охватывающий 434 года, и последний период одной недели, охватывающий семь лет. Первые семь недель начинаются с выхода "слова" восстановить Иерусалим и заканчиваются приходом "помазанного князя" (стих 25а); это "слово" обычно понимается как пророчество Иеремии о семидесяти годах и датируется четвертым годом Иоакима (или первым годом Навуходоносора) в 605/4 г. до н.э., но Коллинз возражает, что "слово восстановить Иерусалим едва ли могло выйти до его разрушения", и предпочитает "слово", которое Гавриил пришел передать Даниилу в стихе 23; другие кандидаты включают указ Кира в 539/8 г. до н.э., указ Артаксеркса I в 458/7 г. до н.э. и разрешение, данное Неемии в 445/4 г. до н.э. К кандидатам на "князя" в стихе 25а относятся Кир (ср. Исаия 45:1), первосвященник Иисус Навин, Зоровавель, Шешбазар, Ездра, Неемия, ангельский "князь" Михаил (ср. Даниил 10:21b) и даже коллективный народ Бога во времена Второго Храма. В последующий период 62 недель, или, фактически, 434 года, город восстанавливается и заселяется (стих 25б), в конце которого "помазанник будет поражен" (стих 26а); этот "помазанник" обычно отождествляется с первосвященником Онием III, чье убийство за пределами Иерусалима в 171/0 г. до н.э. описано в 2 Маккавейской книге 4:23–28. Большинство критических ученых видят еще одну ссылку на убийство Ония III в Данииле 11:22, хотя также предлагались Птолемей VI и младенец Селевкида IV. С другой стороны, это поднимает вопрос о том, как 7 + 62 = 69 недель лет (или 483 года) могли пройти между выходом "слова" в стихе 25а, который не может быть ранее 605/4 г. до н.э., и убийством Ония III в 171/170 г. до н.э. Поэтому некоторые критические ученые следуют Монтгомери, полагая, что "автор допустил хронологическую ошибку", сделав "неверные арифметические вычисления", хотя другие придерживаются объяснения Голдингея, что 70 недель – это не буквальная хронология, а более неточная наука "хронографии"; Коллинз занимает промежуточную позицию, утверждая, что "число следует рассматривать как округленное, а не как результат ошибки в вычислениях". Другие считают, что вычисления, по крайней мере, приблизительно верны, если начальный семинедельный период в 49 лет перекрывается с 62-недельным периодом в 434 года, причем последний период охватывает время между пророчеством Иеремии в 605/4 г. до н.э. и убийством Ония III в 171/0 г. до н.э. Саадия Гаон полагает, что "помазанник, который будет поражен", относится к времени бедствий, которое наступит сразу после 434 лет, когда "помазанники" (множественное число), то есть многие помазанные священники из рода Аарона, а также потомки царя Давида, будут поражены. Саадия продолжает объяснять такое языковое употребление в иврите, где слово написано в единственном числе, но фактически должно пониматься в контексте множественного числа. Еврейское слово, означающее "пораженный", – כרת, которое также подразумевает "истребление", то есть преждевременную смерть или неспособность произвести потомство. "Князь, который должен прийти" в стихе 26b критические ученые обычно считают отсылкой к Антиоху IV, хотя также предлагались Ясон и Менелай. Следовательно, "войска князя" считаются либо войсками Селевкидов, поселившимися в Иерусалиме (ср. Даниил 11:31; 1 Маккавейская книга 1:29–40), либо иудейскими эллинизаторами. Ссылка на "войска", которые "разрушат город и святилище" в стихе 26b, в некоторой степени проблематична, поскольку ни Иерусалим, ни храм фактически не были разрушены, хотя город, возможно, был опустошен, а храм осквернен (ср. 1 Маккавейская книга 1:46; 2 Маккавейская книга 6:2), и язык разрушения, используемый Даниилом, "кажется чрезмерным". Саадия, придерживаясь иного подхода, объясняет, что "князь (нагид), который должен прийти", – это Тит, который выступил против города в конце 490-летнего периода, когда Второй Храм был разрушен имперской римской армией. "Завет" в стихе 27а, скорее всего, относится к соглашению между иудейскими эллинизаторами и Антиохом IV, о котором сообщается в 1 Маккавейской книге 1:11, с запретом на регулярное богослужение в течение периода, который длился примерно три с половиной года, упомянутого в последующем пункте (ср. Даниил 7:25; 8:14; 12:11). Согласно Саадии, слова: "И он утвердит завет со многими на одну неделю" (ст. 27а) относятся к тому времени незадолго до фактического разрушения Храма, которое охватывало семь лет ("одна неделя"), когда Бог дал людям шанс сохранить свой Храм, свои законы и свою политику, согласившись на римские требования и прекратив междоусобицу. В это время растущей враждебности к Риму римская армия стремилась умиротворить иудейскую нацию и не допустить разрушения их Храма. Однако за три с половиной года до гибели Храма римляне, посредством обмана и злобы, вызвали прекращение ежедневных всесожжений, что привело к разрушению Святого места через три с половиной года. "Омерзительное разложение" в стихе 27b (ср. 1 Маккавейская книга 1:54) обычно понимается как отсылка либо к языческим жертвам, заменившим двукратные ежедневные еврейские жертвы (ср. Даниил 11:31; 12:11; 2 Маккавейская книга 6:5), либо к языческому алтарю, на котором совершались эти жертвы. Саадия писал, что это относится к идолу, воздвигнутому в Святом месте, где ранее стоял Храм.

The seventy "weeks" of years are divided into three groups: a seven week period spanning 49 years, a 62 week period spanning 434 years, and a final period of one week spanning seven years. The first seven weeks begin with the departure of a "word" to rebuild Jerusalem and ends with the arrival of an "anointed prince" (verse 25a); this "word" has generally been taken to refer to Jeremiah's seventy years prophecy and dated to the fourth year of Jehoiakim (or the first year of Nebuchadnezzar) in 605/4 BCE, but Collins objects that "[t]he word to rebuild Jerusalem could scarcely have gone forth before it was destroyed," and prefers the "word" that Gabriel came to give Daniel in verse 23; other candidates include the edict of Cyrus in 539/8 BCE, the decree of Artaxerxes I in 458/7 BCE, and the warrant given to Nehemiah in 445/4 BCE. Candidates for the "prince" in verse 25a include Cyrus (cf. Isaiah 45:1), Joshua the High Priest, Zerubbabel, Sheshbazzar, Ezra, Nehemiah, the angelic "prince" Michael (cf. Daniel 10:21b), and even the collective people of God in the Second Temple period. In the subsequent period of 62 weeks, or what are actually 434 years, the city is rebuilt and settled (verse 25b), at the end of which time an "anointed one shall be cut off" (verse 26a); this "anointed one" is generally considered to refer to the High Priest Onias III, whose murder outside Jerusalem in 171/0 BCE is recorded in 2 Maccabees 4:23–28. Most critical scholars see another reference to Onias III's murder in Daniel 11:22, though Ptolemy VI and the infant son of Seleucus IV have also been suggested. On the other hand, this raises the question of how 7 + 62 = 69 weeks of years (or 483 years) could have elapsed between the departure of the "word" in verse 25a, which cannot be earlier than 605/4 BCE, and the murder of Onias III in 171/170 BCE. Hence, some critical scholars follow Montgomery in thinking that there has been "a chronological miscalculation on [the] part of the writer" who has made "wrong headed arithmetical calculations," although others follow Goldingay's explanation that the 70 weeks are not literal chronology but the more inexact science of "chronography"; Collins opts for a middle ground position in saying that "the figure should be considered a round number rather than a miscalculation." Others who see the calculations as being at least approximately correct if the initial seven week period of 49 years can overlap with the 62 week period of 434 years, with the latter period spanning the time between Jeremiah's prophecy in 605/4 BCE and Onias III's murder in 171/0 BCE. Saadia Gaon thinks that the "anointed one [that] shall be cut off" refers to a time of trouble immediately following the 434 years, where the "anointed ones" (plural), meaning, many of the anointed priests of Aaron's lineage, as well the descendants of King David, will be cut off. Saadia goes on to explain such linguistic usage in the Hebrew language, where a word is written singularly, but is actually meant to be understood in the plural context. The Hebrew word for "cut off" is כרת, which has also the connotation of "extirpation," either by dying before one's time, or by not being able to bring forth offspring into the world. The "prince who is to come" in verse 26b is typically seen by critical scholars as a reference to Antiochus IV, though Jason and Menelaus have also been suggested. Hence, the "troops of the prince" are thought to be either the Seleucid troops that settled in Jerusalem (cf. Daniel 11:31; 1 Maccabees 1:29–40) or the Jewish hellenizers. The reference to "troops" that will "destroy the city and the sanctuary" in verse 26b is somewhat problematic since neither Jerusalem nor the temple were actually destroyed, though the city was arguably rendered desolate and the temple defiled (cf. 1 Maccabees 1:46; 2 Maccabees 6:2), and Daniel's language of destruction "seems excessive". Saadia, who takes a different approach, explains the "prince (nagīd) who is to come" as being Titus, who came against the city at the conclusion of the 490 year period, when the Second Temple was destroyed by the Imperial Roman army. The "covenant" in verse 27a most likely refers to the covenant between the Jewish hellenizers and Antiochus IV reported in 1 Maccabees 1:11, with the ban on regular worship for a period that lasted approximately three and a half years alluded to in the subsequent clause (cf. Daniel 7:25; 8:14; 12:11). According to Saadia, the words: "And he shall confirm the covenant with many for one week" (vs 27a), refers to that time shortly before the actual destruction of the Temple, a time which spanned seven years ("one week"), when God had extended to the people a chance to preserve their Temple, their laws and their polity, by acquiescing to Roman demands and leaving off their internecine strife. During this time of growing animosity against Rome, the Roman army sought to appease the Jewish nation and not to suffer their Temple to be destroyed. However, three and a half years before the Temple's demise, the Romans, through trickery and spitefulness, caused the cessation of their daily whole burnt offerings, which culminated in the destruction of the Holy House three and a half years later. The "abomination that desolates" in verse 27b (cf. 1 Maccabees 1:54) is usually seen as a reference to either the pagan sacrifices that replaced the twice daily Jewish offering, (cf. Daniel 11:31; 12:11; 2 Maccabees 6:5), or the pagan altar on which such offerings were made. Saadia wrote that this refers to a graven image that was erected in the Holy Place, where the Temple formerly stood.

Христологические показания

В христианстве существует давняя традиция толковать 9-ю главу книги Даниила как мессианское пророчество, исполнившееся в Иисусе Христе. Различные предложенные христологические интерпретации имеют ряд общих черт: либо «помазанный князь» в стихе 25а, либо «помазанник» в стихе 26а (или оба) понимаются как ссылки на Христа, который также иногда считается «святейшим», помазанным в стихе 24 (как это представлено в Пешитте и Вульгате). Некоторые отцы ранней церкви также видели еще одну ссылку на Христа в «князе, который должен прийти» (стих 26б), однако эта фигура чаще всего отождествляется либо с антихристом, либо с одним из римских чиновников, осуществлявших надзор за разрушением Иерусалима в 70 г. н.э. (например, Титом или Веспасианом). Семь и шестьдесят две «недели» чаще всего понимаются в рамках христологической интерпретации как последовательные, образуя период в 69 недель (483 года), начиная с указа, данного Езре Артаксерксом I в 458/7 г. до н.э. (terminus a quo) и заканчивая крещением Иисуса. Упоминание о том, что помазанник «будет предан смерти» в стихе 26а, отождествляется с распятием Иисуса и традиционно считается, что это знаменует середину 70-й недели, когда также «утверждается» новый «завет» Иеремии (стих 27а) и совершается искупление за «беззакония» (стих 24). «Омерзительное разложение» обычно рассматривается в контексте новозаветных ссылок на это выражение в Оливковой беседе и понимается как принадлежащее к сложной эсхатологической картине, описанной там, которая может исполниться, а может и нет. Другой влиятельный подход к толкованию пророчества следует за Африканом, определяя повеление, данное Неемии в 445/4 г. до н.э., как terminus a quo. 483 года, отсчитанные от 445/4 г. до н.э., несколько выходят за пределы жизни Христа, достигая 39/40 г. н.э., поэтому некоторые христологические интерпретации сокращают этот период до 476 лет, рассматривая их как 360-дневные «пророческие годы» (или «халдейские годы»), названные так на основании различных библейских отрывков, таких как Откровение 12:6, 14 (ср. Даниил 7:25; 12:7), где, по-видимому, время отсчитывается таким образом в определенных пророческих контекстах. Считается, что шестьдесят девять недель «пророческих» лет заканчиваются смертью Христа в 32/3 г. н.э. Семидесятая неделя отделена от 69-й недели длительным периодом времени, известным в диспенсациональной теологии как век Церкви; следовательно, 70-я неделя не начинается до конца века Церкви, когда Церковь будет удалена с земли в событии, называемом Вознесением. Наконец, ожидается, что будущий антихрист будет угнетать еврейский народ и обрушит на мир период скорби, продолжающийся три с половиной года, составляющий вторую половину отложенной семидесятой недели. Эти толкования были во многом вдохновлены Дж. Н. Дарби (известным своим диспенсационализмом и идеей о Вознесении) и позднее популяризированы благодаря пояснительным примечаниям, написанным С. И. Скофилдом в его Справочной Библии Скофилда, и по-прежнему пользуются поддержкой.

There is a longstanding tradition within Christianity of reading Daniel 9 as a messianic prophecy fulfilled in Jesus Christ. The various Christological readings that have been proposed share a number of features in common: either the "anointed prince" in verse 25a or the "anointed one" in verse 26a (or both) are understood to be references to Christ, who is also sometimes thought to be the "most holy" that is anointed in verse 24 (so the Peshitta and the Vulgate). Some of the early church fathers also saw another reference to Christ in the "prince who is to come" (verse 26b), but this figure is more often identified with either the Antichrist or one of the Roman officials that oversaw the destruction of Jerusalem in 70 CE (e. g. Titus or Vespasian). The seven and 62 week "weeks" are most frequently understood for the purpose of Christological interpretation as consecutive, making up a period of 69 weeks (483 years) beginning with the decree given to Ezra by Artaxerxes I in 458/7 BCE (the terminus a quo) and terminating with the baptism of Jesus. The reference to an anointed one being "cut off" in verse 26a is identified with the crucifixion of Jesus and has traditionally been thought to mark the midpoint of the 70th week, which is also when Jeremiah's new "covenant" is "confirmed" (verse 27a) and atonement for "iniquity" (verse 24) is made. The "abomination that desolates" is typically read in the context of the New Testament references made to this expression in the Olivet Discourse and understood as belonging to a complex eschatological tableaux described therein, which may or may not remain to be fulfilled. Another influential way of reading the prophecy follows Africanus in identifying the warrant given to Nehemiah in 445/4 BCE as the terminus a quo. 483 years from 445/4 BCE would extend somewhat beyond the lifetime of Christ to 39/40 CE, hence some Christological interpretations reduce the period to 476 years by viewing them as 360 day "Prophetic Years" (or "Chaldee years" ), so called on the basis that various biblical passages—such as Revelation 12:6, 14 (cf. Daniel 7:25; 12:7)—appear to reckon time in this way in certain prophetic contexts. The sixty nine weeks of "prophetic" years are then considered to terminate with the death of Christ in 32/3 CE. The seventieth week is then separated from the 69th week by a long period of time, known in dispensational speak as the church age; hence, the 70th week does not begin until the end of the church age, at which point the church will be removed from the earth in an event called the rapture. Finally, the future Antichrist is expected to oppress the Jewish people and bring upon the world a period of tribulation lasting three and a half years, constituting the second half of the delayed seventieth week. These readings were much inspired by J. N. Darby (known for both dispensationalism and the rapture idea) and later popularized through the expository notes written by C. I. Scofield in his Scofield Reference Bible and continue to enjoy support.