Даниял кітабының 9-тарауындағы Жеті қырық апталық болжамы
Prophecy of Seventy Weeks
Даниэль кітабының 9 таравындағы жеті қырықжылдық болжамы – қасиетті жазу, құдай елге көмектеседі. Гавриил періште арқылы күрделі болжамдар келтіріледі.
Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Даниял кітабының 9-тарауындағы баяндама Жетідеген апта туралы пайғамбарлық – Даниял кітабының 9-тарауындағы оқиға, онда Даниял өз халқы мен қаласы (иудейлер мен Иерусалим) үшін Құдайдан араласуын тілейді және періште Жәбірейілден "жетідеген апта" туралы толық, бірақ түсініксіз пайғамбарлық алады. Бұл пайғамбарлық Екінші ғибадатхана дәуірінен бері "күрделі түсіндірулерге" ұшырады. Джеймс Алан Монтгомери осы пайғамбарлықтың түсіндірілу тарихын сындық экзегезаның "қиын батпағы" деп сипаттады.
Narrative in chapter 9 of the Book of Daniel
The Prophecy of Seventy Weeks is the narrative in chapter 9 of the Book of Daniel in which Daniel prays to God to act on behalf of his people and city (Judeans and Jerusalem), and receives a detailed but cryptic prophecy of "seventy weeks" by the angel Gabriel. The prophecy has been the subject of "intense exegetical activity" since the Second Temple period. James Alan Montgomery referred to the history of this prophecy's interpretation as the "dismal swamp" of critical exegesis.
Қорытынды
Даниял кітабында Даниял Еремияның пайғамбарлық сөзіне сәйкес Иерусалимнің қирауы жетпіс жылға созылуы керектігін "кітаптардан" оқиды (2-тарау), және өз халқы мен қаласы үшін Құдайдан іс тындыруын тілейді (3–19-тараулар). Жәбірейіл періште Даниялға даналық пен түсінік беру үшін келгенін айтады, себебі Даниялдың дұғасы басталғанда "хабар" жіберілді және Жәбірейіл осы аянды жеткізуге келді (20–23-тараулар).
In the Book of Daniel, Daniel reads in the "books" that the desolation of Jerusalem must last for seventy years according to the prophetic words of Jeremiah (verse 2), and prays for God to act on behalf of his people and city (verses 3–19). The angel Gabriel appears and tells Daniel that he has come to give wisdom and understanding, for at the beginning of Daniel's prayer a "word" went out and Gabriel has come to declare this revelation (verses 20–23):
Бөлiмнің тұжырымдамасы
Сыншы ғалымдардың арасындағы жалпы пікір бойынша, Даниял кітабының 1–6 тараулары парсы/еллиндік дәуірдегі еврей диаспорасында пайда болған халық аңыздарының жиынтығы болып бастау алған, ал 167–163 жж. б.э. Антиох IV-нің еврейлерді қудалау кезінде 7–12 тараулар қосылған. Аңыздардың авторлары Даниял есімін Езекиел кітабындағы аңыз кейіпкерінен алған болса керек, ал көріністердің авторы оны аңыздардан қабылдаған. Бастапқы нүкте – Еремияның жеті жылдық болжамы, көрініс эпизоды емес, бірақ тараудың жартысынан астамы ұзақ дұғаға арналған.
The consensus among critical scholars is that chapters 1–6 of the Book of Daniel originated as a collection of folktales among the Jewish diaspora in the Persian/Hellenistic periods, to which the visionary chapters 7–12 were added during the persecution of the Jews under Antiochus IV in 167–163 BCE. The authors of the tales apparently took the name Daniel from a legendary hero mentioned in the Book of Ezekiel, and the author of the visions in turn adopted him from the tales. The point of departure is Jeremiah's seventy years prophecy as opposed to a visionary episode, but more than half the chapter is devoted to a rather lengthy prayer.
Даниялдың дұғасы
Қазіргі заманғы сыншы ғалымдар кейде Даниялдың 3–19 аяттардағы дұғасы 9-тарауға қарағанда кейіннен қосылған деп санайды, себебі ол Даниялға тән қиын еврей тілінен күрт өзгеше. Дегенмен, тараудың авторы (немесе авторлары) шығарма құрастыру кезінде дәстүрлі дұғаны қосып (немесе бейімдеп) бітуі мүмкін, онда дұға кейінірек қосылған емес болар еді. Дұғаның екіншілік екенін жақтаушылар контекст күнәні мойындау емес, түсініктілік беру үшін дұға қажет дейді, ал дұғаның басы мен соңы 3–4а және 20–21а аяттардағы қайталаулармен белгіленген, олар редакциялық тігістер ретінде түсіндіруге көбірек негіз бар. Алайда, бұл ойлар шешуші болып табылған жоқ, сонымен қатар дұғаның түпнұсқалығын қолдайтын аргументтер де келтірілді. Атап айтқанда, 20–27 аяттардағы қорытынды бөлім дұғадағы тілге бірнеше сілтемелерді қамтиды, бұл оны тарау авторларының мақсатты түрде енгізгенін көрсетеді, тіпті оны олар бастапқыда жазбаған болса да.
Modern critical scholars have sometimes argued that Daniel's prayer in verses 3–19 is secondary to chapter 9, as it contrasts sharply with the difficult Hebrew that is characteristic of Daniel. Still, it might be that the author(s) of the chapter incorporated (or adapted) a traditional prayer in the course of composition, in which case the prayer would not be a later addition. Proponents of the view that the prayer is secondary argue that the context requires a prayer of illumination and not a communal confession of sin, and the beginning and end of the prayer are marked by duplications in verses 3–4a and verses 20–21a that are most plausibly interpreted as redactional seams. However, these considerations have not proved decisive, and arguments in favor of the prayer's authenticity have also been advanced. In particular, the concluding passage in verses 20–27 contains several allusions to the language in the prayer, suggesting that it was included purposefully by the author(s) of the chapter, even if it was not originally composed by them.
Ғабірейілдің аян
Сондай-ақ, 24-27 тармақтарда Ғабриелдің пайғамбарлық аянына «Маққабейлерге дейінгі негіз» бар екендігі айтылған, және жетпіс апталық пайғамбарлық пен Даниял кітабының басқа да бөлімдері арасындағы тілдік үйлесімсіздіктер, Даниял кітабының б.з.д. II ғасырындағы автор(лар)/редактор(лар)ы бұрыннан бар болған, айналыста жүрген болашаққа қатысты хабарды қабылдап, өзгерткенін көрсетеді. Бұл ойлар одан әрі дамытылып, осы мәтіндегі әртүрлі редакциялық қабаттар әртүрлі эсхатологиялық көзқарастарды көрсетеді, ең ертедегісі б.з.д. V ғасырда Вавилоннан Иерусалимге Езранмен бірге келген Даниял есімді дін қызметкеріне, ал соңғысы б.з.д. II ғасырында осы пайғамбарлықты өңдеген аты-жөні белгісіз редакторға дейін жетеді, осылайша ол (Даниял кітабының басқа бөлімдерімен бірге) «әлемдік үстемдікке қатысты пайғамбарлық манифест» ретінде жұмыс істеуі үшін. Сондай-ақ, пайғамбарлық өзінің дамуының ерте кезеңінде жоғары дәрежеде әдеби құрылымға ие болғандығы дәлелденді, сондықтан 24-ші тармақтың алты инфинитивті сөйлемдері 25-27 тармақтардың алты бөлімімен күрделі сөз санау жүйесі арқылы хиастикалық байланыста болды, нәтижесінде осы бұрынғы редакциялық қабаттың келесідей реконструкциясы жасалды:
It has also been argued that there is a "pre Maccabean core" to the prophetic revelation delivered by Gabriel in verses 24–27, and that certain linguistic inconsistencies between the seventy weeks prophecy and other Danielic passages suggest that the second century BCE author(s)/redactor(s) of the Book of Daniel took over and modified a preexisting oracle that was already in circulation at the time of composition. These ideas have been further developed to suggest that the different redactional layers represented in this text reflect different eschatological perspectives, with the earliest one going back to a priest named Daniel who accompanied Ezra from Babylon to Jerusalem in the fifth century BCE and the latest one to an unnamed redactor who edited this prophecy in the second century BCE so that it would function (along with other parts of the Book of Daniel) as part of "a prophetic manifesto for world domination." It is also argued that the prophecy exhibited a high degree of literary structure at an earlier stage of its development in such a way that the six infinitival clauses of verse 24 were chiastically linked to six divisions of verses 25–27 via an elaborate system of word counts, resulting in the following reconstruction of this earlier redactional stratum:
+ Жетпіс апта А) Көтерілісті тоқтату үшін. Б) Күнәларды жабу үшін. В) Құнажын өтеу үшін. Г) Әділдікті мәңгілікке әкелу үшін. Д) Аян мен пайғамбарлықты тоқтату үшін. Е) Қасиеттілердің қасиеттісін майлау үшін. Е’) Сөзден бас тартып, Иерусалимді қайта құруға оралу туралы білімді түсінесің. Д’) Жеті апта мен алпыс екі аптадан кейін қайта ораласың, және уақыттың қиындықтары арқылы ол қайта құрылады, қоршаумен және бекініспен. Г’) Алпыс екі аптадан кейін ол жағдайлыны кесіп тастайды, ал келер билеушінің халқы болмайды. В’) Ол қасиетті қаланы жояды, және оның соңы су тасқынымен аяқталады, ал белгіленген соғыстың соңында қиратулар болады. Б’) Ол бір аптаның ішінде құрбандық әкелуді тоқтатады және көптеген адамдармен келісімді бекітеді. А’) Сенің негізіңде сексен қорқыныш болады, және толық жойылғанша сен құрдымға құясың.
+ Seventy Weeks ATo withhold the rebellion. BTo seal up sins. CTo atone for iniquity. DTo bring a righteous one for the ages. ETo stop vision and prophecy. FTo anoint the Holy One of holy ones. F′You will discern wisdom from the departure of a word to return and rebuild Jerusalem until an anointed one is ruler. E′You will return for seven weeks and sixty two weeks, and by the distress of the times it will be rebuilt, square and moat. D′After the sixty two weeks he will cut off an anointed one, and the coming ruler will not have the people. C′He will destroy the holy city and its end will be by a flood, and by the end of the determined warfare there will be desolations. B′He will take away the sacrificial offering in the other week, and confirm a covenant for many in the middle of the week. A′On your base will be eighty abominations, and you will pour out for desolation until a complete destruction is determined.
Жанр және тақырыптар
Жетпіс апта туралы пайғамбарлық – бұл кезең-кезеңмен жасалған, оқиғалардан кейін айтылған (ex eventu) пайғамбарлық, оның бастауы біздің заманымыздан бұрынғы екінші ғасырдағы Антиохиялық дағдарыс, мазмұны Енохтың Апталар Апокалипсисімен және Жануарлар Апокалипсисімен үштас. Осылайша, пайғамбарлық Антиохиялық дағдарысты тарихтың жалпы картинасына енгізу арқылы мағына береді; болжамның нақтылығы аянның психологиялық әсері үшін маңызды, бұл ұзақ уақыттан бері Даниялдың пайғамбарлықтарының ерекше белгісі ретінде танылған (қ. Антиқ. 10.11.7 § 267). Пайғамбарлық сонымен қатар яһуди апокалиптикалық әдебиетінің бір түрі болып табылады, себебі ол аян әдебиеті жанрына жатады, онда аян Даниялда періште Габриель арқылы басқа дүниеден келген жаратылысқа жеткізіледі, ол эсхатологиялық құтқарылуды көреді. Яһуди апокалиптикалық әдебиетінің кең жанрында пайғамбарлық "тарихи апокалипсис" деп аталатын кіші жанрға жатады, ол оқиғалардан кейін айтылған пайғамбарлықты қолдану және түсіндіретін періште болуымен сипатталады. 3–19 аяттардағы ұзақ дұға теологиялық тұрғыдан Девтономияға жақын – Даниялдың халқы өздерінің күнәлары үшін жазаланады және Құдайдан мейірімділік тілейді. Дегенмен, мұндай теологиялық мәселелер Даниял кітабының басқа аспектілерімен қақтығысады, онда басты күнә – жұбан патшаның күнәсі және тарихтың барысы алдын ала белгіленген. Сондықтан ғалымдар әртүрлі пікір білдірген: періште Даниялдың дұғасын елемейді және автор(лар) "апат белгіленген уақытта, дұғалардан тәуелсіз шешіледі және аяқталады" дегенді көрсетуге тырысады және/немесе дұға Құдайға әсер ету үшін емес, "өзінен-өзі тақуалықтың көрінісі" болып табылады. Коллинзтің айтуынша, "[п]еріште Даниял дұғасын бастағанда құтқарылуды уәде етеді, бірақ бұл оның дұғасына жауап емес", себебі "[с]өз Даниял тілегін бастағанда-ақ айтылады". Қалай болғанда да, Даниялдың дұғасы мен оның контексті арасындағы қатынас 9-тарауды зерттеушілердің қазіргі түсіндіруіндегі маңызды мәселе болып табылады.
The seventy weeks prophecy is an ex eventu prophecy in periodized form whose Sitz im Leben is the Antiochene crisis in the second century BCE, with content analogous to the Enochic Apocalypse of Weeks as well as the Animal Apocalypse. In this way, the prophecy puts the Antiochene crisis in perspective by locating it within an overview of history; the specificity of the prediction is significant for the psychological effect of the revelation, which has long been recognized as a distinctive characteristic of Daniel's prophecies (cf. Ant. 10.11.7 § 267). The prophecy is also an instance of Jewish apocalyptic literature, as it belongs to the genre of revelatory literature in which a revelation is mediated to a human recipient in Daniel by an otherworldly being in the angel Gabriel that envisages eschatological salvation. Within the macro genre of Jewish apocalyptic literature, the prophecy further belongs to the subgenre known as the "historical apocalypse," which is characterized by the use of ex eventu prophecy and the presence of an interpreting angel. The lengthy prayer in verses 3–19 is strongly Deuteronomic in its theology—Daniel's people are punished for their own sin and appeal to God for mercy. However, such theological overtones conflict with other aspects of the Book of Daniel, in which the primary sin is that of a gentile king and the course of history is arranged in advance. Consequently, scholars have variously argued that the angel ignores Daniel's prayer and that the author(s) is making the point that "the calamity is decreed and will end at the appointed time, quite apart from prayers," and/or that the prayer is not intended to influence God but is "an act of piety in itself." As Collins observes, "[t]he deliverance promised by the angel is in no sense a response to Daniel's prayer" since "[t]he word goes forth at the beginning of Daniel's supplication." In any case, the relationship between Daniel's prayer and the context in which it is placed, is a central issue in the contemporary scholarly interpretation of chapter 9.
Тарихи негіздер
Набуходоносор II б.з.д. 605 жылы Кархемиш шайқасында Мысырды жеңіп, Жаңа Вавилон империясын аймақтық үстемдікке ие держава ретінде құрды, бұл оңтүстік Яһуда патшалығына маңызды әсер етті. Б.з.д. 597 жылы болған көтерілістен кейін Набуходоносор Яһуда патшасы Ехояхин билігінен алып тастады; ал б.з.д. 586 жылы болған екінші көтерілістен кейін ол Иерусалим қаласын және Сүлейменнің ғибадатханасын қиратты, халықтың көп бөлігін Вавилонға көшірді. Осыған байланысты, б.з.д. 586 жылдан б.з.д. 538 жылға дейінгі кезең Вавилондық жер аудару деп аталады, ол Вавилонды Парсы патшасы Ұлы Кир жаулап алғанда аяқталды, ол еврейлердің жер аударылғандарын өздерінің мәшһүр қайта орналастыру жарлығы арқылы Яһудаға оралуға рұхсат берді. Парсы кезеңі, өз кезегінде, б.з.д. IV ғасырдың бірінші жартысында Александр Македонскийдің келуімен аяқталды. Александрдың өлімінен кейін Диадохилер арасындағы соғыстарда туындаған қақтығыстар б.з.д. 323/2 жылы эллинистік кезеңнің басталуын белгіледі. Бұл қақтығыстан пайда болған екі қарсыласты патшалық – Мысырдағы Птолемей әулеті және Сириядағы Селевкид әулеті – эллинистік кезеңде Палестинаны бақылау үшін күресті. Б.з.д. екінші ғасырдың басында Селевкидтер Птолемей патшалығымен аймақтық үстемдік үшін күресте басымдыққа ие болды, бірақ бұрынғы қақтығыстар оларды дерлік банкротқа жеткізді. Селевкид билеушісі Антиох IV еврей бас діни қызметкерінің лауазымын ең көп ақша төлегенге сату арқылы патшалығының байлығын қалпына келтіруге тырысты, және б.з.д. 171/0 жылы бұрынғы бас діни қызметкер (яғни Ония III) қызметтен алынып, өлтірілді. Палестина кейіннен Селевкидтердің эллинистік мәдениетін қолдағандар мен ескі еврей дәстүрлеріне адал болғандар арасында бөлінді; алайда, әлі де түсініксіз себептермен, Антиох IV б.з.д. 168/7 жылы дәстүрлі еврей дінінің маңызды аспектілерін, соның ішінде күндізгі екі мәрте жалғасып тұратын құрбан шалуды (Даниял 8:13; 11:31; 12:11) тыйым салды.
Nebuchadnezzar II defeated Egypt at the Battle of Carchemish in 605 BCE and established the Neo Babylonian Empire as the dominant regional power, with significant consequences for the southern kingdom of Judah. Following a revolt in 597 BCE, Nebuchadnezzar removed Judah's king, Jehoiachin; and after a second revolt in 586 BCE, he destroyed the city of Jerusalem along with the Temple of Solomon, carrying away much of the population to Babylon. Accordingly, the subsequent period from 586 BCE to 538 BCE is known as the Babylonian exile, which came to an end when Babylon was conquered by the Persian king Cyrus the Great, who allowed the Jewish exiles to return to Judah via his famous edict of restoration. The Persian period, in turn, came to an end in the first half of the fourth century BCE following the arrival of Alexander the Great, whose vast kingdom was divided upon his death among the Diadochi. The series of conflicts that ensued following Alexander's death in the wars that erupted among the Diadochi mark the beginning of the Hellenistic period in 323/2 BCE. Two of the rival kingdoms produced out of this conflict—the Ptolemaic dynasty in Egypt and the Seleucid dynasty in Syria—fought for control of Palestine during the Hellenistic period. At the start of the second century BCE, the Seleucids had the upper hand in their struggle with the Ptolemaic kingdom for regional dominance, but the earlier conflicts had left them nearly bankrupt. The Seleucid ruler Antiochus IV attempted to recoup some of his kingdom's fortunes by selling the post of Jewish high priest to the highest bidder, and in 171/0 BCE the existing high priest (i. e. Onias III) was deposed and murdered. Palestine was subsequently divided between those who favored the Hellenistic culture of the Seleucids and those who remained loyal to the older Jewish traditions; however, for reasons that are still not understood, Antiochus IV banned key aspects of traditional Jewish religion in 168/7 BCE—including the twice daily continual offering (cf. Daniel 8:13; 11:31; 12:11).
9-тараудағы контекст
Жетпіс апта туралы пайғамбарлық "Ахасуер ұлы Дарийдің, тегі меде болған, билікке келген бірінші жылы" (Даниел 9:1) деп белгіленеді, ал кейін Даниел кітабында "Меде Дарий" (мысалы, Даниел 11:1) деп аталады. Алайда, тарихта мұндай билеуші белгілі емес, және сыншы ғалымдардың басым көпшілігі оның әдеби туынды екеніне келіседі. Дегенмен, Киелі кітапта Меде Дарийдің билікке келген бірінші жылы Бабыл патшалығының құлауынан кейінгі алғашқы жылға, яғни б.з.д. 538 жылға сәйкес келеді. 9-тарау, Даниел кітабының басқа "көрнекі" тарауларынан өзгешелігі – бұл тараудың бастауы аяндық оқиға емес, Еремияның жетпіс жылдық пайғамбарлығындағы басқа бір Киелі кітап мәтіні болып табылады. Сыншы ғалымдар арасындағы ұзақ жылдар бойы қалыптасқан консенсус, 24–27 тармақтардың ішкі библиялық түсіндірудің көрнекті мысалы екендігін көрсетеді, онда кейінгі мәтін Еремияның жетпіс жылдық жер аударуын жетпіс жылдық мерзімдерге қайта түсіндіреді. Осы көзқарас бойынша, Еремияның жетпіс жыл өткен соң Құдай Бабыл патшалығын жазалайтыны (салыстыр, Еремия 25:12) және оның халқына жауап беретіні, оларды елге қайтаратыны (салыстыр, Еремия 29:10–14) туралы пайғамбарлығы, Парсы кезеңіндегі елге оралумен байланысты көңілі толмауымен орындала алмады, сондықтан пайғамбарлықтың мерзімін б.з.д. II ғасырға дейін ұзарту қажет болды. Даниелдің аяндық эпизодтарының әртүрлі элементтері 7–8 тарауларда оған түсіндірілгендей, осылайша Еремияның пайғамбарлығы да 9-тараудағы Құмрандағы пешер экзегезіне ұқсас тәсілмен оған түсіндіріледі. Алайда, бұл консенсусқа жақында күмән тудырылды, себебі Даниел Бабыл патшалығының жеңіліске ұшырауынан кейін Құдайға дұға етеді, өйткені Еремияның жетпіс жылдық жер аударуы аяқталды және Құдай пайғамбар арқылы осындай дұғаларға жауап беретінін уәде еткен еді. Осы жағдайда, жетпіс апта туралы пайғамбарлық Еремияның пайғамбарлығын қайта түсіндіру емес, мүлдем бөлек пайғамбарлық болып табылады. Бұл ойлар редакциялық тұрғыдан одан әрі зерделенді, нәтижесінде соңғы мәтінге дейінгі "канонға дейінгі" кезеңге қатысты бұл тұжырымның дұрыс екендігі ұсынылды, бірақ жетпіс апта туралы пайғамбарлық, шын мәнінде, мәтіннің соңғы түріне қатысты Еремияның пайғамбарлығын қайта түсіндіру болып табылады.
The seventy weeks prophecy is internally dated to "the first year of Darius son of Ahasuerus, by birth a Mede" (Daniel 9:1), later referred to in the Book of Daniel as "Darius the Mede" (e. g. Daniel 11:1); however, no such ruler is known to history and the widespread consensus among critical scholars is that he is a literary fiction. Nevertheless, within the biblical account, the first year of Darius the Mede corresponds to the first year after the Babylonian kingdom is overthrown, i. e., 538 BCE. Chapter 9 can be distinguished from the other "visionary" chapters of the Book of Daniel by the fact that the point of departure for this chapter is another biblical text in Jeremiah's seventy years prophecy and not a visionary episode. The longstanding consensus among critical scholars has been that verses 24–27 is a paradigmatic example of inner biblical interpretation, in which the latter text reinterprets Jeremiah's seventy years of exile as seventy weeks of years. On this view, Jeremiah's prophecy that after seventy years God would punish the Babylonian kingdom (cf. Jeremiah 25:12) and once again pay special attention to his people in responding to their prayers and restoring them to the land (cf. Jeremiah 29:10–14) could not have been fulfilled by the disappointment that accompanied the return to the land in the Persian period, hence the necessity to extend the expiration date of the prophecy to the second century BCE. Just as various elements of Daniel's visionary episodes are interpreted for him in chapters 7–8, so also Jeremiah's prophecy is interpreted for him in a manner similar to the pesher exegesis evidenced at Qumran in chapter 9. However, this consensus has recently been challenged on the grounds that Daniel prays to God following the defeat of the Babylonian kingdom precisely because Jeremiah's seventy years of exile have been completed and God promised through the prophet that he would respond to such prayers at this time, in which case the seventy weeks prophecy is not a reinterpretation of Jeremiah's prophecy but a separate prophecy altogether. These considerations have been further refined along redactional lines to suggest that the latter holds relative to an earlier "pre canonical" stage in the text, but that the seventy weeks prophecy is, in fact, a reinterpretation of Jeremiah's prophecy relative to the final form of the text.
Жетпіс апта туралы пайғамбарлық
Жетпіс "жеті апта" үш топқа бөлінеді: 49 жылды құрайтын жеті апталық кезең, 434 жылды құрайтын 62 апталық кезең және жеті жылды құрайтын бір апталық кезең. Алғашқы жеті апта Иерусалимді қайта құру туралы "сөздің" шығуымен басталады және "мазаланған князьдің" келуімен аяқталады (25а тармақ); бұл "сөз" әдетте Еремияның жетпіс жылдық пайғамбарлығына қатысты деп есептеледі және ол Жохақымның төртінші жылына (немесе Набуходоносордың бірінші жылына) 605/4 жылы деп саналады, бірақ Коллинз "Иерусалимді қайта құру туралы сөз оның жойылғанға дейін шықпауы мүмкін" деп қарсылық білдіреді және 23 тармақтағы Жәбірейілдің Даниялға берген "сөзін" артық көреді; басқа үміткерлерге Кирдің 539/8 жылындағы жарлығы, 458/7 жылы Артақсерік I жарлығы және Нехемияға 445/4 жылы берілген жарлық кіреді. 25а тармақтағы "бастықтың" үміткерлеріне Кир кіреді (салыстыр 45-тарау), Жошуа бас діни қызметкер, Зоробабел, Шешбазар, Езра, Нехемия, періштелік "бастығы" Михаил (Даниял 10:21б), тіпті Екінші ғибадатхана кезеңіндегі Құдайдың ұжымдық халқы. Келесі 62 апта, немесе шын мәнінде 434 жыл, қала қайтадан салынып, қоныстанды (25-аят), осы уақыт аяқталғаннан кейін "майланған адам" (26-аят) "жойылады"; бұл "майланған адам" жалпы алғанда Иерусалимнен тыс жерде 171/0 жылы қаза тапқан Бас діни қызметкер Ония III-ге қатысты деп есептеледі. Көптеген сыншы ғалымдар Ония III-тің өлтірілуіне қатысты тағы бір сілтеме Даниил 11:22-де көрінеді, бірақ Птолемей VI және Селевки IV-тің сәби ұлы да ұсынылды. Екінші жағынан, бұл 7 + 62 = 69 апта жыл (немесе 483 жыл) 25 а тармақтағы "сөздің" кетуі арасында қалай өткенін, бұл 605/4 б.з.т. бұрын болуы мүмкін емес және 171/170 жылы Ония III өлтірілді деген сұрақ туындайды. Сондықтан кейбір сыншы ғалымдар Монтгомеридің пікірін ұстанып, "жазушының хронологиялық қателіктері" болды деп санайды, ол "арифметикалық есептерді дұрыс емес" деп санайды, ал басқалары Голдингейдің 70 аптаны сөзбе-сөз хронология емес, "хронография" ғылымының дәл емес түсінігіне сай келеді; Коллинз орта тұжырымдаманы қолдап, "суретті қателік емес, дөңгелек сан деп қарастыру керек" дейді. Басқалар есептеулерді кем дегенде шамамен дұрыс деп санайды, егер 49 жылдық бастапқы жеті апталық кезең 62 апталық 434 жылдық кезеңмен тұспа-тұс келсе, соңғы кезең Еремияның 605/4 жылы және Ония III-нің 171/0 жылы өлтірілген аралығындағы уақытты қамтиды. Саадия Гаон "түсініп жойылатын майланған" деген сөз 434 жылдан кейін бірден басталатын қиындыққа қатысты деп ойлайды. Саадия еврей тілінде мұндай тілдік қолдануды түсіндіреді, онда сөз бірлікте жазылады, бірақ шын мәнінде көпшілік мән-жайда түсініледі. "Қарап алу" деген еврей сөзі כרת, бұл сөз "жою" деген мағынаны да береді, яғни ерте өліп, не ұрпақ әкеле алмау. 26б тармақтағы "келуге тиісті князьді" сыншы ғалымдар әдетте Антиох IV-ге сілтеме ретінде қарастырады, бірақ Ясон мен Менелай да ұсынылды. Сондықтан "княздың әскерлері" Иерусалимге қоныс аударған Селевкид әскерлері (салыстыр Даниял 11:31; 1 Мақабилер 1:29–40) немесе еврейлер эллиншілдікке ұмтылды. 26b тармақтағы "қала мен киелі үйді жоятын" "әскерлерге" сілтеме жасау біршама проблемалы, өйткені Иерусалим де, ғибадатхана да іс жүзінде жойылмаған, бірақ қала қираған және ғибадатхана арамдалған (салыстыр 1 Мақабилер 1:46; 2 Мақабилер 6:2), ал Даниялдың жою туралы тілі "артық сезімді". Саадия, басқаша көзқарас танытады, ол "келуге тиісті ханзада (нагид)" Тит деп түсіндіреді, ол 490 жыл кезеңінің соңында, Екінші ғибадатхана Рим империясының әскерімен қиратылған кезде қалаға қарсы келді. 27а тармақтағы "келісім" 1 Мақабилер 1:11-де баяндалған яһудилер мен Антиох IV арасындағы келісімге қатысты болуы мүмкін, келесі тармақта айтылған шамамен үш жарым жылға созылған тұрақты ғибадатқа тыйым салынған (салыстыр Даниял 7:25; 8:14; 12:11). Саадияның айтуынша: "Ол көп адамдармен келісімді бір аптаға бекітеді" (27-а тармақ) деп аталған бұл сөздер ғибадатхананың жойылуынан аз уақыт бұрын болған жеті жылға ("бір аптаға") созылатын уақытқа қатысты, бұл уақытта Құдай халыққа Рим талаптарымен келісіп, өздерінің өзара қақтығыстарын тоқтату арқылы ғибадатханасын, заңдарын және саясатын сақтауға мүмкіндік берді. Римге қарсы күштеудің осы кезеңінде римдік әскер яһуди ұлтын тыныштандырып, ғибадатхананың қирауына жол бермеуге тырысты. Алайда ғибадатхана жойылғанға үш жарым жыл бұрын римдіктер айла-шарғы мен қаскөйлікпен күнделікті түгелдей өртелетін құрбандықтарды тоқтатты, бұл үш жарым жылдан кейін Киелі үйдің жойылуына әкелді. 27 - тармақтағы " қиратушы жексұрын нәрсе" (салыстыр 1 Мақавейлер 1: 54) әдетте яһудилердің...
The seventy "weeks" of years are divided into three groups: a seven week period spanning 49 years, a 62 week period spanning 434 years, and a final period of one week spanning seven years. The first seven weeks begin with the departure of a "word" to rebuild Jerusalem and ends with the arrival of an "anointed prince" (verse 25a); this "word" has generally been taken to refer to Jeremiah's seventy years prophecy and dated to the fourth year of Jehoiakim (or the first year of Nebuchadnezzar) in 605/4 BCE, but Collins objects that "[t]he word to rebuild Jerusalem could scarcely have gone forth before it was destroyed," and prefers the "word" that Gabriel came to give Daniel in verse 23; other candidates include the edict of Cyrus in 539/8 BCE, the decree of Artaxerxes I in 458/7 BCE, and the warrant given to Nehemiah in 445/4 BCE. Candidates for the "prince" in verse 25a include Cyrus (cf. Isaiah 45:1), Joshua the High Priest, Zerubbabel, Sheshbazzar, Ezra, Nehemiah, the angelic "prince" Michael (cf. Daniel 10:21b), and even the collective people of God in the Second Temple period. In the subsequent period of 62 weeks, or what are actually 434 years, the city is rebuilt and settled (verse 25b), at the end of which time an "anointed one shall be cut off" (verse 26a); this "anointed one" is generally considered to refer to the High Priest Onias III, whose murder outside Jerusalem in 171/0 BCE is recorded in 2 Maccabees 4:23–28. Most critical scholars see another reference to Onias III's murder in Daniel 11:22, though Ptolemy VI and the infant son of Seleucus IV have also been suggested. On the other hand, this raises the question of how 7 + 62 = 69 weeks of years (or 483 years) could have elapsed between the departure of the "word" in verse 25a, which cannot be earlier than 605/4 BCE, and the murder of Onias III in 171/170 BCE. Hence, some critical scholars follow Montgomery in thinking that there has been "a chronological miscalculation on [the] part of the writer" who has made "wrong headed arithmetical calculations," although others follow Goldingay's explanation that the 70 weeks are not literal chronology but the more inexact science of "chronography"; Collins opts for a middle ground position in saying that "the figure should be considered a round number rather than a miscalculation." Others who see the calculations as being at least approximately correct if the initial seven week period of 49 years can overlap with the 62 week period of 434 years, with the latter period spanning the time between Jeremiah's prophecy in 605/4 BCE and Onias III's murder in 171/0 BCE. Saadia Gaon thinks that the "anointed one [that] shall be cut off" refers to a time of trouble immediately following the 434 years, where the "anointed ones" (plural), meaning, many of the anointed priests of Aaron's lineage, as well the descendants of King David, will be cut off. Saadia goes on to explain such linguistic usage in the Hebrew language, where a word is written singularly, but is actually meant to be understood in the plural context. The Hebrew word for "cut off" is כרת, which has also the connotation of "extirpation," either by dying before one's time, or by not being able to bring forth offspring into the world. The "prince who is to come" in verse 26b is typically seen by critical scholars as a reference to Antiochus IV, though Jason and Menelaus have also been suggested. Hence, the "troops of the prince" are thought to be either the Seleucid troops that settled in Jerusalem (cf. Daniel 11:31; 1 Maccabees 1:29–40) or the Jewish hellenizers. The reference to "troops" that will "destroy the city and the sanctuary" in verse 26b is somewhat problematic since neither Jerusalem nor the temple were actually destroyed, though the city was arguably rendered desolate and the temple defiled (cf. 1 Maccabees 1:46; 2 Maccabees 6:2), and Daniel's language of destruction "seems excessive". Saadia, who takes a different approach, explains the "prince (nagīd) who is to come" as being Titus, who came against the city at the conclusion of the 490 year period, when the Second Temple was destroyed by the Imperial Roman army. The "covenant" in verse 27a most likely refers to the covenant between the Jewish hellenizers and Antiochus IV reported in 1 Maccabees 1:11, with the ban on regular worship for a period that lasted approximately three and a half years alluded to in the subsequent clause (cf. Daniel 7:25; 8:14; 12:11). According to Saadia, the words: "And he shall confirm the covenant with many for one week" (vs 27a), refers to that time shortly before the actual destruction of the Temple, a time which spanned seven years ("one week"), when God had extended to the people a chance to preserve their Temple, their laws and their polity, by acquiescing to Roman demands and leaving off their internecine strife. During this time of growing animosity against Rome, the Roman army sought to appease the Jewish nation and not to suffer their Temple to be destroyed. However, three and a half years before the Temple's demise, the Romans, through trickery and spitefulness, caused the cessation of their daily whole burnt offerings, which culminated in the destruction of the Holy House three and a half years later. The "abomination that desolates" in verse 27b (cf. 1 Maccabees 1:54) is usually seen as a reference to either the pagan sacrifices that replaced the twice daily Jewish offering, (cf. Daniel 11:31; 12:11; 2 Maccabees 6:5), or the pagan altar on which such offerings were made. Saadia wrote that this refers to a graven image that was erected in the Holy Place, where the Temple formerly stood.
Христиандық көрсеткіштер
Христиандық дәстүрінде Даниял 9 кітабының Иса Мәсіх арқылы орындалған мессиандық болжам ретінде қарастырылуы ұзақ тарихқа ие. Ұсынылған түрлі Христологиялық түсіндірулердің көптеген ортақ белгілері бар: 25а тармақтағы «майланған ханзада» немесе 26а тармақтағы «майланған» (немесе екеуі де) Мәсіхке сілтеме деп түсіндіріледі, ал кейде 24 тармақтағы «ең қасиетті» де майланған деп есептеледі (Пэшитта мен Вульгатада осылай). Алғашқы шіркеу әкелерінің кейбіреулері «келуге тиіс ханзадада» (26б тармақ) да Мәсіхке сілтеме бар деп санайды, бірақ бұл тұлға көбінесе 70 жылы Иерусалимнің қирауына қатысқан римдік шенеуніктердің бірімен (мысалы, Тит немесе Веспасиан) немесе Антихристпен байланыстырылады. Христологиялық түсіндіру мақсатында жеті және 62 апталық «апталар» көбінесе бірізді деп қарастырылады, бұл 69 аптадан (483 жылдан) тұрады. Бұл 458/7 жылы Езраға Артаксеркс I берген жарлықтан басталады (terminus a quo) және Исаның суға батыру рәсімімен аяқталады. 26а тармақтағы майланған мәсіхтің «қырқылуы» Исаның айқышқа қадалуымен байланыстырылады және дәстүрлі түрде 70-ші аптаның ортасы деп есептеледі, сол кезде Иеремияның жаңа «одасы» «бекітіледі» (27а тармақ) және «құнажындыққа» (24 тармақ) құрбандық шалынады. «Жазыққа толы жерге айналдыратын жиреніш» әдетте Жаңа Өсиеттегі осы сөздерге сілтеме жасайтын мағынада түсіндіріледі және онда сипатталған күрделі эсхатологиялық суреттерге жатады, олардың орындалуы мүмкін немесе болмауы мүмкін. Пайғамбарлықты түсіндірудің тағы бір ықпалды тәсілі Африканның 445/4 жылы Нехемияға берілген жарлықты terminus a quo ретінде қарастыруы болып табылады. 445/4 ж.б.д. 483 жылдан кейін шамамен Мәсіхтің өмірінен кейін 39/40 жылына дейін созылады, сондықтан кейбір Христологиялық түсіндірулер осы кезеңді 476 жылға дейін қысқартады, оларды 360 күндік «Пайғамбарлық жылдар» (немесе «Халдей жылдары») деп қарастырады, себебі кейбір Киелі кітаптағы өлеңдер – мысалы, Аян 12:6, 14 (Дәниял 7:25; 12:7-мен салыстырыңыз) – белгілі бір пайғамбарлық контексттерде уақытты осылай есептейтіндей көрінеді. «Пайғамбарлық» жылдардың 69 аптасы Мәсіхтің 32/3 жылы өлімімен аяқталады деп есептеледі. Ал 70-ші апта 69-шы аптадан ұзақ уақытпен бөлінеді, бұл уақыт діннің таралу кезеңінде шіркеу дәуірі деп аталады; сондықтан 70-ші апта шіркеу дәуірінің соңына дейін басталмайды, сол кезде шіркеу жер бетінен алынады. Соңында, болашақ Антихрист яһуди халқын қыспақтап, әлемге үш жарым жылға созылатын азапты кезеңді әкеледі деп күтілуде, бұл кешіктірілген 70-ші аптаның екінші жартысын құрайды. Бұл түсіндірулерге Дж.Н. Дарбидің (диспенсационализм және опық алу идеясымен белгілі) ықпалы зор болды және кейіннен С.И. Скофилдтің өзінің Скофилд анықтамалық Киелі кітабында жазған түсіндірмелері арқылы танымал болды және осы күнгі қолдауға ие.
There is a longstanding tradition within Christianity of reading Daniel 9 as a messianic prophecy fulfilled in Jesus Christ. The various Christological readings that have been proposed share a number of features in common: either the "anointed prince" in verse 25a or the "anointed one" in verse 26a (or both) are understood to be references to Christ, who is also sometimes thought to be the "most holy" that is anointed in verse 24 (so the Peshitta and the Vulgate). Some of the early church fathers also saw another reference to Christ in the "prince who is to come" (verse 26b), but this figure is more often identified with either the Antichrist or one of the Roman officials that oversaw the destruction of Jerusalem in 70 CE (e. g. Titus or Vespasian). The seven and 62 week "weeks" are most frequently understood for the purpose of Christological interpretation as consecutive, making up a period of 69 weeks (483 years) beginning with the decree given to Ezra by Artaxerxes I in 458/7 BCE (the terminus a quo) and terminating with the baptism of Jesus. The reference to an anointed one being "cut off" in verse 26a is identified with the crucifixion of Jesus and has traditionally been thought to mark the midpoint of the 70th week, which is also when Jeremiah's new "covenant" is "confirmed" (verse 27a) and atonement for "iniquity" (verse 24) is made. The "abomination that desolates" is typically read in the context of the New Testament references made to this expression in the Olivet Discourse and understood as belonging to a complex eschatological tableaux described therein, which may or may not remain to be fulfilled. Another influential way of reading the prophecy follows Africanus in identifying the warrant given to Nehemiah in 445/4 BCE as the terminus a quo. 483 years from 445/4 BCE would extend somewhat beyond the lifetime of Christ to 39/40 CE, hence some Christological interpretations reduce the period to 476 years by viewing them as 360 day "Prophetic Years" (or "Chaldee years" ), so called on the basis that various biblical passages—such as Revelation 12:6, 14 (cf. Daniel 7:25; 12:7)—appear to reckon time in this way in certain prophetic contexts. The sixty nine weeks of "prophetic" years are then considered to terminate with the death of Christ in 32/3 CE. The seventieth week is then separated from the 69th week by a long period of time, known in dispensational speak as the church age; hence, the 70th week does not begin until the end of the church age, at which point the church will be removed from the earth in an event called the rapture. Finally, the future Antichrist is expected to oppress the Jewish people and bring upon the world a period of tribulation lasting three and a half years, constituting the second half of the delayed seventieth week. These readings were much inspired by J. N. Darby (known for both dispensationalism and the rapture idea) and later popularized through the expository notes written by C. I. Scofield in his Scofield Reference Bible and continue to enjoy support.