Этические движения: история и развитие

Введение

Этическое движение (также движение этической культуры, этический гуманизм и этическая культура) — это этическое, образовательное и религиозное движение, основанное в 1877 году ученым Феликсом Адлером (1851–1933). В стремлении разработать гуманистические кодексы поведения, этическое движение возникло из моральных традиций светских обществ Европы и светского общества США XIX века. На практике этическое движение организовывалось в два типа организаций: (i) светское гуманистическое движение и (ii) преимущественно моральное движение с религиозным подходом. В США этические движения стали организациями, занимающимися продвижением образования (например, Американская гуманистическая ассоциация и Американский этический союз), в то время как в Великобритании они превратились в Этическое общество South Place и Британский этический союз — организации, сознательно вышедшие за рамки конгрегационной модели, такие как Этическое общество Конвей-Холла, Humanists UK и Sunday Assembly. На международном уровне организации Этической культуры и светские гуманистические организации действовали совместно; Американский этический союз и Британский этический союз были основателями Humanists International, чье первоначальное название — «Международный гуманистический и этический союз» — отражало философское единство движения Этической культуры. Основополагающим принципом Этической культуры является то, что соблюдение и жизнь в соответствии с этическим кодексом необходимы для осмысленной жизни и для улучшения мира для всех людей. В начале XIX века часовня стала известна как «радикальное место встреч». В то время это была унитарная часовня; как и квакеры, унитарное движение поддерживало равенство женщин. Под руководством преподобного Уильяма Джонсона Фокса (который стал пастором общины в 1817 году), он предоставил свою кафедру активисткам, таким как Анна Уилер, одна из первых женщин, выступавших с призывами к феминизму на публичных собраниях в Англии, которая в 1829 году выступила на тему «Права женщин». В последующие десятилетия часовня отошла от унитаризма и сначала сменила название на South Place Religious Society. Затем она снова сменила название на South Place Ethical Society (это название было официальным, но с 1929 года она была более известна как Conway Hall); ее нынешнее название — Conway Hall Ethical Society. Общество «Новая жизнь» было основано в 1883 году шотландским интеллектуалом Томасом Дэвидсоном. В число членов Общества входили поэты Эдвард Карпентер и Джон Дэвидсон, активист по защите прав животных Генри Стивенс Солт, сексолог Хавелок Эллис, феминистка Эдит Лис (которая позже вышла замуж за Эллиса), романистка Олив Шрайнер и Эдвард Р. Пиз. Его целью было «Развитие совершенного характера в каждом и во всех». Они стремились преобразовать общество, подавая пример чистой и упрощенной жизни, которой могли бы следовать другие. Дэвидсон был главным сторонником структурированной философии, касающейся религии, этики и социальных реформ. На встрече 16 ноября 1883 года Морис Адамс составил краткое изложение целей общества: Хотя Общество было недолговечной организацией, оно породило Фабианское общество, которое в 1884 году отделилось от Общества «Новая жизнь».

Ethical, educational, and religious movement

The Ethical movement (also the Ethical Culture movement, Ethical Humanism, and Ethical Culture) is an ethical, educational, and religious movement established in 1877 by the academic Felix Adler (1851–1933). In an effort to develop humanist codes of behavior, the Ethical movement emerged from the moral traditions of the secular societies of Europe and the secular society of the 19th century United States. In practice, the Ethical movement organized themselves as two types of organization: (i) a secular humanist movement and (ii) a predominantly moral movement with a religious approach. In the U. S., Ethical movements became organizations for the advancement of education (e. g., the American Humanist Association and the American Ethical Union), whereas in the U. K., the Ethical movements became the South Place Ethical Society and the British Ethical Union—organizations which consciously transcended the congregational model of organization as the Conway Hall Ethical Society, the Humanists UK, and the Sunday Assembly. Internationally, Ethical Culture and secular humanist organizations organized jointly; the American Ethical Union and the British Ethical Union were the founders of Humanists International, whose original name, the "International Humanist and Ethical Union", reflected the philosophical unity of the Ethical Culture movement. The premise of Ethical Culture is that honoring and living in accordance with a code of ethics is required to live a meaningful life and for making the world a better place for all people. In the early nineteenth century, the chapel became known as "a radical gathering place". At that point, it was a Unitarian chapel; like Quakers, the Unitarian movement supported female equality. Under the leadership of Reverend William Johnson Fox (who became minister of the congregation in 1817), it lent its pulpit to activists such as Anna Wheeler, one of the first women to campaign for feminism at public meetings in England, who spoke in 1829 on the "Rights of Women." In later decades, the chapel moved away from Unitarianism and changed its name first to the South Place Religious Society. It again changed its name to the South Place Ethical Society (a name it held formally, but it was better known as Conway Hall from 1929); its current name is Conway Hall Ethical Society. The Fellowship of the New Life was established in 1883 by the Scottish intellectual Thomas Davidson. Fellowship members included poets Edward Carpenter and John Davidson, animal rights activist Henry Stephens Salt, sexologist Havelock Ellis, feminist Edith Lees (who later married Ellis), novelist Olive Schreiner and Edward R. Pease. Its objective was "The cultivation of a perfect character in each and all." They wanted to transform society by setting an example of clean simplified living for others to follow. Davidson was a major proponent of a structured philosophy about religion, ethics, and social reform. At a meeting on 16 November 1883, a summary of the society's goals was drawn up by Maurice Adams:

Although the Fellowship was a short lived organization, it spawned the Fabian Society, which split in 1884 from the Fellowship of the New Life.

В Соединенных Штатах

В юности Феликс Адлер готовился стать раввином, как его отец, Сэмюэл Адлер, раввин реформистского еврейского храма Эмануэль-Эль в Нью-Йорке. В рамках своего образования он поступил в Гейдельбергский университет, где испытал влияние неокантианской философии. Особенно его привлекали кантовские идеи о невозможности доказать существование или несуществование божеств или бессмертия, а также о том, что мораль может быть установлена независимо от теологии. В это время он также столкнулся с моральными проблемами, вызванными эксплуатацией женщин и труда. Этот опыт заложил интеллектуальную основу для этического движения. По возвращении из Германии в 1873 году он поделился своим этическим видением с общиной своего отца в форме проповеди. Из-за негативной реакции, которую она вызвала, это стало его первой и последней проповедью в качестве обучающегося раввина. Вместо этого он занял должность профессора в Корнеллском университете и в 1876 году произнес последовательную проповедь, которая привела к основанию в 1877 году Нью-Йоркского общества этической культуры – первого в своем роде.

В Британии

В 1885 году десятилетнее движение американской этической культуры способствовало стимулированию аналогичной общественной активности в Великобритании, когда американский социолог Джон Грэм Брукс распространил брошюры Уильяма Солтера, лидера чикагского этического общества, среди группы британских философов, включая Бернарда Бозанке, Джона Генри Мьюрхеда и Джона Стюарта Маккензи. Один из коллег Феликса Адлера, Стэнтон Койт, посетил их в Лондоне, чтобы обсудить «цели и принципы» их американских коллег. В 1886 году было основано первое британское этическое общество. Койт возглавил Саут Плейс на несколько лет. Этические общества процветали в Британии. К 1896 году четыре лондонских общества образовали Союз этических обществ, а между 1905 и 1910 годами в Великобритании насчитывалось более пятидесяти обществ, семнадцать из которых были аффилированы с Союзом. Часть этого быстрого роста была связана с Койтом, который покинул пост лидера Саут Плейс в 1892 году после того, как ему отказали в той власти и влиянии, за которые он боролся. Укоренившись в британском этицизме, Койт остался в Лондоне и основал Западно-Лондонское этическое общество, которое находилось почти полностью под его контролем. Койт быстро работал над формированием западно-лондонского общества, опираясь не только на этическую культуру, но и на атрибуты религиозной практики, переименовав общество в 1914 году в Этическую церковь; он сделал это, поскольку придерживался личной теории использования «теологических терминов в гуманистическом смысле», чтобы сделать этическое движение привлекательным для нерелигиозных людей, сохраняющих сильную культурную связь с религией, таких как культурные христиане. Койт превратил свои собрания в «служения», а помещение – в нечто, напоминающее церковь. В серии книг Койт также начал выступать за преобразование Англиканской церкви в Этическую церковь, подчеркивая ценность этического ритуала. Он считал, что Англиканская церковь находится в уникальном положении, чтобы использовать естественный моральный импульс, исходящий из самого общества, при условии, что церковь заменит теологию наукой, откажется от сверхъестественных верований, расширит свою Библию, включив в нее межкультурный выбор этической литературы, и переосмыслит свои догматы и литургию в свете современной этики и психологии. Его попытка реформировать Англиканскую церковь не увенчалась успехом, и через десять лет после его смерти в 1944 году здание Этической церкви было продано Римско-католической церкви. Гарольд Блэкхэм, возглавивший Лондонскую этическую церковь, сознательно стремился устранить церковные атрибуты из этического движения и выступал за простое вероучение гуманизма, не напоминающее религию. Он способствовал слиянию Этического союза с Рационалистической пресс-ассоциацией и Этическим обществом Саут Плейс, и в 1957 году был создан Гуманистический совет для изучения возможности объединения. Хотя вопросы, связанные с благотворительным статусом, помешали полному объединению, Этический союз под руководством Блэкхэма в 1967 году изменил свое название на Британскую гуманистическую ассоциацию, утвердив гуманизм в качестве основной организующей силы для нерелигиозной морали и секулярной пропаганды в Великобритании. BHA являлась правопреемницей Союза этических обществ. Между 1886 и 1927 годами в Великобритании было основано семьдесят четыре этических общества, однако этот быстрый рост не продлился долго. Число обществ неуклонно сокращалось на протяжении 1920-х и начала 1930-х годов, пока к 1934 году не осталось только десять обществ. К 1954 году их было всего четыре. Ситуация сложилась такая, что в 1971 году социолог Колин Кэмпбелл даже предположил, что можно сказать: «Когда в 1969 году Этическое общество Саут Плейс обсуждало смену своего названия на Гуманистическое общество Саут Плейс, английское этическое движение прекратило свое существование».

In 1885, the ten year old American Ethical Culture movement helped to stimulate similar social activity in Great Britain, when American sociologist John Graham Brooks distributed pamphlets by Chicago ethical society leader William Salter to a group of British philosophers, including Bernard Bosanquet, John Henry Muirhead, and John Stuart MacKenzie. One of Felix Adler's colleagues, Stanton Coit, visited them in London to discuss the "aims and principles" of their American counterparts. In 1886 the first British ethical society was founded. Coit took over the leadership of South Place for a few years. Ethical societies flourished in Britain. By 1896 the four London societies formed the Union of Ethical Societies, and between 1905 and 1910 there were over fifty societies in Great Britain, seventeen of which were affiliated with the Union. Part of this rapid growth was due to Coit, who left his role as leader of South Place in 1892 after being denied the power and authority he was vying for. Because he was firmly entrenched in British ethicism, Coit remained in London and formed the West London Ethical Society, which was almost completely under his control. Coit worked quickly to shape the West London society not only around Ethical Culture but also the trappings of religious practice, renaming the society in 1914 to the Ethical Church; he did this because he subscribed to a personal theory of using "theological terms in a humanistic sense" in order to make the Ethical movement appealing to irreligious people with otherwise strong cultural attachments to religion, such as cultural Christians. Coit transformed his meetings into "services", and their space into something akin to a church. In a series of books Coit also began to argue for the transformation of the Anglican Church into an Ethical Church, while holding up the virtue of ethical ritual. He felt that the Anglican Church was in the unique position to harness the natural moral impulse that stemmed from society itself, as long as the Church replaced theology with science, abandoned supernatural beliefs, expanded its bible to include a cross cultural selection of ethical literature and reinterpreted its creeds and liturgy in light of modern ethics and psychology. His attempt to reform the Anglican church failed, and ten years after his death in 1944, the Ethical Church building was sold to the Roman Catholic Church. Harold Blackham, who had taken over leadership of the London Ethical Church, consciously sought to remove the church like trappings of the Ethical movement, and advocated a simple creed of humanism that was not akin to a religion. He promoted the merger of the Ethical Union with the Rationalist Press Association and the South Place Ethical Society, and, in 1957, a Humanist Council was set up to explore amalgamation. Although issues over charitable status prevented a full amalgamation, the Ethical Union under Blackham changed its name in 1967 to become the British Humanist Association – establishing humanism as the principle organizing force for non religious morals and secularist advocacy in Britain. The BHA was the legal successor body to the Union of Ethical Societies. Between 1886 and 1927, seventy four ethical societies were started in Great Britain, although this rapid growth did not last long. The numbers declined steadily throughout the 1920s and early 30s, until there were only ten societies left in 1934. By 1954, there were only four. The situation became such that, in 1971, sociologist Colin Campbell even suggested that one could say, "that when the South Place Ethical Society discussed changing its name to the South Place Humanist society in 1969, the English Ethical movement ceased to exist."

Основные идеи

Хотя этическая культура не считает взгляды своего основателя непререкаемой истиной, Адлер выделил ключевые идеи, которые остаются важными для этической культуры. Эти идеи включают:

Ценность и уникальность человека – Все люди признаются обладающими неотъемлемой ценностью, не зависящей от значимости их действий. Они заслуживают уважения и достоинства, а их уникальные способности следует поощрять и отмечать. Взаимосвязанность – Адлер использовал термин «Этический многообраз» для описания своего представления о Вселенной, состоящей из бесчисленного множества уникальных и незаменимых моральных субъектов (отдельных людей), каждый из которых оказывает бесценное влияние на всех остальных. Иными словами, мы все взаимосвязаны, каждый человек играет свою роль в общем, а общее влияет на каждого человека. Наша взаимосвязанность лежит в основе этики. Многие этические общества размещают на видном месте табличку с надписью: «Место, где люди встречаются в поисках высшего, – священное».

Структура и события

Этические общества обычно возглавляются "Лидерами". Лидеры проходят обучение и получают сертификацию (эквивалентную рукоположению) от Американского этического союза. Общества нанимают Лидеров, подобно тому, как протестантские общины "призывают" пастора. Не все этические общества имеют профессионального Лидера. (В общепринятой практике в этическом движении используется заглавная буква для обозначения сертифицированных профессиональных Лидеров, чтобы отличить их от других лидеров.) Повседневными делами управляет совет директоров, а комитеты из числа членов общества занимаются конкретными видами деятельности и направлениями работы общества. Этические общества обычно проводят еженедельные собрания по воскресеньям, основным событием которых является "Платформа" – получасовая речь Лидера этического общества, члена общества или приглашенного гостя. Одновременно с "Платформой" в большинстве этических обществ проводится воскресная школа для детей. Американский этический союз ежегодно проводит Ассамблею AEU, объединяющую этические общества со всей территории США.

Правовые вызовы

Налоговый статус этических обществ как религиозных организаций был подтвержден в судебных делах в Вашингтоне, округ Колумбия (1957), и в Остине, штат Техас (2003). В ходе оспаривания отказа в предоставлении налогового освобождения, апелляционный суд штата Техас постановил, что "тест, применяемый контролером, был неконституционно узким и что этическое общество должно было соответствовать требованиям для получения запрошенных налоговых льгот, поскольку тест контролера не охватывает весь спектр систем верований, которые в нашем разнообразном и плюралистическом обществе могут заслуживать защиты Первой поправки".

Адвокаты

Премьер-министр Великобритании Рамзи Макдональд был убежденным сторонником британского этического движения, ранее в жизни являясь христианином. Он был членом Этической церкви и Союза этических обществ (ныне Humanists UK), а также регулярно посещал South Place Ethical Society. В период своей деятельности в этическом движении он неоднократно председательствовал на ежегодных собраниях Этического союза и публиковался в журнале Stanton Coit's Ethical World. Британский критик и альпинист Лесли Стивен был видным сторонником Этической культуры в Великобритании, несколько раз занимал пост президента Западно-Лондонского этического общества и принимал участие в создании Союза этических обществ. Альберт Эйнштейн поддерживал Этическую культуру. В 75-ю годовщину Нью-Йоркского общества этической культуры в 1951 году он отметил, что идея Этической культуры воплощает его личное понимание самого ценного и прочного в религиозном идеализме. Эйнштейн утверждал, что человечеству необходима такая вера для выживания. Он заметил: «Без ‘этической культуры’ нет спасения для человечества». Первая леди Элеонора Рузвельт регулярно посещала Нью-Йоркское общество этической культуры в то время, когда гуманизм начал обретать свою современную форму, и именно там она завязала дружбу с ведущими гуманистами и сторонниками Этической культуры своего времени. Она сотрудничала с Аль Блэком, лидером Этического общества, в создании общенационального лагеря гражданственности. Она продолжала поддерживать движение, когда видные деятели по обе стороны Атлантики стали выступать за объединение под знаменем светского гуманизма. Она написала отзыв на обложке первого издания книги Ллойда и Мэри Морейн «Гуманизм как следующий шаг» (1954), просто назвав ее «значимой книгой».