Системная философия: новый взгляд на мир и парадигму мышления.

Введение

Системофилософия – это дисциплина, направленная на создание новой философии (в смысле мировоззрения) посредством использования системных концепций. Впервые эта дисциплина была описана Эрвином Ласло в его книге 1972 года «Введение в системофилософию: к новой парадигме современного мышления». Её определяют как «переориентацию мышления и мировоззрения, возникающую в результате внедрения понятия "системы" в качестве новой научной парадигмы».

Основание философии систем

Системная философия была основана Эрвином Ласло в 1972 году с его книгой «Введение в системную философию: к новой парадигме современного мышления». Предисловие к ней написал Людвиг фон Берталанфи. «Системная философия», в понимании Эрвина Ласло, означает использование системного подхода для моделирования природы реальности и применение этого для решения важных человеческих проблем (Laszlo, 1972). Ласло разработал идею системной философии независимо от работы фон Берталанфи по общей теории систем (опубликованной в 1968 году), но они встретились до публикации «Введения в системную философию», и решение назвать новую дисциплину «системной философией» было принято ими совместно. Написание «Введения в системную философию» заняло пять лет, и в своей автобиографии Ласло называет её «моим главным трудом». «Великая идея» Ласло, сделавшая системную философию возможной, заключалась в том, что существование общей теории систем, улавливающей «паттерны», повторяющиеся в системных исследованиях, которые, в свою очередь, улавливают «паттерны», повторяющиеся в специализированных дисциплинах, подразумевает, что мир организован как целое и, следовательно, обладает основополагающим единством. В этом свете, особые области природы (характеризуемые специализированными науками) являются производными выражениями, упорядочениями или проекциями лежащей в основе разумно организованной реальности. Если бы удалось понять природу этого основополагающего единства и то, как оно обусловливает феноменальную реальность, это могло бы стать мощным инструментом для решения острых социологических проблем и ответов на глубокие философские вопросы. В последующие годы системная философия развивалась в четырех важных направлениях, которые будут рассмотрены ниже.

Ласло и эволюционное будущее

Первое направление развития связано с именем самого Эрвина Ласло и обусловлено опасением, что существующий способ эксплуатации глобальных ресурсов не учитывает глобальные системные эффекты и, вероятно, приведет к катастрофическим последствиям в мировом масштабе. Исследования в этой области сосредоточены на разработке моделей и вмешательств, способных обеспечить процветание человечества устойчивым образом на глобальном уровне. Ласло поддерживает работу в этом направлении через Международный фонд Клуба Будапешта, который он основал и возглавляет в качестве президента, а также через журнал World Futures: The Journal of General Evolution, главным редактором которого он является.

Узбекхан и глобальная проблематика

Современник Ласло, Хасан Узбекхан в первоначальном предложении Римскому клубу выявил 49 непрерывных критических проблем (CCP), которые взаимосвязаны и порождают глобальную проблематику. Римский клуб отклонил эту работу, посчитав её излишне гуманистической, и принял системный динамический подход Джея Форрестера. Результатом этого решения стала публикация "Пределы роста". В 1995 году Озбехан встретился с Александром Христакисом и вновь обратился к 49 CCP, используя методологию структурированного диалогического проектирования (SDD), которая не была доступна в 1970 году. Они создали карту влияния, определив точки воздействия для смягчения глобальной проблематики. Впоследствии онлайн-курс в Университете Флиндерса разработал карту влияния, удивительно похожую на карту, созданную Озбеханом и Христакисом. В 2013 году Рейнальдо Тревино и Бетания Аранго сопоставили 15 глобальных вызовов проекта "Тысячелетие" с 49 CCP и разработали действия, демонстрирующие взаимосвязь между вызовами и определяющие меры для воздействия на ключевые точки.

Апостол и интеграция мировоззрения

Второе направление было вдохновлено Лео Апостелом и основывается на опасении, что дисциплинарные мировоззрения становятся все более фрагментированными, тем самым подрывая потенциал для междисциплинарной и трансдисциплинарной работы, необходимой для решения острых социальных, культурных и экономических проблем мира. Эта работа была инициирована публикацией в 1994 году Апостелом и др. книги «Мировоззрения: от фрагментации к интеграции». Апостел продвигал эту идею, создав группу по изучению мировоззрений и основав то, что сейчас является Центром междисциплинарных исследований имени Лео Апостела при Свободном университете Брюсселя. Деятельность этих подразделений сосредоточена на разработке систематических моделей структуры и природы мировоззрений и использовании этих моделей для продвижения работы над единой картиной мира.

Мидгли и системное вмешательство

Третья инициатива была возглавлена Джеральдом Мидгли и отражает обеспокоенность тем, что развитие философии языка, философии науки и философии социологии показало, что объективность в моделировании реальности является недостижимым идеалом, поскольку человеческие ценности определяют, что включается или исключается из любого исследования ("отбор содержания"), и определяют, как очерчиваются интересующие объекты ("граничная критика"). Понимание того, что на практике может быть невозможно достичь объективного согласия относительно природы реальности и "правильности" теорий, вдохновило Мидгли на разработку практик системного вмешательства, которые могли бы обойти эти дебаты, фокусируясь на процессах, связанных с принятием решений о границах в практических ситуациях. Это поддерживает систематические практики вмешательства, которые используют, а не стремятся объединить, плюрализм теорий и методов, отражающих различные, обусловленные ценностями, точки зрения. Эта перспектива основана на признании того, что ценности необходимо явно учитывать в реалистичной системной парадигме, в отличие от механизма, который все еще широко используется при моделировании поведения естественных систем. Ключевым текстом этого подхода является книга Мидгли 2000 года "Системное вмешательство: философия, методология, практика". Этот подход теперь называется критическим системным мышлением ("критическое" в смысле "рефлексивного") и является одним из основных направлений деятельности Центра системных исследований Университета Халла, директором которого является Мидгли.

Руссо и ценностный реализм

Четвертое направление развития было инициировано Дэвидом Руссо и обусловлено опасением, что доминирующий в академической среде ценностный релятивизм проблематичен для социального и индивидуального благополучия, противоречит целостному подходу философии систем и не согласуется с универсалистскими аспектами моральных интуиций и духовного опыта. Он поддерживает исследования, направленные на прояснение онтологических основ ценностей и нормативных интуиций, чтобы интегрировать ценности в модель естественных систем Ласло таким образом, чтобы это соответствовало целостности (в духе идей Апостеля), не сводилось к редукционизму (в духе идей Мидгли) и имело эмпирическое подтверждение (в духе идей Уильяма Джеймса). Руссо продвигает эту работу через Центр философии систем, который он основал и возглавляет, а также посредством совместных проектов с Университетом Халла, где он является приглашенным научным сотрудником в Центре системных исследований и штатным членом Центра изучения духовности.

Отношения философии систем к общей теории систем

Отношения общей теории систем (GST) к философии систем (SP) были предметом дискуссий в области системных исследований. В 1969 году фон Берталанфи представил ГСТ как теорию, охватывающую «модели, принципы и законы, применимые к обобщенным системам или их подклассам, независимо от их конкретного типа, природы их составных элементов и отношений или «сил» между ними. Это теория не систем более или менее специального рода, а универсальных принципов, применимых к системам в целом», так что предмет ГСТ – это «выведение тех принципов, которые справедливы для «систем» в целом». Однако к началу 1970-х годов он стремился расширить это понятие, чтобы оно обозначало общую область системных исследований, утверждая, что системная наука (включающая системную теорию и «классическую» версию ГСТ), системная технология и философия систем являются «аспектами» ГСТ, которые «неразделимы по содержанию, но различны по намерению». Эту точку зрения поддерживают современные исследователи фон Берталанфи, такие как Дэвид Пувро. Альтернативная точка зрения отстаивает первоначальный замысел ГСТ и считает философию систем направлением, имеющим отличную от ГСТ цель. Эта перспектива следует за идеями, изложенными Эрвином Ласло во «Введении в философию систем», и рассматривает философию систем как вытекающую из следствия ГСТ, а именно, что за феноменальным миром существует организованная реальность, и что ГСТ может направить нас к ее пониманию, которое философия систем стремится прояснить. С этой точки зрения ГСТ «является фундаментом, на котором мы можем строить философию систем». Эту точку зрения поддержали другие системные ученые, такие как Бела Х. Банати, который рассматривал философию систем как одну из четырех различных «концептуальных областей» системных исследований наряду с теорией, методологией и применением, а также философ систем Дэвид Руссо, который, вслед за Ласло, повторил, что ГСТ предоставляет формальную модель природы Природы, но понимание природы Природы требует интерпретации ГСТ, включающей конкретные обязательства, которые философия систем стремится обеспечить. Дэвид Пувро предложил, что этот парадокс можно разрешить, введя новый термин – «общая системология», чтобы заменить использование ГСТ в значении всеобъемлющего понятия, которое позже представлял фон Берталанфи.

The relationship of general system theory (GST) to systems philosophy (SP) has been the subject of a technical debate within the field of systems studies. GST was presented in 1969 by Von Bertalanffy as a theory that encapsulates "models, principles, and laws that apply to generalized systems or their subclasses, irrespective of their particular kind, the nature of their component elements, and the relationships or "forces" between them. It [is] a theory, not of systems of a more or less special kind, but of universal principles applying to systems in general", so that the subject matter of GST is "the derivation of those principles which are valid for "systems" in general". However, by the early 1970s he was seeking to broaden the term to stand for the general subject of systems inquiry, arguing that systems science (which includes the Systemics and the 'classical' version of GST), systems technology and systems philosophy are "aspects" of GST that "are not separable in content but distinguishable in intention". This perspective is supported by modern von Bertalanffy scholars such as David Pouvreau. An alternative perspective defends the original intent behind GST, and considers systems philosophy to be an endeavor that has a distinct objective from that of GST. This perspective follows the implications Ervin Laszlo laid out in his Introduction to Systems Philosophy, and regards systems philosophy as following up on an implication of GST, namely that there is an organized reality underlying the phenomenal world, and that GST can guide us to towards an understanding of it which systems philosophy seeks to elucidate. From this perspective GST "is the foundation upon which we can build systems philosophy". This view was taken up by other systems scientists such as Béla H. Bánáthy, who regarded systems philosophy as one of four distinct "conceptual domains" of systems inquiry alongside theory, methodology and application, and the systems philosopher David Rousseau, who following Laszlo reiterated that GST provides a formal model of the nature of Nature, but that an understanding of the nature of Nature requires an interpretation of GST involving concrete commitments that systems philosophy aims to provide. David Pouvreau has suggested that this quandary can be resolved by the coinage of the new term "general systemology", to replace the usage of GST in the sense of the encompassing conception that the later Von Bertalanffy envisaged.

Перспективизм против реализма в философии систем

Важная дискуссия в философии систем затрагивает природу естественных систем и ставит вопрос о том, состоит ли реальность действительно из объективно существующих систем, или же концепция «естественных систем» лишь отражает способ, которым люди могут воспринимать мир, исходя из собственных интересов и потребностей. Изначальная концепция Эрвина Ласло о философии систем была сформулирована как «философия естественных систем», и заключалась в использовании системной парадигмы для демонстрации организации природы и того, как эта организация порождает функциональные свойства, наблюдаемые в природных процессах. Однако это сразу же оказалось проблематичным, поскольку очевидно, что естественные системы являются открытыми и непрерывно обмениваются веществом и энергией с окружающей средой. Это может создать впечатление, будто граница между системой и средой определяется интересами наблюдателя, а не является неотъемлемым свойством реально существующей системы. Некоторые полагали, что границы системы – это субъективные конструкции; например, К. Уэст Черчман утверждал, что «границы – это социальные или личностные конструкции, определяющие пределы знаний, которые считаются релевантными при анализе». Эрвин Ласло признал эту проблему, не соглашаясь при этом с абсолютным релятивизмом, заявив: «Мы не можем представить себе радикального разделения между формированием и формируемым, между субстанцией и пространством и временем. Вселенная рассматривается как континуум, [в котором] пространственно-временные события проявляются как «напряжения» в конститутивной, космической матрице. Эта матрица эволюционирует в виде упорядоченных потоков, некоторые из которых находят конфигурации внутренней стабильности и, таким образом, выживают, несмотря на изменения в окружающей среде – мы называем их системами». Таким образом, Эрвин Ласло учел внутреннюю непрерывность космоса, понимаемого как плениум, одновременно настаивая на том, что он содержит реальные системы, чьи свойства возникают из присущей Вселенной динамики. Хотя решение социальных проблем предполагает учет социальных норм и перспектив, философия систем утверждает, что эти проблемы имеют «правильное» решение, поскольку они касаются реальных систем: как отметил Александр Ласло, естественные системы – это «комплекс взаимодействующих частей, связанных таким образом, что их взаимодействие поддерживает целостность системы, сохраняющую границы». Таким образом, идентичность системы сохраняется во времени, несмотря на непрерывное взаимодействие с изменяющейся средой. Системы могут быть разрушены или трансформированы, но, за исключением радикальных взаимодействий (например, деления атома или смерти организма), их идентичность динамически поддерживается внутренними (автопоэтическими) процессами. Хотя мы можем очерчивать границы концептуальных систем в соответствии с нашими потребностями или целями, природа (согласно философии систем) имеет собственные, внутренние способы определения границ, и если наши модели не соответствуют этим границам, наши «решения» могут оказаться неэффективными на практике. Таким образом, ответ на онтологический вопрос о естественных системах (существуют ли они?) обусловлен эпистемологическими соображениями о ценности: можно утверждать, что системы существуют, если системная практика приносит положительные результаты в реальном мире. Эта дискуссия в философии систем, таким образом, перекликается с более широкой академической дискуссией о существовании реального мира и возможности объективного знания о нем (см., например, «научные войны»), в которой технологический успех науки часто используется в качестве аргумента в пользу реализма по сравнению с релятивизмом или конструктивизмом. Системная дискуссия далека от завершения, как и более широкая дискуссия о конструктивизме, поскольку естественные системы включают в себя системы, демонстрирующие ценности, цели и интенциональность, и неясно, как объяснить эти свойства, исходя из того, что известно о фундаментальной природе естественных систем. Следовательно, эта дискуссия связана с дискуссиями в философии сознания о природе сознания и в аксиологии о природе ценностей.

An important debate in systems philosophy reflects on the nature of natural systems, and asks whether reality is really composed of objectively real systems, or whether the concept of "natural systems" merely reflects a way in which humans might regard the world in terms relative to their own concerns. Ervin Laszlo's original conception of systems philosophy was as "a philosophy of natural systems", and as such to use the systems paradigm to show how nature is organized, and how that organization gives rise to the functional properties that we find exercised in the processes in Nature. However, this was immediately problematic, because it clearly is the case that natural systems are open systems, and continuously exchange matter and energy with their environment. This might make it look as if the boundary between a system and its environment is a function of the interests of the observer, and not something inherent in an actually existing system. This was taken by some to mean that system boundaries are subjective constructions, e. g., C. West Churchman argued that "boundaries are social or personal constructs that define the limits of the knowledge that is taken as pertinent in an analysis". Ervin Laszlo acknowledged the problem without conceding to an ultimate relativism, saying "we can conceive of no radical separation between forming and being formed, and between substance and space and time the universe is conceived as a continuum [in which] spatio temporal events disclose themselves as "stresses" or "tensions" within the constitutive matrix the cosmic matrix evolves in patterned flows some flows hit upon configurations of intrinsic stability and thus survive, despite changes in their evolving environment these we call systems." In this way Ervin Laszlo accommodated the intrinsic continuity of the cosmos understood as a plenum while insisting that it contained real systems whose properties emerge from the inherent dynamics of the universe. Although solving social problems means taking social norms and perspectives into account, systems philosophy proposes that these problems have a "proper" solution because they are about real systems: as Alexander Laszlo pointed out, natural systems are "a complex of interacting parts that are interrelated in such a way that the interactions between them sustain a boundary maintaining entity". In this way, the identity of a system is maintained over time despite continuing interactions with a changing environment. Systems can be destroyed or transformed, but absent radical interactions (e. g. the fission of an atom or the death of an organism) their identity is dynamically maintained by internal (autopoietic) processes. Although we can draw the boundaries around conceptual systems in ways that serve our needs or purposes, nature has (according to systems philosophy) intrinsic ways of drawing boundaries, and if we mismatch these in our models our 'solutions' might not work very well in practice. In this way the answer to the ontological question about natural systems (do they exist?) is made conditional on epistemological virtue considerations: systems can be argued to exist if systems practice produces positive results in the real world. This debate in systems philosophy thus parallels the wider discussion in academia about the existence of a real world and the possibility of having objective knowledge about it (see e. g. the "science wars"), in which the technological success of science is often used as an argument favoring realism over relativism or constructivism. The systemic debate is far from resolved, as indeed is the case with the wider debate about constructivism, because natural systems include ones that exhibit values, purposes, and intentionality, and it is unclear how to explain such properties given what is known about the foundational nature of natural systems. This debate is therefore connected with the ones in philosophy of mind about the grounding of consciousnesses, and in axiology about the grounding of values.