Уильям Г. Грей: Жизнь и творчество английского оккультиста.

Введение

Английский оккультный писатель (1913–1992)

Уильям Г. Грей (25 марта 1913 – 1992) был английским церемониальным магом, герметическим кабалистом и писателем, широко публиковавшимся на темы западного эзотеризма и оккультизма. Грей основал магический орден, известный как Сангреаль Содалитет. Историк Рональд Хаттон описал его как «одного из самых известных британских ритуальных магов». Рожденный в рабочей семье в Харроу, Миддлсекс, Грей много переезжал в детстве, живя в разных местах по всей Англии, а также в Монреале, Квебек, Канада, где он проявил особый интерес к ритуалам Римско-католической церкви. Развив ранний интерес к западному эзотеризму благодаря своей матери, которая была профессиональной гадательницей, он в юности познакомился с рядом известных оккультистов, включая Виктора Нойбурга, Алестера Кроули и Дион Фортуну. В конечном итоге, приняв австрийца по имени Эмиль Наполеон Хауенштейн в качестве своего магического учителя, он вступил в британскую армию и несколько лет служил, участвуя во Второй мировой войне. Вернувшись в Британию, он подружился и проводил ритуалы с членами многих различных оккультных течений в Британии того времени, включая Роберта Кокрейна, и опубликовал ряд книг по эзотерике. В 1975 году была опубликована книга «Ритуал Роллрайт», посвященная ритуалам и предполагаемым духовным взаимодействиям, которые он пережил у камней Роллрайт – неолитического каменного круга в Котсуолдсе. Жизнь и творчество Грея упоминаются в работах различных оккультистов и ученых, изучающих западный эзотеризм, а в 2003 году писатели Алан Ричардсон и Маркус Кларидж опубликовали его биографию под названием «Старый сод». Гарет Найт, знавший Грея, называл его «выдающимся старым оккультистом».

Детство: 1913-1925

Грей родился 25 марта 1913 года в Харроу, Миддлсекс. Его мать, Кристин Эш Грей (урождённая Кристин Честер Логи) была американкой с римско-католическим происхождением. Однако она проявляла большой практический интерес к западному эзотеризму и общалась с другими оккультистами, полагая, что она является реинкарнацией Мари Ноэми Кадио (1832–1888), жены влиятельного французского оккультиста Элифаса Леви (1810–1875). Отец Уильяма, Джон МакКаммон Трю Грей, напротив, происходил из "низкой церкви" и мало интересовался эзотерикой. Пара поженилась 26 августа 1910 года в Филадельфии, где Джон руководил театральной труппой, а Кристина работала актрисой; оба они ранее состояли в браке, Джон был 44-летним разведенным, а Кристина – 27-летней вдовой на тот момент. Когда в 1914 году началась Первая мировая война, Великобритания вступила в союз с Францией для борьбы с Германией, что побудило Джона Грэя солгать о своем возрасте, чтобы поступить на службу в британскую армию, считая это своим патриотическим долгом. Присоединившись к полку лёгкой пехоты Оксфордшира и Бакингемшира, он служил во Франции, а затем в Индии, где возглавил лагерь для военнопленных на острове Элефанта близ Бомбея. Пока её муж был на войне, Кристин Грей устроилась на работу в британское военное ведомство и в итоге была направлена в Лондонскую американскую штаб-квартиру. Она отправила своего маленького сына Уильяма жить к своей пожилой бабушке и тёте Лелле в Рамсгейт, где (как он позже вспоминал) он был "невоспитанным, непослушным [и] неряшливым". В конце концов, тётя Лелла заболела, и Уильяма отправили жить к тётям Уилл и Флоренс, супружеской паре, активно участвовавшей в деятельности Теософского общества. Именно там Уильям впервые узнал об эзотерике, хотя впоследствии он всегда с некоторой долей пренебрежения связывал теософию с "пожилыми дамами и господами благородных манер, чьи представления о Нирване вращались вокруг таинственных восточных мастеров, управлявших судьбой всего человечества из секретного места в Тибете". В восемь лет он начал обучение в начальной школе, которую терпеть не мог, и вскоре после этого вернулся к своим родителям, поселившимся в Форст-Хилл, Лондон, после войны. Мать водила его на мессу в местную католическую церковь, что ему очень нравилось. Он всю жизнь ценил ритуалы и решил, что однажды хотел бы стать католическим священником. В 1922 году он и его мать переехали в Монреаль, Канада, где она была госпитализирована с тяжёлой инфекцией грудной клетки. Его передали на попечение тёти Лесли и её мужа Брюса, состоятельного биржевого брокера. В Монреале он продолжал посещать мессу, но потерял желание стать священником, поскольку ритуалы в канадской церкви показались ему менее впечатляющими, чем в Англии.

Gray was born on 25 March 1913 in Harrow, Middlesex. His mother, Christine Ash Gray (née Christine Chester Logie) was an American with a Roman Catholic background. But she took a great practical interest in Western esotericism and associated with other occultists, believing herself to be the reincarnation of Marie Noémi Cadiot (1832–1888), the wife of the influential French occultist Eliphas Lévi (1810–1875). William's father on the other hand, John McCammon Trew Gray, was from a "Low Church" background and took little interest in the esoteric. The couple had married on 26 August 1910 in Philadelphia, where John had been managing a theatrical touring company and Christine had been working as an actress; both of them had been previously married, with John being a 44 year old divorcee and Christine a 27 year old widow at the time. When the First World War broke out in 1914, the United Kingdom allied itself with France to fight Germany, leading John Gray to lie about his age to enlist in the British Army, believing it to be his patriotic duty; joining the Ox and Bucks Light Infantry, he served in France and then India, where he took charge of a prisoner of war camp at Elephanta Island near Bombay. With her husband away at war, Christine Gray took up employment with the British War Office, eventually being posted to the London American Headquarters. She sent her young son William to live with his elderly grandmother and Aunt Lella in Ramsgate, where (he would later relate) he was "badly behaved, disobedient, [and] untidy". Eventually, Aunt Lella fell ill and William was sent to live with his Aunt Will and Aunt Florence, a couple who were active in the Theosophical Society. It was there that William first learned about the esoteric, although he would always associate Theosophy somewhat derogatorily with "elderly ladies of both sexes and genteel behaviour whose ideas of Nirvana centred around mysterious Oriental Masters who directed the destiny of all mankind from a secret spot in Tibet." When he was eight, he began his education at primary school, which he despised, and soon after was sent back to live with his parents, who had settled into Forest Hill, London after the war. His mother took him to Mass at a local Roman Catholic Church, which he enjoyed very much. He developed a lifelong appreciation of ritual and decided he would one day like to be ordained as a Catholic priest. In 1922, he and his mother moved to Montreal in Canada, where she was hospitalised for a serious chest infection. He was put under the care of his Aunt Leslie and her husband Bruce, a wealthy stockbroker. In Montreal, he continued to attend Mass, but lost his desire to become a priest because the rituals at the Canadian church were less impressive than those in England.

Участие в оккультизме: 1926-1935

Вернувшись в Британию после выздоровления матери, Уильям и его родители переехали в квартиру на Ист-Парк Террас в Саутгемптоне. Из-за проблем в отношениях Кристин и Джон спали в разных комнатах, а Уильям – с отцом, с которым у него были натянутые отношения. Поскольку семья испытывала финансовые трудности, Кристин работала профессиональной гадалкой, а Уильям разделял интерес матери к западному эзотеризму, читая книги по метафизике и психологии из местной библиотеки. Позже рассказывая, что в это время он пережил несколько видений, он разработал ряд магических ритуалов, используя кухню как храм, основываясь на прочитанном и собственных идеях. Он посещал лекции Теософского общества и встречался с рядом известных оккультистов, друживших с его матерью, среди них Артур Уилсон, который позже попытался основать коммуну в Канаде, и Виктор Нойбург (1883–1940), которого Грей всегда помнил как «одного из самых мягких людей, которых я когда-либо встречал». «Однажды или дважды» он мимолетно встречался с печально известным церемониальным магом Алистером Кроули (1875–1947), основателем религии Телемы и изгоем в британской прессе. Старый друг и магический партнер Нойбурга, Кроули вызывал у Кристин беспокойство; позже она сказала сыну, что Кроули «человек был не из приятных» и сожгла подписанный экземпляр его книги 777, который он ей подарил. К 14 годам Грей решил найти магического учителя, у которого он мог бы узнать больше о западном эзотеризме и практике церемониальной магии. Во время визита к дяде в Лондоне Грей отправился домой к Дион Фортуне (1890–1946), известному церемониальному магу и лидеру Братства Внутреннего Света. Она поговорила с ним коротко, но сообщила, что в Братство не принимают лиц младше 21 года, и просто пожелала ему удачи, отправив ни с чем. Увлеченный читатель «Оккультного обзора», Грей также написал письмо в газету, в котором изложил свои взгляды на розенкрейцерство, которое впоследствии было опубликовано, что привело к тому, что с ним связался другой оккультист. Им оказался Эмиль Наполеон Хауенштейн (1877–?), австрийский эзотерик, владевший газетным киоском в Пикадилли, где он жил с дочерью. Хауенштейн, которого Грей обычно называл «ENH», ранее был мартинистом и соратником французского оккультиста Жерара Энкасса, основателя Каббалистического ордена Розового Креста. Они завязали переписку, а затем и дружбу, и Хауенштейн стал магическим наставником Грея, обучая его различным упражнениям, предназначенным для развития концентрации и способности проводить церемониальные магические ритуалы.

Returning to Britain after his mother's recovery, William and his parents moved into a flat in East Park Terrace in Southampton. Due to problems in the couple's relationship, Christine and John slept in different bedrooms and William shared with his father, with whom he had a strained relationship. Because the family struggled with financial problems, Christine worked as a professional fortune teller and William shared his mother's interest in western esotericism, reading books on metaphysics and psychology from the local library. Later relating that he experienced several visions at this time, he devised several magical rituals using the kitchen as a temple, based upon what he had read in books and his own innovation. He attended lectures given by the Theosophical Society and also met a number of famous occultists who were friends of his mother; these included Arthur Wilson, who later tried to found a commune in Canada, and Victor Neuburg (1883–1940), whom Gray would always remember as "one of the gentlest men I ever met". "Once or twice" he briefly met the infamous ceremonial magician Aleister Crowley (1875–1947), founder of the religion of Thelema and a pariah figure in the British press. An old friend and magical partner of Neuburg's, Crowley made Christine feel uneasy; she later told her son that Crowley was "not a very nice man" and burned the signed copy of his book 777 that he gave her. By the age of 14, Gray was intent on finding a magical teacher from whom he could learn more about Western esotericism and the practice of ceremonial magic. On a visit to an uncle in London, Gray travelled to the home of Dion Fortune (1890–1946), the noted ceremonial magician and leader of the Fraternity of the Inner Light. She spoke to him briefly, but informed him that no one under the age of 21 would be admitted to the Fraternity, and simply wished him well before sending him away empty handed. An eager reader of the Occult Review, Gray also wrote a letter to the paper discussing his views on Rosicrucianism, which was subsequently published, leading another occultist to get in touch with him. This man was Emile Napoleon Hauenstein (1877–? ), an Austrian esotericist who ran a newspaper shop in Piccadilly where he lived with his daughter. Hauenstein, whom Gray usually referred to as "ENH", had formerly been a Martinist and an associate of the French occultist Gérard Encausse, the founder of the Qabalistic Order of the Rosy Cross. The two struck up a correspondence and then a friendship, with Hauenstein becoming Gray's magical mentor, teaching him various exercises designed to develop his concentration and ability to perform ceremonial magic rituals.

Вооруженные силы с 1936 года

После окончания школы Грей перепробовал несколько временных работ, прежде чем решил поступить на службу в британские вооруженные силы. Получив одобрение Хоунштейна, который уведомил его о возможности продолжения магической практики во время службы, он поступил на службу в Королевский корпус связи и участвовал во Второй мировой войне. Грей провел серию ночных медитаций у камней Роллрайт – доисторического памятника в Котсуолдсе, надеясь установить контакт с духовными энергиями, которые, по его мнению, там присутствовали. В 1975 году он опубликовал свои размышления в книге «Ритуал Роллрайт». В этой книге он описал ритуал, который оккультисты могли проводить на этом месте, опираясь на практики, использовавшиеся Кокрейном. Грей работал с Робертом Кокрейном. Письма Кокрейна к Грей сохранились и являются важным источником для понимания его взглядов. В 1982 году Грей встретился с викканами из Калифорнии, Дэйвом и Энн Финнин, которые приехали в Англию, чтобы узнать больше о Кокрейне. Он передал им ритуальный шнур, принадлежавший Кокрейну, и познакомил их с другим членом его клана, Эваном Джоном Джонсом.

Содружественность Сангреала

Сангреальская Содружественность – духовное братство Западной Внутренней Традиции, основанное Уильямом Г. Грей и Джейкобусом Г. Швартом, и официально запущенное ими 19 ноября 1980 года по случаю официального открытия первого храма Сангреальской Содружественности под названием "Domine Dirige Nos" в Йоханнесбурге, Южная Африка, и посвящения первого члена этого братства. Главы и храмы Сангреальской Содружественности были основаны в Южной Африке, Латинской Америке, Северной Америке, Великобритании и Европе. Название “Сангреальская Содружественность” отражает духовные принципы и идеалы, побудившие к её созданию. В этом братстве термин “Сангреаль” понимается как соединение слов “Sang” (“кровь”) и “Real” (“подлинный”). Базовым принципом является раскрытие “Истинной Идентичности” и “Внутренних Ценностей” в каждом человеке. Термин “содружественность” происходит от латинского корня, означающего “товарищество”. Поскольку концепция Сангреаля заключается в раскрытии наилучших качеств, которые может предложить внутренняя сущность каждого человека, “Сангреальская Содружественность” открыта для всех, кто стремится к личностному духовному развитию, которое здесь рассматривается как наиболее идеальный путь к самопознанию и служению человечеству. Члены Сангреальской Содружественности собираются в храмах, ложах или главах, которые функционируют независимо друг от друга. Лица, согласные с учениями и практиками, изложенными в основных учебниках Сангреальской Содружественности, или вдохновленные ими, могут основать храм, ложу или главу. Такая группа считается автономной и может взаимодействовать с другими подобными группами или оставаться независимой по своему усмотрению. Таким образом, каждая группа несет ответственность за свое самоуправление, финансирование и организацию. Сангреальская Содружественность не является религией и не выступает против какой-либо признанной религии любого вероисповедания. Содружественность Сангреаля предоставляет возможность всем желающим сформулировать свой собственный подход к божественному без внешних предписаний или вмешательства иерархических структур.

The Sangreal Sodality is a spiritual brotherhood of the Western Inner Tradition founded by William G. Gray and Jacobus G. Swart, and was officially launched by them on 19 November 1980 on the occasion of the official inauguration of the first Sangreal Sodality Temple named "Domine Dirige Nos" in Johannesburg, South Africa, and the induction of the first initiated member of this brotherhood. Chapters and Temples of the Sangreal Sodality have been established in South Africa, Latin America, North America, Britain and Europe. The designation “Sangreal Sodality” speaks of spiritual principles and ideals which prompted its foundation. The term "Sangreal" is understood in this brotherhood to be "Sang" ("blood") and "Real" ("authentic)". the basic premise being the "True Identity" and "Inner Values" within each single human individual. The term sodality derives from a Latin root referring to a "Comradeship." Since the Sangreal concept means bringing out the very best in everyone which their own "Inner Identities" can offer, "Sangreal Sodality" is open to all those intent on a process of personal spiritual development, here considered the most ideal path to Self discovery and service to our fellow humankind. Members of the Sangreal Sodality gather in Temples, Lodges or Chapters. These are operated independently of one another. Individuals who agree with, or feel inspired by, the teachings and practices expounded in the basic textbooks of the Sangreal Sodality, may set up a Temple, Lodge or Chapter. Such a working circle is deemed an autonomous grouping, which may link with other such groups, or remain independent in accordance with preference. As such, each group is responsible for its personal self government, financing, and organisation. Sangreal Sodality is not a religion, nor does it oppose any valid religion of any denomination whatsoever. The Sangreal Sodality allows a focus for willing individuals to articulate their approach to divinity — without external dictates or interference of hierarchical structures.

Личная жизнь и смерть

В своей биографии Грея Ричардсон и Кларидж отметили, что он разделял "многие предубеждения, свойственные его классу, возрасту и месту жительства". Он открыто придерживался расистских взглядов, и Ричардсон и Кларидж утверждали, что он также был расистом, поскольку использовал слово "нигериец" в качестве эвфемизма для оскорбительного термина "негр". Несмотря на эти взгляды, они сообщили, что он не проявлял сексизма или гомофобии, хорошо общался с женщинами и не имел ничего против нескольких гомосексуальных оккультистов, которых он знал. Грей умер в 1992 году в возрасте 79 лет.

Работы

(с Брюсом К. Гриффином)