Телема: Философия и Религия Алейстера Кроули

Введение

Новое религиозное движение, основанное Алистером Кроули

Телема (/θ//ə/'/l//iː//m//ə/) – это западная эзотерическая и оккультная социальная или духовная философия, а также новое религиозное движение, основанное в начале 1900-х годов Алистером Кроули (1875–1947), английским писателем, мистиком, оккультистом и церемониальным магом. Центральным в Телеме является идея открытия и следования своей Истинной Воле, уникальной цели и призвания, выходящих за рамки обычных желаний. Система Кроули начинается с Книги Закона, текста, который, по его словам, был продиктован ему некорпоральной сущностью по имени Айвасс. В этой основополагающей работе изложены ключевые принципы, включая центральную аксиому: "Делай, что пожелаешь, и да будет это всем Законом". Этот принцип подчеркивает личную свободу и стремление к своему истинному пути, направляемые любовью и поиском подлинного предназначения. Телемическая космология включает божества, заимствованные из древнеегипетской религии. Высшим божеством является Нуит, ночное небо, символизируемое обнаженной женщиной, усыпанной звездами, представляющей собой высший источник возможностей. Хадит, бесконечно малая точка, символизирует проявление и движение. Ра-Хур-Хуит, проявление Гора, воплощает Солнце и активные энергии телемической магии. Истинная Воля, фундаментальное понятие в Телеме, относится к уникальной цели и призванию индивида. Кроули верил, что открытие и следование своей Истинной Воле – это путь к самореализации и личностному исполнению, часто называемый Великим Делом. Магия является центральной практикой в Телеме, охватывающей широкий спектр физических, ментальных и духовных упражнений. Она рассматривается как средство для раскрытия своей Истинной Воли и осуществления изменений в соответствии с ней. Оккультные ритуалы, йога, медитация и другие практики используются для исследования сознания и достижения самообладания. Гностическая месса, центральный ритуал в Телеме, повторяет структуру традиционных религиозных служб, но передает телемические принципы. Телемиты также отмечают определенные священные дни, такие как равноденствия и праздник трех дней написания Книги Закона, посвященный написанию основополагающего текста Кроули. Последующие разработки после Кроули еще больше расширили сферу Телемы. Такие фигуры, как Джек Парсонс, Кеннет Грант, Джеймс Лис и Нема Андахадна, внесли вклад в эволюцию Телемы, представив новые идеи, практики и интерпретации. Парсонс проводил Работу с Вавилон, чтобы призвать богиню Вавилон, в то время как Грант синтезировал различные традиции в свой Тифонианский орден. Лис открыл английскую Каббалу, а Нема Андахадна разработала Маат-магию для преображения человечества. Эти пост-кроулианские вклады обогатили разнообразие Телемы и углубили ее исследование личной воли, духовного роста и церемониальных магических практик.

Исторические прецеденты

Слово θέλημα редко встречается в классическом греческом языке, где оно "означает страстное желание: стремление, иногда даже сексуальное", но часто встречается в Септуагинте. В ранних христианских писаниях это слово иногда используется для обозначения человеческой воли и даже воли Дьявола, но обычно оно относится к воле Божьей. В своей проповеди V века католический философ и богослов Августин Гиппонский дал схожее наставление: "Люби и делай то, что желаешь" (Dilige et quod vis fac). В эпоху Возрождения персонаж по имени "Телемия" олицетворяет волю или желание в "Hypnerotomachia Poliphili" доминиканского монаха и писателя Франческо Колонны. Главный герой Полифило имеет двух аллегорических проводников: Logistica (разум) и Thelemia (воля или желание). Когда ему приходится выбирать, он отдает предпочтение удовлетворению своей сексуальной воли, а не логике. Работа Колонны оказала значительное влияние на францисканского монаха и писателя Франсуа Рабле, который в XVI веке использовал Thélème, французскую форму этого слова, в качестве названия вымышленного аббатства в своих романах "Гаргантуа и Пантагрюэль". Единственным правилом этого аббатства было "fay çe que vouldras" ("Fais ce que tu veux", или "Делай, что хочешь"). В середине XVIII века сэр Фрэнсис Дашвуд выгравировал этот афоризм на дверях своего аббатства в Медменхэме, где он служил девизом клуба "Адский огонь". Аббатство Телемы Рабле упоминается более поздними писателями Сэром Уолтером Бесантом и Джеймсом Райсом в их романе "Монахи Телемы" (1878), а также К. Р. Эшби в его утопическом романе "Строительство Телемы" (1910).

В Ветхом Завете

В Септуагинте этот термин употребляется для обозначения воли самого Бога, благочестивого стремления богобоязненных и царственной воли светского правителя. Таким образом, он используется исключительно для выражения высокой этической направленности в вере, осуществления власти властями или воли, не исходящей от человека, но не для обозначения более приземленных устремлений. В Септуагинте встречаются термины "boule" и "thelema", в то время как в тексте Вульгаты они были переведены на латинское "voluntas" ("воля"). В результате, различие в значениях этих понятий было утрачено.

В Новом Завете

В оригинальном греческом тексте Нового Завета слово «телема» (θέλημα) встречается 62 или 64 раза, дважды во множественном числе («телемата»). Здесь воля Божья всегда и исключительно обозначается словом «телема» (θέλημα, преимущественно в единственном числе), как отмечает богослов Федерико Толли, ссылаясь на «Теологический словарь Нового Завета» 1938 года ("Да будет воля Твоя на земле, как на небе"). Аналогичным образом этот термин используется апостолом Павлом и Игнатием Антиохийским. По мнению Толли, истинная идея Телемы не противоречит учению Иисуса.

Франсуа Рабле и аббатство Телем

Франсуа Рабле был францисканцем, а затем монахом-бенедиктинцем XVI века. В конечном итоге он покинул монастырь, чтобы изучать медицину, и в 1532 году переехал во французский город Лион. Там он написал «Гаргантуа и Пантагрюэль» — связанную серию книг. Они рассказывают историю двух гигантов — отца (Гаргантуа) и его сына (Пантагрюэля) и их приключений, написанных в занимательной, экстравагантной и сатирической манере. Большинство критиков сегодня согласны с тем, что Рабле писал с позиций христианского гуманизма. Биограф Кроули Лоуренс Сутин отмечает это, противопоставляя убеждения французского автора теологии Телемы Алистера Кроули. В ранее упомянутой истории о Телемe, которую критики анализируют как отсылку, в частности, к страданиям преданных христианских реформаторов или «евангелистов» во французской церкви, ссылка на греческое слово θέλημα «заявляет, что воля Бога правит в этом аббатстве». Сутин пишет, что Рабле не был предшественником Телемы, поскольку его верования содержали элементы стоицизма и христианской доброты. В своей первой книге (главы 52–57) Рабле пишет об этом аббатстве Телем, построенном гигантом Гаргантуа. Это классическая утопия, представленная для критики и оценки состояния общества времен Рабле, в отличие от современной утопической литературы, стремящейся реализовать описанный сценарий на практике. Это утопия, где желания людей находят большее удовлетворение. Сатирическая по своей природе, она также воплощает идеалы, рассматриваемые в произведениях Рабле. Жители аббатства руководствовались лишь своей свободной волей и удовольствием, единственным правилом было «Делай, что пожелаешь». Рабле верил, что свободные, благородного происхождения и хорошо воспитанные люди обладают честью, которая по своей сути ведет к добродетельным поступкам. Когда их ограничивают, их благородная натура стремится к освобождению от рабства, поскольку люди желают того, что им запрещено. Некоторые современные телемиты считают, что работа Кроули опирается на обобщение Рабле об инстинктивно благородной природе телемита. Рабле неоднократно приписывали создание философии Телемы, как одному из первых, кто ссылался на нее. Нынешний Национальный Великий Магистр Генеральный Великой Ложи Ордо Темпли Ориентис США полагает, что:

Алистер Кроули в «Предтечах Телемы» (1926) — неоконченном труде, не опубликованном при его жизни, — писал, что Рабле не только изложил закон Телемы подобно тому, как его понимал Кроули, но и предсказал и описал в зашифрованном виде жизнь Кроули и священный текст, который он получил — «Книгу Закона». Кроули утверждал, что полученная им работа была глубже, более подробно описывая технику, которую должны практиковать люди, и раскрывая научные тайны. Он говорил, что Рабле ограничивается изображением идеала, не затрагивая вопросов политической экономии и подобных тем, которые необходимо решить для реализации Закона. Рабле входит в число святых Ecclesia Gnostica Catholica.

Фрэнсис Дэшвуд и Клуб Адского Огня

Сэр Фрэнсис Дэшвуд заимствовал некоторые идеи Рабле и руководствовался тем же принципом, выраженным на французском языке, когда основал группу под названием «Монахи Медменхэма» (более известную как «Клуб адского пламени»). В Медменхэме было основано аббатство на территории, включавшей руины цистерцианского аббатства, основанного в 1201 году. Группа именовалась францисканцами, не в честь святого Франциска Ассизского, а в честь своего основателя, Франциса Дэшвуда, 11-го барона ле Деспенсера. В число членов входили Джон Уилкс, Джордж Додингтон и другие политики. Прямых доказательств того, что именно практиковал или во что верил Клуб адского пламени Дашвуда, немного. Единственное прямое свидетельство исходит от Джона Уилкса, члена, который так и не был допущен в зал заседаний внутреннего круга. Сэр Натаниэль Враксал в своих «Исторических мемуарах» (1815) обвинил монахов в проведении сатанинских ритуалов, однако эти сообщения были отвергнуты как слухи. Дэниел Уилленс полагал, что группа, вероятно, практиковала масонство, но также предположил, что Дашвуд мог тайно совершать римско-католические таинства. Он задается вопросом, смог бы Уилкс узнать подлинную католическую мессу, даже если бы он увидел ее собственными глазами и даже если бы подпольная версия точно соответствовала публичной форме.

Книга Закона

Система Телемы Алистера Кроули начинается с Книги Закона, которая носит официальное название Liber AL vel Legis. Она была написана в Каире, Египет, во время его медового месяца с новой женой Роуз Кроули (урождённой Келли). Эта небольшая книга содержит три главы, каждую из которых, по его словам, он написал ровно за один час, начиная с полудня 8, 9 и 10 апреля 1904 года. Кроули писал, что он принимал диктовку от сущности по имени Айвасс, которую позже он отождествил со своим Святым Ангелом-Хранителем. Кроули утверждал, что "никто из подделывателей не смог бы создать столь сложный комплекс числовых и лингвистических головоломок", и что изучение текста развеет все сомнения относительно способа получения книги. Помимо ссылки на Рабле, анализ Дэйва Эванса выявил сходство с "Возлюбленной Хатор" и "Святилищем Золотого Ястреба" – пьесой Флоренс Фарр. Эванс полагает, что это может быть связано с тем, что "как Фарр, так и Кроули были глубоко погружены в символику и учения Золотой Зари", и что Кроули, вероятно, был знаком с древними материалами, вдохновившими некоторые мотивы Фарр. Сутин также обнаруживает сходства между Телемой и творчеством У. Б. Йейтса, объясняя это "общим прозрением" и, возможно, знанием старшего Йейтса о Кроули. Кроули написал несколько комментариев к Книге Закона, последний из которых датирован 1925 годом. Это краткое заявление, просто названное "Комментарий", предостерегает от обсуждения содержания книги и утверждает, что все "вопросы Закона должны решаться исключительно путем обращения к моим трудам" и подписано Анх ф н Хонсу.

Космология

Телема черпает своих главных богов и богинь, три в целом, как это представлено в Liber AL vel Legis, из древнеегипетской религии. Высшим божеством в теологии Телемы является богиня Нуит (также пишется Нуит). Она – ночное небо, раскинувшееся над Землей, символизируемое в образе обнаженной женщины, и обычно изображается как обнаженная женщина, усыпанная звездами. Она воспринимается как "Великая Мать", изначальный источник всего сущего, вместилище всех возможностей, "Бесконечное Пространство и бесконечные звезды в нем", и окружность бесконечного круга или сферы. Нуит происходит от египетской богини неба Нут и поэтически именуется "Госпожа Звезд", а в Книге Закона – "Королева Пространства" и "Королева Небес". Второе главное божество Телемы – бог Хадит, представляющий собой бесконечно малую точку, дополняющую и являющуюся супругом Нуит. Хадит символизирует проявление, движение и время. Он также описан в Liber AL vel Legis как "пламя, горящее в сердце каждого человека и в ядре каждой звезды". Иногда говорится, что Хадит представляет собой 'точечное событие' и все отдельные точечные события в теле Нуит. В Книге Закона говорится, что Хадит "совершен, будучи Ничем". Кроме того, в Liber AL о Нуит написано, что "люди не говорят о Тебе [Нуит] как об Одном, но как о Ником". Третьим божеством в космологии Телемы является Ра-Хор-Хуит, проявление Гора. Он символизируется как восседающий на троне человек с головой сокола, держащий посох. Он связан с Солнцем и активными энергиями телемической магии. Другие божества в космологии Телемы – Хор-пар-краат (или Харпократ), бог тишины и внутренней силы, близнец Ра-Хор-Хуита, Бабалон, богиня всех наслаждений, известная как Дева-Блудница, и Терион, зверь, на котором восседает Бабалон, представляющий дикое начало в человеке, силу природы.

Настоящая воля

Согласно Кроули, у каждого человека есть Истинная Воля, отличная от обыденных потребностей и желаний эго. Истинная Воля – это, по сути, «призвание» или «цель» в жизни. Формула «Делай, что ты желаешь, да будет всем законом» у Кроули относится не к гедонизму или удовлетворению повседневных прихотей, а к действию, продиктованному этим призванием. По словам Лон Мило ДюКетта, телемитом является любой, кто основывает свои действия на стремлении к обнаружению и реализации своей Истинной Воли; когда человек следует своей Истинной Воле, это подобно орбите, его месту в универсальном порядке, и Вселенная оказывает ему содействие.

Для того чтобы человек мог следовать своей Истинной Воле, социально обусловленные ограничения обыденного «я» возможно потребуется преодолеть посредством декондиционирования. Кроули полагал, что для открытия Истинной Воли необходимо освободить желания подсознания от контроля сознания, особенно от ограничений, наложенных на сексуальное самовыражение, которое он связывал с силой божественного творения. Он отождествлял Истинную Волю каждого человека со Святым Ангелом-Хранителем – даймоном, уникальным для каждого индивида. Духовный поиск своего предназначения и его реализации также известен в Телеме как Великое Дело.

Этика

Liber AL vel Legis действительно устанавливает определенные стандарты индивидуального поведения. Первым из них является "Делай, что хочешь", представленный как полнота закона и как право. Некоторые толкователи Телемы полагают, что это право включает в себя обязательство позволять другим следовать своей воле без вмешательства, однако Liber AL не содержит однозначного утверждения на этот счет. Сам Кроули писал, что нет необходимости детализировать этику Телемы, поскольку все проистекает из "Делай, что хочешь". Кроули создал ряд дополнительных документов, излагающих его личные убеждения относительно индивидуального поведения в свете Закона Телемы, некоторые из которых касаются вопроса невмешательства: Liber OZ, Duty и Liber II.

Liber OZ перечисляет некоторые права индивида, подразумеваемые всеобъемлющим правом "Делай, что хочешь". Для каждого человека это включает в себя право: жить по своему закону; жить так, как он желает; работать, играть и отдыхать по своей воле; умирать, когда и как он пожелает; есть и пить, что пожелает; жить, где пожелает; перемещаться по земле по своей воле; думать, говорить, писать, рисовать, лепить, гравировать, строить и одеваться по своей воле; любить, когда, где и с кем пожелает; и убивать тех, кто посягает на эти права. Duty описывается как "Заметка о главных правилах практического поведения, которые должны соблюдать принимающие Закон Телемы". Это не пронумерованный "Либр", как все документы, предназначенные Кроули для А∴A∴, а скорее документ, специально предназначенный для Ordo Templi Orientis. Он состоит из четырех разделов:

A. Твой долг перед собой: описывает себя как центр вселенной и призывает к познанию своей внутренней природы. Наставляет читателя развивать все способности в сбалансированной манере, утверждать свою автономию и посвятить себя служению своей Истинной Воле. B. Твой долг перед другими: наставляет устранить иллюзию разделения между собой и всеми другими, сражаться при необходимости, избегать вмешательства в волю других, просвещать нуждающихся и поклоняться божественной природе всех существ. C. Твой долг перед человечеством: утверждает, что Закон Телемы должен быть единственной основой поведения, а законы страны должны стремиться к обеспечению максимальной свободы для всех индивидов. Преступление определяется как нарушение своей Истинной Воли. D. Твой долг перед всеми другими существами и вещами: утверждает, что Закон Телемы должен применяться ко всем проблемам и использоваться для решения каждого этического вопроса. Использование любого животного или предмета не по назначению, а также уничтожение вещей, делающее их бесполезными, является нарушением Закона Телемы. Человек может использовать природные ресурсы, но не бездумно, иначе нарушение закона будет отомщено. В Liber II: Послание Мастера Териона Закон Телемы кратко суммируется как "Делай, что хочешь – и больше ничего не делай". Кроули описывает стремление к Воле не только с отстраненностью от возможных результатов, но и с неустанной энергией. Это Нирвана, но в динамической, а не статической форме. Истинная Воля описывается как орбита индивида, и если он стремится к чему-либо другому, он столкнется с препятствиями, поскольку любое действие, отличное от Воли, является препятствием для нее.

Практика

Основная идея Телемы – "Делай, что ты желаешь". Однако, помимо этого, существует широкий спектр интерпретаций Телемы. Современная Телема – это синкретическая философия и религия, и многие телемиты стремятся избегать жёсткого догматизма. Кроули подчёркивал, что каждый человек должен следовать своей собственной врождённой "Истинной Воле", а не слепо следовать его учениям, говоря, что он не желал создавать стадо овец. Таким образом, современные телемиты могут практиковать более одной религии, включая викку, гностицизм, сатанизм, сетианство и люциферианство. Многие последователи Телемы признают соответствия между телемическими и другими системами духовной мысли; большинство свободно заимствуют методы и практики из других традиций, таких как алхимия, астрология, кабала, тантра, гадание на картах Таро и йога. Например, считается, что Ну и Хад соответствуют Дао и Дэ в даосизме, Шакти и Шиве в индуистских тантрах, Шуньята и Бодхичитта в буддизме, Айн Соф и Кетер в герметической Каббале.

Магия

Телемическая магия – это система физических, ментальных и духовных упражнений, которые практикующие считают полезными. Кроули определил магию как «науку и искусство вызыва изменения в соответствии с Волей», и намеренно писал её с буквой «к», чтобы отличать от сценической магии. Он рекомендовал магию как средство для открытия Истинной Воли. В целом, магические практики в Телеме направлены на помощь в поиске и проявлении Истинной Воли, хотя некоторые из них также включают в себя праздничные элементы. Кроули считал, что после открытия Истинной Воли, маг должен также устранить любые элементы своей личности, препятствующие её реализации. Кроули был плодовитым писателем, интегрируя восточные практики с западными магическими практиками из Герметического Ордена Золотой Зари. Он рекомендовал своим последователям ряд этих практик, включая: базовую йогу (асаны и пранаяму); ритуалы, разработанные им самим или основанные на ритуалах Золотой Зари, такие как малый ритуал пентаграммы для изгнания и призыва; Liber Samekh, ритуал призыва Святого Ангела-Хранителя; евхаристические ритуалы, такие как Гностическая месса и Месса Феникса; и Liber Resh, состоящий из четырех ежедневных восхвалений солнцу. Он также обсуждал сексульную магию и сексуальный гнозис в различных формах, включающих мастурбацию и половые акты между гетеросексуальными и гомосексуальными партнерами; практики, которые являются одними из его предложений для тех, кто находится на высших степенях Ordo Templi Orientis. Одна из целей изучения Телемы в магическом Ордене АА заключается в том, чтобы маг достиг знания и общения со Святым Ангелом-Хранителем: сознательного взаимодействия со своим личным даймоном, тем самым обретая знание своей Истинной Воли. Главная задача для того, кто этого достиг, называется «пересечением бездны» – полным отказом от эго. Если адепт не готов, он вместо этого будет цепляться за эго, становясь Черным Братом. По словам Кроули, Черный Брат медленно распадается, одновременно эксплуатируя других для собственного возвышения. Кроули учил скептически оценивать все результаты, полученные посредством медитации или магии, по крайней мере для ученика. Он связывал это с необходимостью ведения магического журнала, в котором следует фиксировать все условия события. Отмечая сходство в описаниях переживаний, сделанных духовно развитыми людьми, он сказал, что через пятьдесят лет после его времени им дадут научное название, основанное на «понимании феномена», которое заменит такие термины, как «духовный» или «сверхъестественный». Кроули утверждал, что его работа и работа его последователей используют «метод науки; цель религии», и что истинные силы мага могут быть каким-то образом объективно проверены. Эта идея была подхвачена более поздними практиками Телемы. Они могут считать, что проверяют гипотезы с каждым магическим экспериментом. Сложность заключается в широте их определения успеха, в котором они могут видеть доказательством успеха вещи, которые не-маг не определит как таковые, что приводит к предвзятости подтверждения. Кроули верил, что может продемонстрировать на собственном примере эффективность магии в создании определенных субъективных переживаний, которые обычно не являются результатом употребления гашиша, наслаждения жизнью в Париже или путешествия по Сахаре. Не обязательно практиковать ритуальные техники, чтобы быть телемитом, поскольку, благодаря направленности телемической магии на Истинную Волю, Кроули заявил: «каждый преднамеренный акт – это магический акт».

Гностическая месса

Кроули написал «Гностическую мессу» — официально именуемую Liber XV или «Книга 15» — в 1913 году, путешествуя по Москве, Россия. Её структура аналогична структуре мессы Восточной Православной и Римско-Католической церквей и служит для передачи принципов Телемы. Это центральный ритуал Ордена Восточных Храмов и его церковной ветви, Ecclesia Gnostica Catholica.

Отпуск

В Книге Закона указаны несколько святых дней, которые должны соблюдать телемиты. Нет установленных или догматических способов празднования этих дней, поэтому телемиты часто действуют по своему усмотрению или празднуют в группах, особенно в Ордо Темпли Ориентис. Эти святые дни обычно отмечаются в следующие даты:

20 марта. Праздник Верховного Ритуала, который отмечает Призыв Гора, ритуал, совершенный Кроули в эту дату в 1904 году, положивший начало Новому Эону. 20 марта/21 марта. Равноденствие Богов, которое обычно называют Телемическим Новым Годом (хотя некоторые празднуют Новый Год 8 апреля). Хотя равноденствие и Призыв Гора часто совпадают, они часто рассматриваются как два различных события. В Южном полушарии эта дата соответствует осеннему равноденствию. 8 апреля – 10 апреля. Праздник трех дней написания Книги Закона. Эти три дня посвящены памяти трех дней 1904 года, в течение которых Алестер Кроули написал Книгу Закона. По одной главе писалось каждый день: первая – 8 апреля, вторая – 9 апреля, третья – 10 апреля. Хотя нет официального способа празднования телемических праздников, этот праздник обычно отмечается чтением соответствующей главы в каждый из трех дней, как правило, в полдень. 20 и 21 июня. Летнее солнцестояние в Северном полушарии и зимнее солнцестояние в Южном полушарии. 12 августа. Праздник Пророка и его Невесты. Этот праздник отмечает брак Алестера Кроули и его первой жены, Розы Эдит Кроули. Роза была ключевой фигурой в написании Книги Закона. 22 сентября/23 сентября. Осеннее равноденствие в Северном полушарии и весеннее равноденствие в Южном полушарии. 21 декабря/22 декабря. Зимнее солнцестояние в Северном полушарии и летнее солнцестояние в Южном полушарии. Праздник Жизни, отмечаемый при рождении телемита и в дни его рождения. Праздник Огня/Праздник Воды. Эти праздники обычно отмечают наступление половой зрелости и переход ребенка к взрослой жизни. Праздник Огня отмечается для мужчины, а Праздник Воды – для женщины. Праздник Смерти, отмечаемый в день смерти телемита и в годовщину его смерти. День смерти Кроули отмечается 1 декабря.

Развитие после Кроули

Алистер Кроули был исключительно плодовитым и писал о Телеме более 35 лет, и многие его книги до сих пор издаются. В его время рядом других авторов также обращались к этой теме, включая Великого Мастера U.S.O.T.O. Чарльза Стэнсфельд Джонса, работы которого по Каббале все еще доступны, и генерал-майора Дж. Ф. К. Фуллера. После Кроули целый ряд людей внесли существенный вклад в развитие Телемы. Каждый из них имеет своих последователей в рамках более широкого телемического сообщества.

Джек Парсонс

Джон Уайтсайд Парсонс (1914–1952) — американский инженер-ракетостроитель, химик и оккультист-телемит. Парсонс обратился к Телеме и вместе со своей первой женой, Хелен Нортрап, вступил в ложу Агапе, калифорнийское отделение Ордена Восточных Тамплиеров (О.Т.О.), в 1941 году. По поручению Кроули, Парсонс в 1942 году сменил Уилфреда Талбота Смита на посту руководителя и управлял ложей из своего особняка на бульваре Оранж-Гроув. Парсонс выделил четыре препятствия, мешающие людям достичь и реализовать свою Истинную Волю, все из которых он связывал со страхом: страх некомпетентности, страх чужого мнения, страх причинить боль другим и страх неуверенности. Он настаивал на необходимости преодоления этих страхов, утверждая, что «Воля должна быть освобождена от своих оков. Беспощадное исследование и уничтожение табу, комплексов, разочарований, неприязни, страхов и отвращения, враждебных Воле, необходимы для прогресса». Проект основывался на идеях Кроули и его описании подобного проекта в романе «Дитя Луны» 1917 года. Проводимые ритуалы в значительной степени опирались на ритуалы и сексульную магию, описанные Кроули. Кроули переписывался с Парсонсом в ходе Работы над Бабалон, предупреждая его о возможных чрезмерных реакциях на выполняемую магию, одновременно высмеивая его работу в беседах с другими. Краткий текст под названием Liber 49, внутри текста именуемый как Книга Бабалон, был написан Джеком Парсонсом как откровение от богини или силы, называемой «Бабалон», полученное им во время Работы над Бабалон. Парсонс утверждал, что Liber 49 составляет четвертую главу Liber AL Vel Legis (Книга Закона) Кроули, священного текста Телемы.

Кеннет Грант

Кеннет Грант (1924–2011) — английский церемониальный маг и сторонник религии Телемы. Поэт, романист и писатель, он основал собственную телемитскую организацию, Тифонийский Ордо Темпли Ориентис, позднее переименованный в Тифонийский Орден, вместе со своей женой Стеффи Грант. Грант эклектично использовал широкий спектр источников при разработке своих учений. Хотя его традиция основывалась на Телеме, она была описана как «сборная солянка из оккультизма, неоведанты, индуистской тантры, западной сексуальной магии, сюрреализма, уфологии и гнозиса Лавкрафта». Грант продвигал то, что он называл тифонийской или драконовской традицией магии, и утверждал, что Телема является лишь недавним проявлением этой более широкой традиции. В своих книгах он изображал тифонийскую традицию как древнейшую духовную традицию в мире, с древними корнями в Африке. Исследователь религии Гордан Дюрджевич отметил, что исторические утверждения Гранта относительно истории Тифонии были «в лучшем случае весьма спекулятивными» и не имели никаких подтверждающих доказательств; однако он также предположил, что Грант, возможно, и не предполагал, что эти утверждения следует воспринимать буквально. Грант писал, что индийские духовные традиции, такие как Тантра и Йога, коррелируют с западными эзотерическими традициями, и что обе они происходят из единого древнего источника, что находит параллели в вечной философии, продвигаемой традиционалистской школой эзотериков. Он верил, что овладев магией, можно овладеть этой иллюзорной вселенной, достичь личного освобождения и осознать, что реально существует только Я. По мнению Гранта, это ведет к открытию Истинной Воли, центрального принципа Телемы. Грант далее писал, что область Я была известна как «зона Маув», и что к ней можно добраться в состоянии глубокого сна, где она имеет символический вид болота. Он также считал, что реальность сознания, которую он считал единственной истинной реальностью, бесформенна и поэтому представлена как пустота, хотя он также учил, что она символизируется индуистской богиней Кали и телемитской богиней Нуит. Взгляды Гранта на сексуальную магию во многом опирались на важность полового диморфизма у людей и последующую дифференциацию гендерных ролей. Грант учил, что истинный секрет сексуальной магии заключается в телесных выделениях, наиболее важным из которых является менструальная кровь женщины. В этом он отличался от Кроули, который считал сперму наиболее важным половым секретом. Грант называл женские половые выделения каласами, термин, заимствованный из санскрита. Он полагал, что благодаря наличию кала у женщин, они обладают прорицательными и ясновидческими способностями. Магическое использование женских половых выделений — повторяющаяся тема в трудах Гранта.

Джеймс Лис

Джеймс Лиз (22 августа 1939 – 2015) – английский маг, известный открытием системы, которую он назвал английской Каббалой. В ноябре 1976 года Лиз обнаружил «порядок и ценность английского алфавита». После этого открытия Лиз основал орден O∴A∴A∴, чтобы помогать другим в поиске собственных духовных путей. Первый публичный отчет о системе, известной как английская Каббала (EQ), был опубликован в 1979 году Рэем Шервином в редакционной статье последнего номера его журнала The New Equinox. Впоследствии Лиз занял должность издателя The New Equinox и, начиная с 1981 года, опубликовал дополнительные материалы о системе EQ в течение пяти выпусков журнала, продолжавшихся до 1982 года. «Порядок и ценность», обнаруженные Джеймсом Лизом, располагают буквы на сетке, наложенной на страницу рукописи Liber AL, на которой появляется этот стих (Гл. III, ст. 47) (лист 16 главы III). На этой странице также изображены диагональная линия и крест, заключенный в круг. В Книге Закона говорится, что книга должна быть напечатана только с рукописной версией Кроули, что указывает на то, что в «случайной форме букв и их взаимном расположении» почерка Кроули содержатся тайны. Независимо от того, какую диагональ сверху слева вниз справа прочитать, получается магический порядок букв. До появления книги Джейка Страттона Кента «Язык змея: Liber 187» в 2011 году было опубликовано мало, если вообще, каких-либо дополнительных материалов по английской Каббале. За ней в 2016 году последовала книга Кэт Томпсон «Магический язык Книги Закона: Введение в английскую Каббалу». Учет открытия, исследования, а также продолжающихся исследований и разработок системы до 2010 года, выполненных Джеймсом Лизом и членами его группы в Англии, подробно описан в ее книге 2018 года «Все это и книга».

Нема Андахадна

Нема Андахадна (1939-2018) практиковала и писала о магии (магической работе в понимании Алистера Кроули) более тридцати лет. В 1974 году она посредством автоматического письма создала небольшую книгу под названием Liber Pennae Praenumbra. Основываясь на опыте работы с телемической магией, она разработала собственную систему магии, названную "Маат Магик", целью которой является трансформация человечества. В 1979 году она стала одним из основателей ложи "Horus Maat". Ложа и её идеи нашли отражение в работах Кеннета Гранта. Её труды публиковались во многих изданиях, в том числе в Cincinnati Journal of Ceremonial Magick, Aeon и Starfire. По словам Дональда Майкла Крейга:

Первичные источники

Содержит подробный рассказ о создании Liber Pennae Praenumbra Немы. Содержит фотофаксимиле Liber Pennae Praenumbra.

Другие источники

Свободная энциклопедия Телемы (2005). Телема. Извлечено 12 марта 2005 года. Thelemapedia (2004). Телема. Извлечено 15 апреля 2006 года.