Суфизм: История и Развитие Мистической Традиции в Исламе

Введение

Аспект истории ислама: Суфизм

Суфизм – это мистическое направление в исламе, в котором мусульмане стремятся к божественной любви и истине посредством непосредственного личного опыта Бога. Эта мистическая традиция внутри ислама развивалась в несколько этапов, первоначально возникнув в форме раннего аскетизма, основанного на учении Хасана аль-Басри, затем перейдя ко второй стадии более классического мистицизма божественной любви, пропагандируемого аль-Газали и Аттаром из Нишапура, и, наконец, оформившись в институционализированную форму современной сети братских суфийских тарикатов, основанных на суфиях, таких как Руми и Юнус Эмре.

Ранняя история

Точное происхождение суфизма остаётся предметом споров. Некоторые источники утверждают, что суфизм представляет собой внутреннее измерение учений Мухаммеда, тогда как другие считают, что суфизм возник в период исламского Золотого века, примерно с VIII по X века. По мнению Ибн Халдуна, суфизм уже практиковался сахабами, но с распространением материальных устремлений термин «суфий» стали применять лишь к тем, кто делал акцент на духовной практике ислама.

Происхождение

Абу Бакр Мухаммад Закария в своей книге "Hindusiyat wa Tasur" утверждает, что Камель Амиль аль-Шайби и Абдулла Варис Бин Исхак в отдельных текстах сообщают, что первым человеком, использовавшим слово "суфий", был Абу Хашем аль-Куфи (II век хиджры), а Ибн Таймия в своей "Маджмуал Фатва" указал, что Басра в то время являлась центром суфизма. Ахмет Карамустафа описывает воздержание (زُهد zuhd) как широко распространенную форму набожности в мусульманских общинах в первый век правления Аббасидов.

Суфии Багдада

Отличительная практика благочестия, связанная с самоанализом и черпающая вдохновение из различных практик и идей, оформилась в Багдаде во второй половине IX века. К числу членов первого поколения багдадских суфиев входили Харит аль-Мухасиби, Абу Хамза аль-Багдади (суфий) [ар], Абу Саид аль-Харраз, Абу аль-Хусейн аль-Нури, Джунайд аль-Багдади, Рувайм и Хайр ан-Нассадж [ар]. В следующее поколение входили Абу Бакр аль-Шибли, Аль-Джурайри [ар], Рудбари и Джафар аль-Хулди [ар]. По словам позднесредневекового мистика Джами, Абдаллах ибн Мухаммад ибн аль-Ханафия (умер ок. 716 г.) был первым человеком, названным "суфием". Два величайших труда аль-Газали – "Возрождение религиозных наук" и "Алхимия счастья" – представляли суфизм как полное осуществление исламского закона. Эта точка зрения на протяжении веков оставалась преобладающей среди исламских ученых, и лишь недавно подверглась критике с позиций ориентализма и ваххабизма. Все суфийские тарика утверждают о прямой линии преемственности руководства от Мухаммада через Али, за исключением накшбандийской тарики, которая утверждает о прямой связи с Мухаммадом через Абу Бакра. В XI веке суфийские тарика (тарика) сыграли ключевую роль в институциональном распространении суфизма.

Мусульманская Испания

Начиная с девятого века и продолжая в течение всего десятого века, Аль-Андалус был домом для довольно строгих, ортодоксальных верований и обычаев. Коранические исследования и юриспруденция (фикх) были принятыми и продвигаемыми направлениями науки, которые формировали верования и практики региона. Ранние фукахи в Испании относились с некоторой скептичностью к философской мысли, а также к суфизму. В более поздние века, особенно в двенадцатом и тринадцатом, суфизм стал более принятым и в некоторой степени ассимилировался с андалузским исламом. Ученые обычно рассматривают это позднее процветание двояко. Для одних это отражает влияние мистической традиции в Кордове, приписываемой Ибн Масарре. Другие отдают исключительное предпочтение влиянию восточных мистиков, чаще всего включая мысли и учения аль-Газали. Одной фигуре, в частности, часто приписывают первенство в принесении суфизма в Испанию: Ибн Масарре. Он жил с 883 по 931 год и родился за пределами Кордовы. Многие считают, что он основал первую суфийскую школу в провинции; однако его учения выходили за рамки так называемого "основного" суфизма, который был более распространен на Востоке в течение его жизни. С Ибн Масаррой в Испании произошел "кратковременный расцвет" суфизма, а более поздние испанские суфии отразили его влияние на них. После смерти Ибн Масарры в 940 году его последователи подверглись жестоким преследованиям со стороны юристов, которые уничтожили его труды и заставили последователей отречься от своих убеждений. Влияние его мысли и мысли его учеников вновь проявилось в двенадцатом и тринадцатом веках среди более поздних суфиев, таких как Ибн Араби. К двенадцатому веку наблюдались сдвиги в сторону принятия – или, по крайней мере, терпимости – философии и суфизма, в противовес ранее строго ортодоксальным верованиям. Многие стали читать и переводить труды философов, таких как Аристотель и Платон. Во главе философского движения в Испании стояли Ибн Баджа, Ибн Туфайл, Ибн Рушд и еврейский ученый Ибн Маймун. Ибн Туфайл ввел элемент суфизма в этот философский способ мышления. Андалузский суфизм достиг своего пика в это время. Также в это время восточный суфизм развивался больше как общинное движение, в то время как на Западе (в том числе в Аль-Андалусе) он оставался преимущественно индивидуальным занятием. Группа суфийских мастеров, защищавших работы теософов, таких как Газали и аль-Кушайри, начала появляться в конце одиннадцатого и в начале – середине двенадцатого веков. Абуль-Аббас ибн аль-Ариф (1088–1141) был одним из самых выдающихся суфиев в Испании и одним из первых в период расцвета суфизма на полуострове. Ибн аль-Ариф был одним из первых, кто истолковал Газали на Западе, и он также основал метод духовной подготовки, называемый тарика. Ибн Баражан (ум. 1141), ученик и друг Ибн аль-Арифа, жил и преподавал в Севилье, но был родом из Северной Африки, его называли Газали Запада. Ибн Баражан и Ибн аль-Ариф были преданы суду за ересь, поскольку их взгляды противоречили взглядам правящих Альморавидов; однако Ибн Баражан, по-видимому, был более активен в использовании суфизма как средства противостояния кораническим ученым и юристам. Ибн Араби, еще одна ключевая фигура этого периода суфизма в регионе, родился в Мурсии в 1165 году в начале правления Альмохадов. Он является одним из самых важных суфиев Испании, хотя, как и многие другие андалузские суфии, в конечном итоге покинул полуостров и путешествовал по Северной Африке и Востоку. Его работы в Андалусии были сосредоточены главным образом на совершенном человеке, монашеской метафизике и мистическом пути к духовному и интеллектуальному совершенству. Центральными темами Ибн Араби были единство всего сущего, или "вахдат аль-вуджуд", а также то, как Бог отражает Себя в мире. По мнению Ибн Араби, основные практики андалузских суфиев включали аскезу, нищету и преданность Корану. Вскоре после смерти Ибн Араби Аль-Андалус пережил "духовную засуху" в середине четырнадцатого века. Исключением из этой тенденции был Ибн Аббад аль-Рунди (1332–1390), член ордена Шадхилия, родившийся в Ронде, чья ученость объединила мистические и юридические пути. Его работа способствовала более широкому признанию суфизма в исламских науках. Хотя суфизм больше не был непосредственно частью жизни Андалусии после того, как католические монархи отвоевали всю Испанию, некоторые видят его длительное влияние в Испании.

Beginning in the ninth century and continuing throughout the tenth century, al Andalus was home to fairly strict, orthodox beliefs and practices. Quranic studies and jurisprudence (fiqh) were the accepted and promoted types of scholarship that shaped the region's beliefs and practices. Early fuqaha in Spain were somewhat skeptical of philosophical thought as well as of Sufism. In later centuries, especially the twelfth and thirteenth, Sufism became more accepted and somewhat assimilated into Andalusi Islam. Scholars have generally seen this later flourishing in two different ways. For some, it reflects the influence of the mystical tradition in Cordoba attributed to Ibn Masarra. Others give exclusive credit to the influence of eastern mystics, most often including al Ghazali's thoughts and teachings. One figure in particular has often been credited as being the earliest introduction of Sufism to Spain: Ibn Masarra. He lived from 883 to 931 and was born outside of Cordoba. Many consider him to have established the first Sufi school in the province; however, his teachings were outside of the so called "mainstream" Sufism that was more common in the East during his lifetime. With Ibn Masarra there was a “brief flowering” of Sufism in Spain, and later Spanish Sufis reflected his influence on them. After Ibn Masarra's death, in 940 his followers fell under heavy persecution under the jurists who destroyed Ibn Masarra's works and also forced his followers to recant. The effects of his thought and that of his disciples would appear again in the twelfth and thirteenth centuries amidst later Sufis such as Ibn Arabi. By the twelfth century, shifts towards the acceptance—or at least tolerance—of philosophy and Sufism into what had previously been strictly orthodox beliefs were occurring. Many people began to read and translate the works of philosophers such as Aristotle and Plato. At the forefront of the philosophical movement in Spain were Ibn Bajjah, Ibn Tufail, Ibn Rushd, and a Jewish scholar named Ibn Maimun. Ibn Tufail introduced the element of Sufism into this philosophical way of thinking. Andalusi Sufism was at its peak at this time. Also at this time, eastern Sufism was developing more as a communal movement, whereas that of the West (including in al Andalus), it remained largely an individual pursuit. A group of Sufi masters who defended the works of theosophists such as Ghazali and al Qushayri began emerging in the late eleventh and early to mid twelfth centuries. Abu l ‘Abbas ibn al ‘Arif (1088 1141) was one of the most prominent Sufis in Spain and one of the earliest ones during Sufism's peak in the peninsula. Ibn al Arif was one of the first to interpret Ghazali in the West, and he also founded a method of spiritual training called tariqah. Ibn Barrajan (d. 1141), who a student and friend of Ibn al ‘Arif, lived and taught in Seville but was originally from North Africa, has been called the Ghazali of the West. Ibn Barrajan and Ibn al ‘Arif were both tried for heresy because their views conflicted with those of the Almoravids in power; however, Ibn Barrajan appears to have been more active in using Sufism as a means of challenging Quranic scholars and jurists. Ibn Arabi, another key figure of this period of Sufism in the region, was born in Murcia in 1165 at the beginning of the Almohad reign. He is one of the most important Sufis of Spain, although he like many other Andalusi Sufis would eventually leave the peninsula and travel throughout North Africa and the East. His works in Andalusia focused mainly on the perfect human individual, monastic metaphysics, and mystical path to spiritual and intellectual perfection. Central themes of Ibn 'Arabi's were the unity of all beings, or “wahdat al wujud,” and also how God reflects God's self in the world. According to Ibn ‘Arabi, the main practices of Andalusi Sufis included ascesis, poverty, and devotion to the Qur’an. Not long after the death of Ibn ‘Arabi, al Andalus experienced a “spiritual aridity” in the mid fourteenth century. The one exception to that trend was Ibn Abbad al Rundi (1332 1390), a member of the Shadhiliyya order who was born in Ronda and whose scholarship brought together mystical and juridical paths. His work helped Sufism become more accepted within the Islamic sciences. Although Sufism would no longer directly be a part of Andalusi life after the Catholic Monarchs reconquered all Spain, some have seen Sufism's lasting influence in Spain.

Средневековье и тюрко-монгольский период

В средневековый период ислам и суфизм были практически синонимами, и различие между суфизмом и исламской ортодоксией было практически незаметно. В отличие от формальной теологии, гетеродоксальность мистицизма позволила исламу сохраниться в период тюрко-монгольских завоеваний в тринадцатом веке. При тюрко-монгольском правлении процветали суфийские авторы и учения, такие как труды Ахмада Ясави, Абу аль-Наджиба Сухраварди, Руми и Султана Валада, выдающегося толкователя ибн Араби, по всему исламскому миру. Авторы, такие как Ахмад Ясави и Юнус Эмре, распространяли суфизм и персидско-арабские идеи по Анатолии и Центральной Азии. Суфизм сыграл важную роль в историческом распространении ислама и формировании региональных исламских культур, особенно в Африке и Азии. Современные научные исследования этих вопросов сосредоточены на роли суфизма в создании и распространении культуры Османской империи, включая изучение различных ветвей тарикатов Накшбанди и Халвати, а также в сопротивлении европейскому империализму в Северной Африке и Южной Азии.

Распространение в Индию

Мусульмане Южной Азии преимущественно придерживаются тарикатов Чиштийя, Накшбандийя, Кадирийя и Сухравардийя. Среди них наиболее известен орден Чишти. Хваджа Моинуддин Чишти, ученик Хваджи Усмана Харуни, основателя этого тариката, принес его в Индию. Он прибыл в Индию из Афганистана с войском Шихабуддина Гури в 1192 году н.э. и с 1195 года поселился в Аджмере. Спустя столетия, благодаря поддержке правителей Моголов, его дарге (усыпальница) стала местом паломничества. Акбар посещал дарге каждый год. Туркские завоевания в Южной Азии сопровождались четырьмя суфийскими шейхами тариката Чишти из Афганистана: Моинуддином (ум. 1233 в Аджмере), Кутбуддином (ум. 1236 в Дели), Низамуддином (ум. 1335 в Дели) и Фаридуддином (ум. 1265 в Пакпатане, ныне в Пакистане). Во время правления Мухаммада бин Туглука, расширявшего Делийский султанат на юг, тарикат Чишти распространил свои корни по всей Индии. К этому ордену принадлежат суфийское святилище в Аджмере (Раджастан), Низамуддин Аулия в Дели и Ашраф Джахангир Семнани в Кичауча Шариффе. Тарикат Сухравардийя был основан Абу аль-Наджибом Сухраварди, персидским суфием, родившимся в Сохреварде близ Зенджана (Иран), и принесен в Индию Бахауддином Закарией из Мултана. Сухравардийя получила популярность в Бенгалии. Кроме того, тарикат Сухравардийя под руководством Абу Хафса Умара аль-Сухраварди (ум. 1234) оставил после себя ряд учений и институтов, оказавших влияние на формирование других тарикатов, возникших в более поздние периоды. Тарикат Халвати был основан Умаром аль-Халвати, азербайджанским суфием, известным своими длительными уединенными духовными практиками в дикой местности Азербайджана и северо-западного Ирана. Хотя индийские ветви этого тариката не сохранились до наших дней, он впоследствии распространился в Османской империи и приобрел там влияние после преследований со стороны шахов Сефевидов в шестнадцатом веке.

Суфизм в Бангладеш

Суфизм в Бангладеш в значительной степени схож с суфизмом всего Индийского субконтинента. Утверждается, что Индия является одним из пяти главных центров суфизма, остальные четыре – Персия (включая Центральную Азию), Багдад, Сирия и Северная Африка. Святые суфии процветали в Индустане (Индии), проповедуя мистические учения суфизма, которые легко доходили до простых людей, особенно до ищущих духовную истину в Индии. Суфизм в Бангладеш также называют пиризмом, по имени пир – духовных наставников в суфийской традиции (также называемых факирами). Суфизм оказал огромное влияние на местное население, и эти суфийские мастера стали важнейшим фактором в обращении народов Южной Азии в ислам, особенно на территории нынешнего Бангладеш. Большинство мусульман Бангладеш в той или иной степени испытывают влияние суфизма. Обращение населения будущей территории Бангладеш в ислам началось в тринадцатом веке и продолжалось на протяжении сотен лет. Мусульманские пиры, странствовавшие по деревням и городам, способствовали многим обращениям. Большинство мусульман Бангладеш считают суфиев источником духовной мудрости и наставления, а их ханкахи и даргахи – центрами мусульманской общины. Большинство мусульман Бангладеш – сунниты, придерживающиеся преимущественно ханафитского мазхаба.

Современная история

В настоящее время суфийские тарикаты включают Ба-Алавийя, Чишти, Халвати, Накшбанди, Ниматуллахи, Овейси, Кадрия Ношахия, Кадрия Бутшишия, Кадирия, Каландария, Сарвари Кадири, Шадхлию, Тиджанию и Сухравардию. Суфизм популярен в таких африканских странах, как Марокко и Сенегал, где он рассматривается как мистическое выражение суннитского ислама. Суфизм является традиционным в Марокко, но наблюдается растущее возрождение благодаря обновлению суфизма вокруг современных духовных наставников, таких как Сиди Хамза аль-Кадири аль-Бутшиши. Суфизм пережил неудачи в Северной Африке в колониальный период; жизнь алжирского суфийского мастера Эмира Абд аль-Кадира в этом отношении весьма поучительна. Также примечательны жизни Амаду Бамбы и Хаджа Умара Талла в Африке к югу от Сахары, а также шейха Мансура Ушурмы и имама Шамиля в регионе Кавказа. В XX веке некоторые мусульмане-модернисты назвали суфизм суеверной религией, тормозящей исламские достижения в области науки и техники. Ряд обращенных в ислам на Западе также приняли суфизм, что иногда приводило к значительному синкретизму или к общему спиритуализму, оторванному от ислама, как в случае с «Универсальным суфизмом» или трудами Рене Генона или Г.И. Гурджиева. Одним из первых, кто вернулся в Европу в качестве официального представителя суфийского тариката с конкретной целью распространения суфизма в Западной Европе, был Иван Агуэли. Среди других известных суфийских наставников, активно действовавших на Западе, – Бава Мухайяддин, Инаят Хан, Назим аль-Хаккани, Джавад Нурбахш, Булент Рауф, Ирина Твиди, Идрис Шах и Музаффер Озак. В настоящее время активными суфийскими учеными и издателями являются Льюэллин Воган Ли, Нух Ха Мим Келлер, Абдулла Нуруддин Дурки, Абдал Хаким Мурад, Сайед Вахид Ашраф и франко-марокканец Фаузи Скали.

Ориентализм

Востоковеды выдвигали различные теории о происхождении суфизма, например, что он возник как индоевропейский ответ на семитское влияние, буддизм, неоплатонизм, христианский аскетизм или гностицизм. Однако современные исследователи отвергли ранние ориенталистские теории, утверждающие неисламское происхождение суфизма. Карл Эрнст отмечает, что стремление отделить ислам от суфизма было попыткой ориенталистов провести грань между тем, что они находили привлекательным в исламской цивилизации (то есть исламской духовностью), и негативными стереотипами об исламе, распространенными в Британии. Хосейн Наср утверждает, что теории неисламского происхождения суфизма ложны с точки зрения самого суфизма. По мнению Уильяма Читтика, суфизм можно определить как «интериоризацию и интенсификацию исламской веры и практики».