Права человека в Индии: обзор и проблемы.

Введение

Обзор соблюдения прав человека в Индии

Права человека в Индии – сложный вопрос, обусловленный огромными размерами страны и ее населением, а также культурным разнообразием, несмотря на ее статус крупнейшей в мире суверенной, светской, социалистической демократической республики. Конституция Индии гарантирует основные права, включая свободу вероисповедания. Также предусмотрены свобода слова, разделение исполнительной и судебной власти, а также свобода передвижения внутри страны и за ее пределами. В стране действует независимая судебная система и существуют органы, занимающиеся вопросами прав человека. В отчете Human Rights Watch за 2016 год признается наличие указанных механизмов, однако отмечается, что в Индии существуют "серьезные проблемы в области прав человека". Группы гражданского общества сталкиваются с преследованиями, а критики правительства – с запугиванием и судебными исками. Свобода слова подвергается атакам как со стороны государства, так и со стороны заинтересованных групп. Мусульманские и христианские меньшинства обвиняют власти в недостаточной защите их прав. Правительство до сих пор не отменило законы, предоставляющие государственным должностным лицам и силам безопасности безнаказанность за злоупотребления.

Хронология событий

1950 Конституция Индии устанавливает суверенную демократическую республику с всеобщим избирательным правом для взрослых. Часть 3 Конституции содержит Билль о фундаментальных правах, подлежащих применению Верховным судом и Высокими судами. Она также предусматривает резервирование мест для ранее обездоленных слоев населения в сфере образования, трудоустройства и политического представительства. 1952 Закон о криминальных племенах отменен правительством, бывшие "криминальные племена" классифицированы как "денонсированные", и принят Закон о злостных нарушителях (1952). 1955 Закон о недопустимости прикосновений (нарушения), 1955. Реформа семейного права, касающаяся индусов, предоставляет индусским женщинам больше прав. 1958 Закон о вооруженных силах (особые полномочия), 1958. 1973 Верховный суд Индии постановил в деле Кесавананда Бхарати, что основная структура Конституции (включая многие фундаментальные права) не может быть изменена конституционной поправкой. 1975–1977 В Индии введено чрезвычайное положение. Имели место масштабные нарушения прав. 1978 Верховный суд постановил в деле Менака Ганди против Союза Индии, что право на жизнь в соответствии со статьей 21 Конституции не может быть приостановлено даже в условиях чрезвычайного положения. 1978 Закон о общественной безопасности в Джамму и Кашмире, 1978. 1984 Операция "Звезда" и последовавшие за ней антисикхские беспорядки 1984 года. 2006 Внесудебные исчезновения в Пенджабе, совершенные полицией. 1985–1986 Дело Шах Бано, в котором Верховный суд признал право мусульманки на алименты при разводе, вызвало протесты мусульманского духовенства. Чтобы отменить решение Верховного суда, правительство Раджива Ганди приняло Закон о защите прав мусульманских женщин при разводе 1986 года. 1987 Резня в Хашимпуре во время межобщинных беспорядков в Мееруте. 1989 Принят Закон о предотвращении зверств в отношении представителей запланированных каст и племен (Scheduled Caste and Scheduled Tribe (Prevention of Atrocities) Act), 1989. 1989–настоящее время Кашмирский конфликт сопровождается этнической чисткой кашмирских пандитов, осквернением индуистских храмов, убийствами индусов и сикхов, похищениями иностранных туристов и государственных служащих. (См.: Этническая чистка кашмирских индусов). 1992 Конституционная поправка устанавливает местное самоуправление (панчаяти радж) в качестве третьего уровня управления на уровне деревни, при этом одна треть мест зарезервирована для женщин. Также предусмотрены резервации для представителей запланированных каст и племен. 1992 Снос мечети Бабри произошел после того, как политический митинг на месте перерос в насилие. 1993 Создана Национальная комиссия по правам человека в соответствии с Законом о защите прав человека. 2001 Верховный суд издал обширные постановления о реализации права на продовольствие. 2002 Гуджаратские беспорядки 2002 года, в результате которых погибло по меньшей мере тысяча мусульман и индусов. 2005 Принят мощный Закон о праве на информацию, предоставляющий гражданам доступ к информации, находящейся во владении государственных органов. Национальный закон о гарантированной занятости в сельской местности (NREGA) 2005 года гарантирует всеобщее право на трудоустройство. 2006 Верховный суд распорядился провести реформу полиции в связи с плохими показателями в области прав человека в индийской полиции. 2009 Делийский Высокий суд постановил, что раздел 377 Индийского Уголовного кодекса, запрещающий ряд не уточненных "неестественных" половых актов, является неконституционным при применении к гомосексуальным актам между согласными взрослыми, фактически декриминализируя гомосексуальные отношения в Индии. См. также: Гомосексуальность в Индии. 2013 Закон об уголовном праве (поправка) был принят Лок Сабхой 19 марта 2013 года и Раджья Сабхой 21 марта 2013 года, который предусматривает внесение изменений в Индийский Уголовный кодекс, Закон об индийских доказательствах и Уголовно-процессуальный кодекс 1973 года в части, касающейся законов о сексуальных преступлениях. 2015 Принят Закон о нелегальных деньгах (необъявленных иностранных доходах и активах) и о наложении налогов, обеими палатами парламента. Этот закон направлен на борьбу с нелегальными деньгами, или необъявленными иностранными активами и доходами, и предусматривает наложение налогов и штрафов на такие доходы.

1950 The Constitution of India establishes a sovereign democratic republic with universal adult franchise. Part 3 of the Constitution contains a Bill of Fundamental Rights enforceable by the Supreme Court and the High Courts. It also provides for reservations for previously disadvantaged sections in education, employment and political representation. 1952 Criminal Tribes Acts repealed by government, former "criminal tribes" categorized as "denotified" and Habitual Offenders Act (1952) enacted. 1955 The Untouchability (Offences) Act, 1955. Reform of family law concerning Hindus gives more rights to Hindu women. 1958 Armed Forces (Special Powers) Act, 1958 1973 Supreme Court of India rules in Kesavananda Bharati case that the basic structure of the Constitution (including many fundamental rights) is unalterable by a constitutional amendment. 1975–1977 State of Emergency in India. Extensive rights violations take place. 1978 SC rules in Menaka Gandhi v. Union of India that the right to life under Article 21 of the Constitution cannot be suspended even in an emergency. 1978 Jammu and Kashmir Public Safety Act, 1978 1984 Operation Blue Star and the subsequent 1984 Anti Sikh riots 1984 2006 Extrajudicial disappearances in Punjab by the police 1985–1986 The Shah Bano case, where the Supreme Court recognised the Muslim woman's right to maintenance upon divorce, sparks protests from Muslim clergy. To nullify the decision of the Supreme Court, the Rajiv Gandhi government enacted The Muslim Women (Protection of Rights on Divorce) Act 1986 1987 Hashimpura massacre during communal riots in Meerut. 1989 Scheduled Caste and Scheduled Tribe (Prevention of Atrocities) Act, 1989 is passed. 1989–present Kashmiri insurgency sees ethnic cleansing of Kashmiri Pandits, desecrating Hindu temples, killing of Hindus and Sikhs, and abductions of foreign tourists and government functionaries. (See: Ethnic cleansing of Kashmiri Hindus) 1992 A constitutional amendment establishes Local Self Government (Panchayati Raj) as a third tier of governance at the village level, with one third of the seats reserved for women. Reservations were provided for scheduled castes and tribes as well. 1992 Demolition of the Babri Masjid occurred after a political rally at the site turned violent. 1993 National Human Rights Commission is established under the Protection of Human Rights Act. 2001 Supreme Court passes extensive orders to implement the right to food. 2002 2002 Gujarat riots which claimed at least a thousand lives of Muslims and Hindus. 2005 A powerful Right to Information Act is passed to give citizen's access to information held by public authorities. 2005 National Rural Employment Guarantee Act (NREGA) guarantees universal right to employment. 2006 Supreme Court orders police reforms in response to the poor human rights record of Indian police. 2009 Delhi High Court declares that Section 377 of the Indian Penal Code, which outlaws a range of unspecified "unnatural" sex acts, is unconstitutional when applied to homosexual acts between private consenting individuals, effectively decriminalising homosexual relationships in India. See also: Homosexuality in India.2013 Criminal Law (Amendment) Act was passed by the Lok Sabha on 19 March 2013, and by the Rajya Sabha on 21 March 2013, which provides for amendment of Indian Penal Code, Indian Evidence Act, and Code of Criminal Procedure, 1973 on laws related to sexual offences.2015 Black Money (Undisclosed Foreign Income and Assets) and Imposition of Tax Act was passed by both the Houses of the Parliament. This act aims to curb black money, or undisclosed foreign assets and income and imposes tax and penalty on such income.

Гражданские свободы

В 2021 году Freedom House оценила Индию как частично свободную, на 67 баллов (0–100, где более высокий балл означает лучшее положение) в своем ежегодном рейтинге «Свобода в мире» по политическим правам и гражданским свободам. По состоянию на 2019 год и по состоянию на 2023 год шведский институт V-Dem в ежегодных докладах о состоянии демократии в мире классифицировал Индию как избирательную автократию из-за «ограничений в различных сферах демократии», таких как деятельность организаций гражданского общества и свобода слова. В отчете за 2023 год отмечается, что «процесс автократизации в Индии, похоже, значительно замедлился или даже остановился после перехода к автократическому режиму». Ранее Индия классифицировалась как избирательная демократия вплоть до 2018 года.

Использование пыток полицией

По оценкам Азиатского центра по правам человека, с 2002 по 2008 год в полицейском заключении умирало более четырех человек в день, причем "сотни" этих смертей были вызваны пытками, применяемыми полицией. Согласно отчету, подготовленному Институтом управления местами лишения свободы в Пенджабе, до 50% полицейских в стране применяли физическое или психологическое насилие к заключенным. Случаи пыток, например, из-за отсутствия санитарных условий, пространства или воды, также были задокументированы в Западной Бенгалии. В докладе Национальной кампании против пыток (NCAT), международной правозащитной организации, сообщается о 1731 смерти в местах лишения свободы, зарегистрированной в Индии в 2019 году. Большинство жертв принадлежали к уязвимым группам населения – далитам, мусульманам и адиваси. За 10-летний период до 2019–2020 годов Национальная комиссия по правам человека (NHRC) сообщала в среднем о 139 случаях содержания под стражей в полиции и 1576 случаях содержания под стражей подсудимых ежегодно. За восемь лет до 2019–2020 годов NHRC сообщала о более чем 1500 смертях в следственных изоляторах каждый год.

Религиозное насилие

Коммунальные конфликты между религиозными группами (в основном между индусами и мусульманами) были распространены в Индии примерно со времени ее обретения независимости от британского правления. Во время раздела Индии между индусами/сикхами и мусульманами произошли межобщинные столкновения, в результате которых погибло большое количество людей в ходе широкомасштабного насилия. Антисикхские беспорядки 1984 года – это четырехдневный период, в течение которого сикхи подверглись массовому убийству в Индии. По некоторым оценкам, погибло более 2000 человек. Расследования, проведенные различными комитетами, назначенными как правительством, так и независимыми гражданскими организациями, выявили соучастие партии Конгресса во главе с Индирой Ганди. К другим инцидентам относятся резня в Хашимпуре в 1987 году во время межобщинных беспорядков в Мееруте, где утверждалось, что 19 сотрудников провинциальной вооруженной констебюлярии хладнокровно застрелили 42 мусульманских юношей и сбросили их тела в близлежащий ирригационный канал, беспорядки в Бомбее в 1992 году и беспорядки в Дели в 2020 году, в результате которых погибло около 53 человек, 36 из которых были мусульманами, а 15 – индусами. Широко распространено мнение, что беспорядки были спровоцированы угрожающей речью и ультиматумом, обращенными к мирным протестующим против CAA Капилом Мишрой, политиком БЖП из Дели. Верховный суд Индии обвинил полицию Дели в "непрофессионализме" во время беспорядков в Дели и прямо указал на то, что полиция ждала инструкций от центрального правительства Индии во главе с партией Бхаратия Джаната, вместо того чтобы действовать независимо и добросовестно. На слушании судья К. М. Джозеф сказал: "Посмотрите, как действует полиция в Великобритании. Если кто-то делает подстрекательское заявление, они немедленно принимают меры. Они не ждут приказов. Полиция не должна искать одобрения повсюду". Согласно официальным данным, в результате беспорядков в Гуджарате в 2002 году погибло 1044 человека, 223 пропали без вести и 2500 получили ранения. Из числа погибших 790 были мусульманами и 254 – индусами. По неофициальным данным, погибло до 2000 человек. Имели место случаи изнасилований, сожжения детей заживо, широкомасштабные грабежи и разрушение имущества. Считается, что это было спровоцировано поджогом поезда в Годре, где погибло 59 человек (в основном возвращавшихся из Айодхьи после религиозного празднования на месте сноса мечети Бабри). После этого распространение ложных новостей в местных газетах, утверждавших о причастности ISI к нападениям и о сговоре местных мусульман с ними, а также ложные сообщения о похищении и изнасиловании индуистских женщин мусульманами еще больше обострило ситуацию. Многочисленные свидетельства описывают атаки как высоко координированные с использованием мобильных телефонов и правительственных распечаток, содержащих списки домов и предприятий мусульман. Несмотря на многочисленные обращения жертв в полицию, им отвечали: "У нас нет приказа вас спасать". Во многих случаях полиция возглавляла нападения, используя огнестрельное оружие для убийства мусульман, оказавшихся на пути толпы. Согласно отчету Human Rights Watch за 2002 год, ключевой государственный министр от партии Бхаратия Джаната, как сообщается, взял под контроль диспетчерские пункты полиции в Ахмедабаде в первый день резни, отдав приказ игнорировать просьбы о помощи от мусульман. В то же время части прессы на языке гуджарати печатали сфабрикованные истории и заявления, открыто призывая индусов отомстить за нападения в Годре. Также во многих случаях, под предлогом оказания помощи, полиция доставляла жертв прямо в руки убийц. Тогдашний главный министр Гуджарата Нарендра Моди был оправдан местным судом по обвинениям, выдвинутым против него, на основании расследования, проведенного специальной следственной группой. Однако этот отчет был оспорен Закией Джафри, чей муж Ахсан Джафри, бывший политик Конгресса, был убит толпой в городе Ахмедабад. Мисс Джафри утверждала, что расследование выявило достаточные доказательства для привлечения к ответственности г-на Моди и 62 других лиц. В отчете Комиссии США по международной религиозной свободе за 2020 год Индия была обозначена как страна, вызывающая особую обеспокоенность.

Communal conflicts between religious groups (mostly between Hindus and Muslims) have been prevalent in India since around the time of its independence from British rule. Communal riots took place during the partition of India between Hindus/Sikhs and Muslims where large numbers of people were killed in large scale violence. The 1984 Anti Sikh Riots was a four day period during which Sikhs were massacred in India. According to some estimates state that more than 2,000 were killed. Investigations by various committess appointed both by the government and independent civil societies have found complicity on the part of Indira Gandhi's Congress party. Other incidents include the 1987 Hashimpura massacre during communal riots in Meerut, where it was alleged that 19 members of the Provincial Armed Constabulary shot 42 Muslim youths in cold blood, and dumped their bodies in a nearby irrigation canal, 1992 Bombay riots and the 2020 Delhi riots, which resulted in the death of about 53 people, 36 among whom were Muslims and 15 were Hindus. It is commonly believed that the riots were incited by a threatening speech and an ultimatum targeted towards peaceful anti CAA protesters by Kapil Mishra, a BJP politician from Delhi. The Supreme Court of India blamed the Delhi police for "unprofessionalism" during the Delhi riots and directly indicated that the police was waiting for the Central Government of India led by the Bharatiya Janata Party to give them instructions, instead of acting independently and conscientiously. In the hearing, Justice K. M. Joseph said – "Look at how police acts in the UK. If somebody makes an inflammatory remark, they swing into action. They don't wait for orders. Police should not be looking for here and there for nods". According to official figures, 2002 Gujarat riots ended with 1,044 dead, 223 missing, and 2,500 injured. Of the dead, 790 were Muslim and 254 Hindu. Unofficial sources estimate that up to 2,000 people died. There were instances of rape, children being burned alive, and widespread looting and destruction of property. It is believed to have been incited by the Godhra train burning, where 59 people (who were mostly returning from Ayodhya after a religious celebration at the Babri Masjid demolition site) were burnt to death. Subsequently, circulation of false news in local newspapers alleging ISI hand in the attacks and that the local Muslims conspired with them, and also about false stories of kidnap and rape of Hindu women by Muslims further inflamed the situation. Numerous accounts describe the attacks to be highly coordinated with mobile phones and government issued printouts listing the homes and businesses of Muslims. Although many calls to the police were made from victims, they were told by the police that "we have no orders to save you. In many cases, the police led the charge, using gunfire to kill Muslims who got in the mobs' way. According to a 2002 Human Rights Watch report, a key Bharatiya Janata Party state minister is reported to have taken over police control rooms in Ahmedabad on the first day of the carnage, issuing orders to disregard pleas for assistance from Muslims. Portions of the Gujarati language press meanwhile printed fabricated stories and statements openly calling on Hindus to avenge the Godhra attacks. Also in many cases, under the guise of offering assistance, the police led the victims directly into the hands of their killers. The then Chief minister of Gujarat, Narendra Modi was cleared of the accusations levied against him by a local court based on the investigation carried out by a Special Investigation Team. However, this report was challenged by Zakia Jafri, whose husband Ahsan Jafri, a former Congress politician, was killed by a mob in Ahmedabad city. Ms. Jafri claimed the investigation had revealed sufficient evidence to implicate Mr. Modi and 62 others. The 2020 report by the United States Commission for International religious freedom designated India as a Country of Particular Concern

Кастовые вопросы

Однако в современной Индии влияние каст начало ослабевать. Это частично связано с распространением образования среди всех каст, что оказало демократизирующее воздействие на политическую систему. Тем не менее, это "выравнивание" условий не обошлось без противоречий. Особенно острым вопросом является Комиссия Мандала и ее система квот. Профессор Дипанкар Гупта утверждает, что роль каст в индийских выборах была преувеличена. В последнее время в кастовой политике наблюдаются изменения, главным образом вызванные экономической либерализацией в Индии. Этот рост влияния и расширение прав низших каст в некоторых регионах сопровождался всплеском коррупции. Это отчасти объясняется тем, что представители низших каст воспринимали программы развития и верховенство закона как инструменты, используемые высшими кастами для подчинения. По мнению Amnesty International, "индийское правительство несет ответственность за полное принятие и применение своих правовых норм, направленных против дискриминации по признаку касты и происхождения". Денотифицированные племена Индии, вместе со многими кочевыми племенами, общая численность которых составляет 60 миллионов человек, продолжают сталкиваться с социальной стигмой и экономическими трудностями, несмотря на то, что Закон о преступных племенах 1871 года был отменен правительством в 1952 году и заменен Законом о склонных к совершению преступлений лицах (HOA) (1952). Фактически, это привело лишь к созданию нового списка из старого списка так называемых "преступных племен". Эти племена и сегодня сталкиваются с последствиями действия "Закона о предотвращении антиобщественной деятельности" (PASA), что усугубляет их повседневную борьбу за выживание, поскольку большинство из них живет за чертой бедности. Национальная комиссия по правам человека и Комитет ООН по ликвидации расовой дискриминации (CERD) призвали правительство отменить и этот закон, поскольку бывшие "криминализированные" племена продолжают страдать от угнетения и социальной изоляции, а многим из них отказано в статусе SC, ST или OBC, лишая их доступа к резервациям, которые могли бы улучшить их экономическое и социальное положение.

Contemporary India, however, has seen the influence of caste start to decline. This is partly due to the spread of education to all castes which has had a democratising effect on the political system. However, this "equalising" of the playing field has not been without controversy. The Mandal Commission and its quotas system has been a particularly sensitive issue. It has been argued by Professor Dipankar Gupta that the role of castes in Indian elections have been overplayed. More recently there has been a flux in caste politics, mainly caused by economic liberalisation in India. This upsurge in lower caste empowerment was accompanied in some regions by a spike in the level of corruption. This was partly due to lower caste perceiving development programs and rule of law as tools used by the upper caste to subjugate lower castes. Amnesty International says "it is the responsibility of the Indian government to fully enact and apply its legal provisions against discrimination on the basis of caste and descent. Denotified tribes of India, along with many nomadic tribes collectively 60 million in population, continue to face social stigma and economic hardships, despite the fact Criminal Tribes Act 1871, was repealed by the government in 1952 and replaced by Habitual Offenders Act (HOA) (1952), as effectively it only created a new list out of the old list of so called "criminal tribes. These tribes even today face the consequences of the 'Prevention of Anti Social Activity Act' (PASA), which only adds to their everyday struggle for existence as most of them live below poverty line. National Human Rights Commission and UN's anti discrimination body Committee on the Elimination of Racial Discrimination (CERD) have asked the government to repeal this law as well, as these former "criminalised" tribes continue to suffer oppression and social ostracization at large and many have been denied SC, ST or OBC status, denying them access to reservations which would elevated their economic and social status.

Свобода выражения мнений

По оценкам "Репортеров без границ", Индия занимает 122-е место в мире по индексу свободы прессы в 2010 году (по сравнению со 105-м в 2009 году). Индекс свободы прессы в Индии в 2010 году составил 38,75 (29,33 в 2009 году) по шкале от 0 (наибольшая свобода) до 105 (наименьшая свобода). В 2014 году Индия опустилась на 140-е место в мире (оценка 40,34 из 105), но, несмотря на это, остается одним из лучших показателей в регионе. Конституция Индии, хотя и не упоминает слово "пресса", предусматривает "право на свободу слова и выражения" (статья 19(1) а). Однако это право подлежит ограничениям в соответствии с подпунктом (2), согласно которому эта свобода может быть ограничена по причинам "суверенитета и целостности Индии, безопасности государства, дружественных отношений с иностранными государствами, общественного порядка, поддержания приличия, сохранения морали, в отношении проявления неуважения к суду, клеветы или подстрекательства к преступлению". Законы, такие как Закон о государственной тайне и Закон о предотвращении терроризма (POTA), использовались для ограничения свободы прессы. По закону POTA, лицо могло быть задержано на срок до шести месяцев до того, как полиция была обязана предъявить обвинения в совершении преступлений, связанных с терроризмом. POTA был отменен в 2004 году, но заменен поправками к UAPA. Закон о государственной тайне 1923 года был отменен после принятия Закона о праве на информацию в 2005 году.

According to the estimates of Reporters Without Borders, India ranks 122nd worldwide in 2010 on the press freedom index (down from 105th in 2009). The press freedom index for India is 38.75 in 2010 (29.33 for 2009) on a scale that runs from 0 (most free) to 105 (least free). In 2014 India was down ranked to 140th worldwide (score of 40.34 out of 105) but despite this remains one of the best scores in the region. The Indian Constitution, while not mentioning the word "press", provides for "the right to freedom of speech and expression" (Article 19(1) a). However this right is subject to restrictions under subclause (2), whereby this freedom can be restricted for reasons of "sovereignty and integrity of India, the security of the State, friendly relations with foreign States, public order, preserving decency, preserving morality, in relation to contempt of court, defamation, or incitement to an offence". Laws such as the Official Secrets Act and Prevention of Terrorism Act

(POTA) have been used to limit press freedom. Under POTA, person could be detained for up to six months before the police were required to bring charges on allegations for terrorism related offenses. POTA was repealed in 2004, but was replaced by amendments to UAPA. The Official Secrets Act 1923 was abolished after right to information act 2005

For the first half century of independence, media control by the state was the major constraint on press freedom. Indira Gandhi famously stated in 1975 that All India Radio is "a Government organ, it is going to remain a Government organ". With the liberalisation starting in the 1990s, private control of media has burgeoned, leading to increasing independence and greater scrutiny of government. Organisations like Tehelka and NDTV have been particularly influential, in bringing about the resignation of powerful Haryana minister Venod Sharma. In addition, laws like Prasar Bharati act passed in recent years contribute significantly to reducing the control of the press by the government.

В течение первой половины века независимости государственный контроль над СМИ был основным препятствием для свободы прессы. Индира Ганди в 1975 году заявила, что Всеиндийское радио – "государственный орган, и оно останется государственным органом". С началом либерализации в 1990-х годах частный контроль над СМИ значительно возрос, что привело к большей независимости и более тщательному контролю за деятельностью правительства. Организации, такие как Tehelka и NDTV, оказали особое влияние, в частности, способствуя отставке влиятельного министра штата Харьяна Венода Шармы. Кроме того, законы, такие как закон "Прасар Бхарати", принятые в последние годы, в значительной степени способствуют снижению контроля правительства над прессой.

Права ЛГБТ

До 2 июля 2009 года, когда Делийский Высокий суд декриминализовал добровольные сексуальные действия в частном порядке между согласными взрослыми, в своем постановлении о декриминализации гомосексуализма этот суд отметил, что действующее законодательство противоречит основным правам, гарантированным Конституцией Индии, и такое уголовное преследование нарушает статьи 21, 14 и 15 Конституции. 11 декабря 2013 года Верховный суд вновь криминализовал гомосексуализм своим решением. 6 сентября 2018 года конституционная коллегия из пяти судей Верховного суда Индии в историческом постановлении декриминализовала гомосексуализм, расширив сферу действия статьи 15, включив в нее понятие "сексуальная ориентация" с целью запрета дискриминации.

Ассам

В докладе Human Rights Watch отмечается, что журналисты и правозащитники подвергались арестам за ложные сообщения о нарушениях прав человека. Ассам по-прежнему остается одним из регионов, где наиболее часто сообщается о нарушениях прав человека со стороны Индии. Возникшие в связи с этим сепаратистские и движения за независимость обострили политическую обстановку, при этом широко распространены обвинения в нарушениях прав человека, совершаемых индийскими силами безопасности, однако конкретных доказательств этим обвинениям нет. В своем отчете за 2013 год об Индии Freedom House заявила, что журналисты в сельской местности и регионах, охваченных восстаниями, включая Ассам, уязвимы и испытывают давление с обеих сторон конфликта.

Пенджаб

С 1984 по 1994 год в штате Пенджаб на севере Индии шла борьба за власть между боевиками сепаратистского движения «Халистан» и индийскими силами безопасности. Индийское правительство ответило на эскалацию мятежа в Пенджабе, начав операцию «Голубая звезда» в 1984 году, штурмом комплекса «Хармандхир Сахиб», или Золотого храма в Амритсаре — центра религиозной и духовной жизни сикхов, куда отступили некоторые группы боевиков. Операция была противоречивой и привела к гибели сотен гражданских лиц, боевиков и солдат. После этого инцидента телохранители-сикхи убили премьер-министра Индиру Ганди, что повлекло за собой дальнейшее насилие. Последствия этих событий ощущались более десяти лет. Согласно докладу Human Rights Watch, государственные силы безопасности применяли «все более жестокие методы для подавления мятежа, включая произвольные аресты, пытки, длительные задержания без суда, исчезновения и внесудебные убийства гражданских лиц и подозреваемых боевиков». В 1996 году в докладе Human Rights Watch (HRW) индийские вооруженные силы и поддерживаемые правительством военизированные формирования были обвинены в «совершении серьезных и широко распространенных нарушений прав человека в Кашмире». HRW также обвинила индийские силы в «использовании изнасилования как средства наказания и унижения общин». Несколько правозащитных организаций, включая Amnesty International и HRW, заявляли о внесудебных убийствах, исчезновениях и пытках, совершаемых полицией и армией в Кашмире. Закон об особых полномочиях вооруженных сил (AFSPA), предоставляющий военным широкие полномочия ареста, право стрелять на поражение, а также занимать или уничтожать собственность в ходе контрпартизанских операций, был применен к Джамму и Кашмиру в 1990 году и действует с тех пор. Индийские официальные лица утверждают, что войскам необходимы такие полномочия, поскольку армия развертывается только тогда, когда национальная безопасность подвергается серьезной угрозе со стороны вооруженных боевиков. Они заявляют, что в таких обстоятельствах требуются экстраординарные меры. Правозащитные организации также призвали правительство Индии отменить Закон об особых полномочиях вооруженных сил. В докладе Freedom House за 2008 год Джамму и Кашмир были описаны как «частично свободные».

From 1984 to 1994, the state of Punjab in northern India was engaged in a power struggle between the militant secessionist Khalistan movement and Indian security forces. The Indian government responded to the escalating Punjab insurgency by launching Operation Blue Star in 1984, storming the Harmandir Sahib, or Golden Temple complex in Amritsar—the center of Sikh religious and spiritual life, where some militant groups had retreated. The Operation was controversial and resulted in death of hundreds of civilians, militants and soldiers. After this incident, Sikh bodyguards assassinated Prime Minister Indira Gandhi, further violence ensued. The aftermath of these events were felt for more than a decade. According to a Human Rights Watch report, state security forces adopted "increasingly brutal methods to stem the insurgency, including arbitrary arrests, torture, prolonged detention without trial, disappearances and summary killings of civilians and suspected militants". A 1996 Human Rights Watch (HRW) report accused the Indian military and Indian government backed paramilitaries of "committ[ing] serious and widespread human rights violations in Kashmir". HRW has also accused Indian forces of "using rape as a means to punish and humiliate communities". There have been claims of extrajudicial killings, disappearances, and torture by the police and army in Kashmir by several human rights organisations, including Amnesty International and HRW. The Armed Forces Special Powers Act (AFSPA) which grants the military wide powers of arrest, the right to shoot to kill, and to occupy or destroy property in counterinsurgency operations was applied to Jammu and Kashmir in 1990, and has been applicable since. Indian officials claim that troops need such powers because the army is only deployed when national security is at serious risk from armed combatants. Such circumstances, they say, call for extraordinary measures. Human rights organisations have also asked Indian government to repeal One 2008 report by Freedom House described Jammu and Kashmir as 'partly free'.

Другие нарушения прав человека

Тесты на выявление обмана, такие как "наркоанализ" (контролируемая анестезия), картирование мозга и полиграф, ранее часто допускались индийскими судами при расследовании преступлений. Обеспокоенность по поводу нарушений прав человека при проведении тестов на выявление обмана (DDT) была высказана еще давно, и Национальная комиссия по правам человека Индии опубликовала в 2000 году рекомендации по проведению полиграфических исследований. Однако лишь немногие следственные органы следовали этим рекомендациям. Тем не менее, 5 мая 2010 года Верховный суд Индии в деле Smt. Selvi против штата Карнатака постановил, что "результаты тестов не могут быть приняты в качестве доказательств, если они были получены принудительным путем" и что "статья 20(3) защищает право человека на выбор между дачей показаний и молчанием, независимо от того, окажутся ли последующие показания уличающими или оправдывающими", а также "любая информация или материалы, полученные впоследствии на основании результатов добровольно проведенных тестов, могут быть допущены в качестве доказательств в соответствии с разделом 27 Закона о доказательствах 1872 года".

Права мусульманских женщин

Одной из важнейших проблем в Индии является гендерная дискриминация. Мусульманки в Индии – одна из основных групп, лишенных равенства в рамках системы прав человека. Их трудности обусловлены культурными и религиозными факторами. Это проявляется в негативных стереотипах, существующих как внутри религиозной среды, так и в прогрессивных кругах, а также в патриархальных и мужских интерпретациях Корана и ислама. Мусульманки сталкиваются с двойной маргинализацией, будучи одновременно частью религиозного и гендерного меньшинств. Представители интерсекционального феминизма утверждают, что важно учитывать мнение мусульманок относительно их автономии, иначе существует риск стереотипизации и разжигания исламофобии.

Краткая история мусульманского права в Индии

Мусульманское право в Южной Азии отличается от исламского права шариата. Шариат (шариат или фикх) понимается как свод религиозных правил, призванный регулировать все аспекты жизни каждого мусульманина. Однако в Индии действует лишь небольшое количество этих законов. Это обусловлено тем, что индийское законодательство с начала британского колониального правления подверглось модификации под влиянием традиционного английского общего права и принципов справедливости. В результате сформировалось англо-мусульманское право. Несмотря на сакральный характер исламского права, современные политические и социальные изменения привели к изменению священной интерпретации классического исламского права в Индии в соответствии с потребностями общества. Конституция Индии закрепляет фундаментальное право на равенство в статье 14. Статья 15 гарантирует свободу от дискриминации, включая гендерное равенство. Однако статья 25 оправдывает свободу вероисповедания, защищая религиозные права мусульманских общин, и, следовательно, мусульманское личное право, которое допускает дискриминацию между мужчинами и женщинами. Сохранение дискриминации в рамках мусульманского личного права противоречит положениям Конституции Индии, в частности статьям 14 и 15.

Личное право и неравенство

Несмотря на то, что в конституции формально признаются права, мусульманские женщины на практике сталкиваются с гендерным неравенством в сфере личного права. Личное право позволяет сохранять практику принижения статуса мусульманских женщин в Индии, что обусловливает необходимость правовой реформы. Достичь этого непросто, поскольку единообразие семейного законодательства часто поддерживается убежденными сторонниками религиозных традиций, которые стремятся сохранить традиционные мусульманские практики в соответствии с исламскими принципами. Суды также склонны не допускать вмешательства конституционных прав в сферу личного права. В деле Харвиндер Каур против Хармандер Сингх Чоудхари Высокого суда было отклонено утверждение о дискриминации гендерного неравенства в Индии со стороны личного права, и было заявлено, что "введение конституционного права в частную жизнь крайне неуместно". Это решение может привести к лишению всех женщин в Индии основных конституционных прав, поскольку оно отдает приоритет религиозным законам над законами о равенстве. В деле Амины, напротив, дискриминация в личном праве была признана положительно: суд отметил, что мусульманское личное право дискриминирует мусульманских женщин и, следовательно, является неконституционным. Однако исламское право предусматривает определенные права, например, в брачном договоре – Никахаме. Никахама может регулировать вопросы, касающиеся полигамии и права женщины на инициирование процедуры развода, включая даже долю в имуществе. Мусульманское законодательство о финансовой поддержке при разводе кодифицировано в Законе о защите прав мусульманских женщин при разводе 1986 года. Тем не менее, эти права остаются ограниченными. Например, разведенная жена может рассчитывать лишь на три месяца финансовой поддержки. Кроме того, муж разведенной жены обязан выплачивать алименты на ребенка только в течение трех месяцев, если ребенок родился в этот период, но если ребенок родился до этого, муж не несет ответственности за его содержание. Права женщин в этих вопросах часто не реализуются из-за недостаточной осведомленности мусульманских женщин об их правах в исламской общине. Кроме того, мусульманские женщины в Индии не защищены от многоженства, в то время как мусульманские мужчины защищены в соответствии с Уголовным кодексом Индии. Комиссия по правам человека (КПРЧ) в рамках Международного пакта о гражданских и политических правах (МПГПП) обратила внимание на религиозные личные законы в докладе по Индии в 1997 году. Было отмечено, что правозащитный механизм, учитывающий мультикультурализм, должен служить средством устранения явно предвзятых положений и практики в отношении мусульманских женщин в исламском правовом сообществе.

Even though there is formal recognition of rights within the constitution, Muslim women experience gender inequalities in practice within the sphere of personal law. Personal law enables the continuing practice of giving a lower status to Muslim women in India. Which raises the need for legal reform. This is hard to achieve because often uniformity of family laws are often upheld by staunch supporters of religious traditions, who tend to keep traditional Muslim practices within the conformity of Islamic ideals. The courts also favour to not let constitutional rights intrude in personal law. In the High Court case Harvinder Kaur v. Harmander Singh Choudhary, it was rejected that personal law was discriminatory towards Gender inequality in India and stated that the " introduction of Constitutional law into the home is most inappropriate". The ruling can lead to deprivation of all woman in India the fundamental rights within the constitution as it places higher importance to religious laws over equality laws. Personal law discrimination was, on the other hand, positively recognised in the case of Amina, here the court noted that Muslim personal law is discriminatory towards Muslim women, and as such is unconstitutional. Islamic law does however provide for certain rights. One example can be seen within a matrimonial deed, or Nikahnama. A Nikahnama can cover certain rights which pertain to polygamy and the woman's right to enforce a divorce proceeding. This could even include shares in property rights. Muslim law for financial support due to divorcement has been codified in the Muslim Women's (Protection of Rights on Divorce) Act 1986. Nevertheless, these rights remain minimal. For example, the divorced wife can only receive three months of financial support. Also, the husband of the divorced wife only has to pay child support for 3 months if that child is born within the three month period, but if they had a child before that then the husband is not obligated to pay any support. Woman's rights in these matters are often not practised due to Muslim women's lack of education toward their rights within the Islamic community. Also, Muslim woman in India are not protected when it comes to monogamous marriages, but Muslim men are, protected under the Indian Penal Code. The Human Rights Commission (HRC) under the International Covenant on Civil and Political Rights (ICPPR) highlighted religious based personal laws in India's report in 1997. It was informed that the human rights framework towards multiculturalism should be a remedy when addressing clearly biased provisions and practices towards Muslim women in Islamic legal community.

Мусульманские женщины и образование

Мусульманские женщины часто сталкиваются с дискриминацией из-за более низких результатов в образовании, трудоустройстве и их общем экономическом положении. Это происходит потому, что традиционно мусульманским женщинам дискриминационно отказывают в возможности участвовать в общественной и частной сферах.