Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Жанр средневековой драмы
Genre of Medieval drama
Литургическая драма относится к средневековым формам драматического представления, использующим сюжеты из Библии или христианской агиографии. Этот термин получил широкое распространение благодаря известным историкам театра, таким как Генрих Альт (Theater und Kirche, 1846), Э. К. Чемберс (The Mediaeval Stage, 1903) и Карл Янг. Особенно влиятельным был двухтомный монументальный труд Янга о средневековой церкви. Он был опубликован в 1933 году и до сих пор читается, хотя его теории были отвергнуты более 40 лет назад. Многие университетские учебники, в том числе популярные книги Оскара Брокетта, продолжали популяризировать теорию "литургической драмы" вплоть до XXI века.
Liturgical drama refers to medieval forms of dramatic performance that use stories from the Bible or Christian hagiography. The term was widely disseminated by well known theater historians like Heinrich Alt (Theater und Kirche, 1846), E. K. Chambers (The Mediaeval Stage, 1903) and Karl Young. Young's two volume monumental work about the medieval church was especially influential. It was published in 1933 and is still read today, even though his theories have been rejected for more than 40 years. Many college textbooks, among them the popular books by Oscar Brockett, propagated the theory of "liturgical drama" even into the 21st century.
Модель эволюции
В своей книге 1955 года о происхождении театра Бенджамин Хуннингер опроверг представление о том, что пьесы развились из литургии. Он отметил, что церковная обстановка богослужения не допускает развлечений, а христианские теологи на протяжении веков подвергали резкой критике театральных деятелей. Как писал Макколл в 2007 году: «Западная Европа фактически оставалась без полноценной драматургии с того момента, как христианство приобрело политическое влияние в IV веке. Уже во II веке упадок поздней римской драмы и общеизвестная аморальность её практиков сделали театр одной из профессий, от которой требовалось отказаться перед крещением. Августин, как известно, гордился тем, что оставил жизнь в театре. Используя теорию литургической драмы, авторы, такие как Янг и Чемберс, навязали дарвиновскую модель эволюции средневековой театральной культуре, утверждал О. Б. Хардисон в 1966 году. После публикации книги Хардисона эволюционные теории обычно считались опровергнутыми. Критики утверждали, что в сохранившихся средневековых текстах пьес нет логической или структурной хронологической последовательности развития. Применение дарвиновских принципов подразумевало, что «драма могла развиться только из литургии, которая уже изначально содержала в себе зародыш драмы». Фланаган писал в 1974 году: [ ] в последние годы стало очевидно, что мы только начинаем понимать литургическую драму; предстоит ещё многое сделать, и нас, вероятно, ждут открытия. Однако, если мы не будем основывать свои исследования на сочувственном понимании природы христианской литургии, мы вряд ли сможем добиться значительного прогресса.
In his 1955 book on the origins of theater, Benjamin Hunningher refuted the notion that plays developed out of the liturgy. He noted that the church setting of the Mass does not allow for entertainment, and Christian theologians had severely criticized theater artists for centuries. As McCall wrote in 2007:Western Europe was effectively without mainstream drama from the moment that Christianity gained political influence in the fourth century. As early as the second century, the decadence of late Roman drama and the reputed immorality of its practitioners had made the theater one of the professions that had to be abandoned before receiving baptism. Augustine, as is well known, prided himself for having left behind the life of the theater. By using the liturgical drama theory, authors like Young and Chambers had imposed the Darwinian model of evolution on medieval performance culture, argued O. B. Hardison in 1966. In the wake of Hardison's book, the evolutional theories were commonly considered to have been disproven. Critics argued that there is no logical or structural chronological development in the various play texts that have survived from the Middle Ages. Using Darwinian precepts implied that "drama could develop only from a liturgy that was somehow already embryonically 'drama' itself." Flanagan wrote in 1974:[ ] it has certainly become evident in the last few years that we are only beginning to understand liturgical drama; there is very much to be done yet, and there are probably surprises in store for us. Unless, however, we ground our efforts in a sympathetic understanding of the nature of the Christian liturgy, we are not likely to get very far.
Определение
Ученые возражали против излишне жесткого определения «литургической драмы», напоминая, что тот факт, что месса часто включала драматическое изложение, комментарии и контрапункт, не превращал ее в драму. Литургия может присутствовать в драме, а драма – в литургии, но существуют и другие возможности. Хотя повествовательные структуры широко распространены в различных частях мессы и ее чтений, литургии также могут передавать визуальные впечатления, торжественные процессии, сложные сцены или тексты песен. Сюжеты не всегда являются неотъемлемой частью классических элементов средневековой литургии, таких как visitatio sepulchri, Страстные мистерии, снятие Иисуса с креста, пастушеские представления, скорби Богородицы или пьесы о Те́ле и Крови Христовых. Литургия и драма, с точки зрения современных исследований, являются подкатегориями более широкого явления, которое в XXI веке обозначается терминами «перформанс» или «исполнение». Пример цистерцианских монахинь, венчавших статуи Марии в стенах своего монастыря в Вьенхаузене, демонстрирует границы понятия «литургическая драма». Кэролайн Байнум показала, что церемонии коронации включали смену одеяний для Марии, статуям даже передавались королевские короны. В свою очередь, монахини в определенные моменты литургического года сами облачались и венчались. Этот пример наглядно демонстрирует элементы перформанса и литургии.
Scholars argued against the over determined term liturgical drama, calling to mind that just because the Mass often included dramatic exposition, commentary, and counterpoint, that did not make it a drama. There may be liturgy in drama and drama in liturgy, but there are several other options. While narrative structures abound in several part of the Mass and its readings, liturgies may also convey visual impressions, solemn processional entries, complex tableaux or lyrics. Stories are not necessarily part of the classic elements of medieval liturgies, like visitatio sepulchri, Passion plays, Jesus descending the cross, shepherd's plays, sorrows of the Virgin Mary, or Corpus Christi plays. Liturgy and drama are, for today's standards, subcategories of a greater phenomenon which the 21st century terms performance or enactment. The example of Cistercian nuns crowning Marian statues in their monastic enclosure at Wienhausen shows the limits of "liturgical drama". Caroline Bynum has shown that the crowning ceremonies included alternating clothing for Mary, even royal crowns were donated to the statues. The nuns, for their part, dressed and crowned themselves on given occasions in the liturgical year. The example shows clear aspects of performance and liturgy.