Введение

Польский американский консервативный раввин, американский философ польского происхождения Авраам Джошуа Хешель (11 января 1907 – 23 декабря 1972) был польско-американским раввином и одним из ведущих еврейских теологов и философов XX века. Хешель, профессор еврейской мистики в Еврейской теологической семинарии Америки, является автором ряда широко читаемых книг по еврейской философии и был одним из лидеров движения за гражданские права.

Биография

Авраам Джошуа Гешел родился в Варшаве в 1907 году, младший из шести детей Моше Мордехая Гешеля и Рейзель Перлоу Гешель. Он происходил из семьи выдающихся европейских раввинов по обеим линиям. После традиционного образования в йешиве и подготовки к ортодоксальному раввинскому рукоположению (семиха), Гешел получил докторскую степень в Берлинском университете и раввинское рукоположение в неконфессиональном Высшем институте еврейских исследований (Hochschule für die Wissenschaft des Judentums). Там он учился у известных ученых, включая Ханоха Альбека, Исмара Эльбогена, Юлиуса Гуттмана, Александра Гуттмана и Лео Бэка. Его наставником в Берлине был Давид Койген. Позже Гешел преподавал Талмуд в Высшем институте. Он вступил в группу поэтов на идиш «Юнг Вильна» и в 1933 году опубликовал сборник стихов на идиш «Дер Шем Хамефойрош: Менш», посвященный его отцу. В конце октября 1938 года, проживая в арендованной комнате в доме еврейской семьи во Франкфурте, Гешел был арестован гестапо и депортирован в Польшу в ходе акции «Полен». Он провел десять месяцев, читая лекции по еврейской философии и Торе в Варшавском институте еврейских исследований. 10 декабря 1946 года в Лос-Анджелесе Гешел женился на Сильвии Штраус, концертном пианисте. Их дочь, Сюзанна Гешел, сама стала известным еврейским ученым.

Идеология

Гешкель исследовал множество аспектов еврейской мысли, включая изучение средневековой еврейской философии, Каббалы и хасидской философии. По мнению некоторых исследователей, он больше интересовался духовностью, чем критическим анализом текстов; последнее было специализацией многих ученых в JTS. Долгое время ему не выделяли аспиранта, и его преподавание в основном ограничивалось школой образования или раввинской школой, а не академической программой для аспирантов. Гешкель подружился со своим коллегой Мордехаем Капланом. Несмотря на различия в подходах к иудаизму, они поддерживали очень теплые отношения и время от времени навещали друг друга дома. Гешкель считал, что учение еврейских пророков – это мощный призыв к общественным действиям в Соединенных Штатах, и, вдохновленный этой идеей, он боролся за гражданские права афроамериканцев и выступал против войны во Вьетнаме. Он также критиковал то, что он конкретно называл «пангалахизмом», то есть чрезмерную сосредоточенность на религиозно совместимом поведении в ущерб ненормативному измерению раввинской традиции. Гешкель известен как современный сторонник того, что один из исследователей называет «нахманидской» школой еврейской мысли, подчеркивающей взаимозависимые отношения между Богом и человеком, в отличие от «маймонидской» школы, в которой Бог независим и неизменен. В терминологии Гешкеля «маймонидская» перспектива связана с раввином Ишмаэлем, а «нахманидская» – с раввином Акивой; по мнению Гешкеля, ни одна из этих перспектив не должна приниматься изолированно, а обе они взаимосвязаны. Гешкель описывал Каббалу как результат развития классических раввинских источников, описывающих зависимость Бога от человека в реализации божественного плана для мира. Это контрастирует с точкой зрения таких ученых, как Гершон Шолем, которые видели в Каббале влияние нееврейской мысли. В последние годы все большее число исследователей Каббалы придерживаются акцента Гешкеля на мистическом опыте Каббалы и ее преемственности с более ранними еврейскими источниками. По этим и другим причинам Мартин Лютер Кинг-младший назвал Гешкеля «истинным великим пророком». Гешкель активно участвовал в движении за гражданские права и был участником третьего марша из Сельмы в Монтгомери, сопровождая доктора Кинга и Джона Льюиса.

Опубликованные работы

Земля принадлежит Господу: Внутренний мир евреев в Восточной Европе. 1949. Человек не одинок: философия религии. 1951. Суббота: ее значение для современного человека. 1951. Поиск Бога человеком: исследования молитвы и символизма. 1954. Бог в поисках человека: философия иудаизма. 1955. Пророки. 1962. Кто такой человек? 1965. Израиль: Эхо вечности. 1969. Страсть к истине. 1973. Я просил о чуде: духовная антология. 1983. Небесная Тора: как отражается в поколениях. 2005. Тора мин ха-шамаим бе’аспаклария шель ха-дорот; Теология древнего иудаизма. [На иврите]. 2 тома. Лондон: Soncino Press, 1962. Третий том, Нью-Йорк: Еврейская теологическая семинария, 1995. Неизреченное имя Бога: Человек: Стихи. 2004. Коцк: борьба за правдивость. [На идише]. 2 т. (694 с.) Тель-Авив: ха-Менора, 1973. Добавлено к титульному листу: Kotzk: борьба за целостность (Еврейский перевод т. 1, Иерусалим: Магид, 2015). Der mizrekh Eyropeyisher Yid 45 с. Первоначально опубликовано: Нью-Йорк: Shoken, 1946.

Человек не одинок (1951)

Человек не одинок: Философия религии предлагает взгляды Гешкеля на то, как человек может постигать Бога. Иудаизм рассматривает Бога как принципиально отличного от человека, поэтому Гешкель исследует способы, с помощью которых иудаизм учит, что человек может переживать встречу с непостижимым. Сквозной темой этой работы является глубокое изумление, которое люди испытывают, ощущая присутствие Божественного. Далее Гешкель рассматривает проблемы сомнений и веры, толкование иудейского учения об единстве Бога, сущность человеческого бытия и проблему человеческих нужд, определение религии в целом и иудаизма в частности, а также человеческую тоску по духовности. Он представляет свои взгляды на иудаизм как жизненный уклад.

"Сабата" (1951)

"Суббота: её значение для современного человека" – это труд о природе и праздновании Шабата, еврейской субботы. Он основан на тезисе о том, что иудаизм – это религия времени, а не пространства, и что суббота символизирует освящение времени. Гешель писал: «Техническая цивилизация – это завоевание человеком пространства. Это триумф, часто достигаемый ценой жертвы важнейшего компонента существования, а именно времени». И что «Усиление нашей власти над миром пространства – наша главная цель», предостерегая при этом: «Мы часто страдали от унижения из-за бедности, а теперь нам угрожает унижение из-за власти».

Бог в поисках человека (1955)

"Бог в поисках человека: философия иудаизма" – это книга, дополняющая "Человек не одинок". В ней Гешкель рассуждает о природе религиозной мысли, о том, как мысль превращается в веру и как вера порождает отклик в верующем. Он исследует пути, которыми люди могут стремиться к присутствию Бога, и то изумление, которое мы получаем взамен. Он критикует поклонение природе, изучает метафизическое одиночество человека и утверждает, что можно рассматривать Бога как ищущего человека. Первая часть завершается исследованием иудеев как избранного народа. Вторая часть посвящена идее откровения и тому, что значит быть пророком. В этом разделе он представляет откровение как событие, а не как процесс, что связано с верностью Израиля Богу. Третья часть посвящена его взглядам на то, как еврей должен понимать сущность иудаизма как религии. Он обсуждает и отвергает идею о том, что одной лишь веры (без заповедей) достаточно, но предостерегает от раввинов, которые, по его мнению, вводят слишком много ограничений в еврейский закон. Он говорит о необходимости соотносить соблюдение ритуалов с духовностью и любовью, о важности каваны (намерения) при исполнении мицвот. Он анализирует религиозный формализм – когда люди стремятся к внешнему соблюдению закона, пренебрегая при этом важностью внутренней преданности.

Тора мин Хашамайм (1962)

Многие считают «Тору мин ха-Шамаим бе-Аспаклария шел ха-Дорот» (Тора с небес в зеркале поколений) Хешеля его главным трудом. Три тома этой работы посвящены исследованию классической раввинской теологии и аггады, в отличие от галахи (еврейского закона). В ней исследуются взгляды раввинов Мишны, Талмуда и Мидраша на природу Торы, откровение Бога человечеству, пророчество и способы, которыми евреи использовали библейскую экзегезу для расширения и углубления понимания этих основополагающих еврейских текстов. В этой работе Хешель рассматривает мудрецов II века, раввина Акиву и Исмаила бен Элиезера, как образцы двух доминирующих мировоззрений в еврейской теологии.

Два тома на иврите были опубликованы при жизни автора издательством Soncino Press, а третий том – посмертно издательством JTS Press в 1990-х годах. Новое издание, включающее расширенный третий том, стало возможным благодаря обнаруженным и отредактированным доктором Дрором Бонди рукописям и было опубликовано издательством Magid Press в 2021 году. Английский перевод всех трех томов, снабженный примечаниями, эссе и приложениями, был выполнен и отредактирован раввином Гордоном Таккером под названием «Heavenly Torah: As Refracted Through the Generations» (Небесная Тора: как преломляется сквозь поколения). Он сам по себе может стать предметом глубокого изучения и анализа, а также дает представление об отношениях между Богом и человеком, выходящее за рамки иудаизма и значимое для всего монотеизма.

Кто такой человек? (1965)

Гешкель обсуждает природу и роль человека. В этих трех лекциях, первоначально представленных в несколько ином виде как Мемориальные лекции имени Раймонда Фреда Уэста в Стэнфордском университете в мае 1963 года, доктор Хесхель исследует логику человеческого существования: что значит быть человеком? На каких основаниях человек может обосновать свою принадлежность к человеческому роду? По словам автора: "Мы никогда не были столь открыты и любопытны, никогда не испытывали такого удивления и смущения от своего незнания о человеке. Мы знаем, что он создает, но не знаем, кто он есть и чего от него можно ожидать. Не может ли случиться, что вся наша цивилизация построена на неверном истолковании человека? Или что трагедия человека заключается в том, что он – существо, забывшее вопрос: кто такой человек? Неспособность определить себя, понять, что такое подлинное человеческое бытие, приводит его к принятию ложной идентичности, к попыткам казаться тем, кем он не способен быть, или к отрицанию того, что лежит в основе его сущности. Незнание о человеке – это не отсутствие знаний, а ложное знание."

Пророческое вдохновение после пророков (1966)

Гешкель написал серию статей, первоначально на иврите, о существовании пророчества в иудаизме после разрушения Святого Храма в Иерусалиме в 70 году н.э. Эти эссе были переведены на английский язык и опубликованы под названием «Пророческое вдохновение после пророков: Маймонид и другие» американским издательством Judaica Ktav. Издатель этой книги утверждает: «Распространенное еврейское мнение состоит в том, что пророчество прекратилось с древними пророками, примерно в начале эпохи Второго Храма. Гешкель показал, что это мнение не совсем точно. Вера в возможность продолжения пророческого вдохновения и вера в его реальное проявление существовали на протяжении большей части средневековья и сохраняются даже в наше время. Работа Гешкеля о пророческом вдохновении в Средние века впервые была опубликована в двух объемных статьях на иврите. В них он сосредоточился на идее о том, что пророческое вдохновение было возможно даже в постталмудическую эпоху и, более того, действительно имело место в различных школах и в разные периоды времени, начиная с Геонимов и заканчивая Маймонидом и последующими поколениями».