Маскулинность и феминность в лесбийской культуре: Буч и Фемм.

Введение

Мужская и женская идентичности у лесбиянок

Butch и femme (/f//ɛ//m/; fam;) – мужская (butch) или женская (femme) идентичность в лесбийской субкультуре. Это понятие называют «способом организации сексуальных отношений, гендера и сексуальной идентичности». Культура буч и фемм не является единственной формой лесбийской диадической системы, поскольку существует множество женщин в отношениях буч-буч и фемм-фемм. Как выражение индивидуальных лесбийских идентичностей буч и фемм, так и отношение лесбийского сообщества в целом к понятию буч и фемм как к организующему принципу сексуальных отношений менялись на протяжении 20-го века. Некоторые лесбийские феминистки утверждают, что буч и фемм – это воспроизведение гетеросексуальных отношений, в то время как другие считают, что, хотя это и перекликается с гетеросексуальными моделями отношений, буч и фемм одновременно им бросают вызов. Исследование, проведенное в 1990-х годах в США, показало, что «95% лесбиянок знакомы с кодами буч/фемм и могут оценивать себя или других с их помощью, однако тот же процент считает, что буч/фемм не играли важной роли в их жизни».

Этимология и символика

Слово femme происходит от французского слова, обозначающего женщину. Слово "буч", означающее "маскулинность", возможно, возникло как сокращение от слова "butcher" (мясник), что впервые было отмечено в прозвище Джорджа Кэссиди, Буча Кэссиди. Однако точное происхождение этого слова до сих пор неизвестно. Художник-буч Дэдди Рон Дринквотер создал символ – чёрный треугольник, пересекающий красный круг – для обозначения "страсти и любви" в отношениях буч/фемм. Этот символ впервые был использован на его веб-сайте ButchFemme.com (сайт больше не функционирует).

Атрибуты

Существуют споры о том, к кому применимы термины "butch" и "femme", и особенно о том, можно ли так идентифицировать трансгендерных людей. Например, Джек Халберштам утверждает, что трансгендерных мужчин нельзя считать "butch", поскольку это смешивает мужское начало с маскулинностью. Халберштам также утверждает, что динамика "butch–femme" уникальным образом проявляется в лесбийских отношениях. Представления и определения "butch" и "femme" сильно различаются, даже внутри сплоченных ЛГБТ-сообществ. Джуэл Гомес предположила, что женщины, проявлявшие "butch" и "femme" черты в начале XX века, могли выражать свою скрытую трансгендерную идентичность. Неприязнь к женщинам-"butch" и мужчинам-"femme" некоторыми комментаторами интерпретируется как трансфобия, хотя женщины-"butch" и мужчины-"femme" не всегда являются трансгендерами, и действительно, некоторые гетеросексуалы обоих полов демонстрируют эти характеристики. Ученые, такие как Джудит Батлер и Энн Фаусто Стерлинг, предполагают, что "butch" и "femme" – это не попытка принять "традиционные" гендерные роли. Вместо этого они утверждают, что гендер социально и исторически конструируется, а не является изначальным, "естественным" или биологическим. Историк-лесбиянка Джоан Нестель утверждает, что "femme" и "butch" можно рассматривать как отдельные гендерные идентичности.

Бутч

"Butch" может использоваться как прилагательное или существительное для описания гендерного выражения человека. Термин "буч" обычно обозначает степень мужественности, проявляемую женщиной, которая выходит за рамки того, что считается типичным для "томабоя". Женщины с внешностью "буч" нередко сталкиваются с домогательствами или насилием. Опрос, проведенный в 1990-х годах среди "буч", показал, что 50% в основном привлекаются к "фемам", а 25% сообщили, что их обычно привлекают другие "буч". Феминистский исследователь Салли Ровена Мант описала "буч" как "узнаваемую публичную форму лесбиянства" и фигуру, стоящую вне закона в лесбийской культуре. В романе "Каменный буч блюз" автор Лесли Файнберг исследовала корни рабочего класса в Америке и концепции трансмужского и каменного "буч". Каменный "буч" – это "доминирующая" партнерша, которая не желает прикосновений во время секса. BUTCH Voices, национальная конференция для "людей, находящихся в центре мужского начала", включая гендерно-неконформных, была основана в 2008 году.

Женщина

Как и термин "butch", femme может использоваться как прилагательное или существительное. Традиционно от femme в паре буч-фемм ожидалось, что она будет проявлять себя как стереотипная женственная женщина и оказывать эмоциональную поддержку своей партнерше-буч. В первой половине двадцатого века, когда гендерные роли буч-фемм были ограничены подпольными барами, femme считались невидимыми без партнерши-буч – то есть, они могли казаться гетеросексуальными из-за своей гендерной конформности. Однако Джоан Нестель утверждает, что femme в паре буч-фемм делают видимыми как буч, так и femme. Смеяясь публично проявлять влечение к буч, femme демонстрировали свою собственную сексуальную инаковость и делали буч объектом желания. Сепаратистское феминистское движение конца 1960-х и 1970-х годов вынудило буч и femme уйти в подполье, поскольку радикальные лесбийские феминистки считали лесбийские гендерные роли разочаровывающим и угнетающим повторением гетеросексуального образа жизни. Однако в 1980-х годах гендерные роли буч и femme пережили возрождение. В этой новой конфигурации буч и femme стало приемлемым, даже желательным, формировать пары femme-femme. Femme обрели ценность как самостоятельная лесбийская гендерная идентичность, что позволило им существовать отдельно от буч. Например, Сьюзи Брайт, основательница On Our Backs, первого в своем роде лесбийского журнала о сексе, идентифицирует себя как femme. Помимо изображений в порнографии, нео-буч и нео-феми эстетика в повседневной жизни помогла придать ощущение визуальной идентичности лесбиянкам, отказавшимся от этих ролей во имя политической корректности. В работе "Negotiating Dyke Femininity" лесбийская исследовательница Венди Сомерсон объясняет, что женщины в лесбийском сообществе, которые более женственны и не соответствуют стереотипу "буч", могут казаться гетеросексуальными. Она считает, что связь между внешностью, гендерным выражением и сексуальностью должна быть разрушена, поскольку внешний вид человека не должен определять его сексуальную ориентацию. В своей статье Сомерсон также четко говорит о том, что в лесбийском сообществе одних считают более мужественными, чем других. Femme по-прежнему борются с невидимостью, которую создает их образ, и утверждают свою сексуальность через свою женственность. Отвержение femme как нелегитимных или невидимых происходит также внутри самого ЛГБТ-сообщества, что стимулирует femme к самозащите как к самостоятельной идентичности, не обязательно связанной с буч.

Like the term "butch", femme can be used as an adjective or a noun. Traditionally, the femme in a butch–femme couple was expected to act as a stereotypical feminine woman and provide emotional support for her butch partner. In the first half of the twentieth century, when butch–femme gender roles were constrained to the underground bar scene, femmes were considered invisible without a butch partner that is, they could pass as straight because of their gender conformity. However, Joan Nestle asserts that femmes in a butch–femme couple make both the butch and the femme exceedingly visible. By daring to be publicly attracted to butch women, femmes reflected their own sexual difference and made the butch a known subject of desire. The separatist feminist movement of the late 1960s and 1970s forced butches and femmes underground, as radical lesbian feminists found lesbian gender roles to be a disappointing and oppressive replication of heterosexual lifestyle. However, the 1980s saw a resurgence of butch and femme gender roles. In this new configuration of butch and femme, it was acceptable, even desirable, to have femme–femme sexual and romantic pairings. Femmes gained value as their own lesbian gender, making it possible to exist separately from butches. For example, Susie Bright, the founder of On Our Backs, the first lesbian sex periodical of its kind, identifies as femme. Beyond depictions in pornography, the neo butch and neo femme aesthetic in day to day life helped add a sense of visual identity to lesbians who had abandoned these roles in the name of political correctness. In "Negotiating Dyke Femininity", lesbian scholar Wendy Somerson explains that women in the lesbian community who are more feminine and do not fit into the "butch" stereotype can pass as straight. She believes the link between appearance and gender performance and one's sexuality should be disrupted, because the way someone looks should not define their sexuality. In her article, Somerson also clearly talks about how within the lesbian community some are considered more masculine than others. Femmes still combat the invisibility their presentation creates and assert their sexuality through their femininity. The dismissal of femmes as illegitimate or invisible also happens within the LGBT community itself, which creates the push for femmes to self advocate as an empowered identity not inherently tied to butches.

Другие термины

Термин "кики" появился в 1940-х годах для обозначения лесбиянки, не идентифицирующей себя ни как буч, ни как фемм, и использовался пренебрежительно. Метки со временем стали более точно описывать индивидуальные характеристики, такие как "жесткий буч", "королева спортзала", "тoмбой-фемм" и "мягкий студ". "Лесбиянки с помадой" – это феминные лесбиянки. Буч могут называть "дайк", "каменный буч", "дизельная дайк", "бульдикс", "буль-сука" или "бульдайгер". Женщину, предпочитающую принимать, а не отдавать в сексуальном плане, называют "королевой подушек" или "принцессой подушек". "Студ" – доминирующая лесбиянка. Термин возник в афроамериканском лесбийском сообществе. На них часто оказывают влияние городская и хип-хоп культуры. В лесбийском сообществе Нью-Йорка буч может идентифицировать себя как AG (агрессивная) или как студ. В 2005 году режиссер Дэниел Пэддл задокументировал жизнь AG в своем документальном фильме "Агрессивные", рассказывая о шести женщинах, которые прибегали к таким мерам, как бинтование груди, чтобы казаться мужчинами. Но Пэддл утверждает, что сегодня очень молодые цветные лесбиянки в Нью-Йорке создают новую, замкнутую сцену, во многом оторванную от остального гей- и лесбийского сообщества: "Это во многом связано с давлением выражать и демонстрировать свою мужественность в рамках хип-хоп парадигмы". Чернокожая лесбийская режиссер Ди Рис представила культуру AG в своем фильме 2011 года "Пария". Также появляется использование терминов "мягкий буч", "стебель" (stud femme), "фуч" (феминный буч) или "chapstick lesbian" для обозначения женщин, сочетающих в себе черты буч и фемм. Лесбиянок, которые не являются ни буч, ни фемм, называют "андрогинными" или "андросами". Комедиантка Эльвира Курт предложила термин "fellagirly" для описания ЛГБТ-женщин, которые не являются строго женственными или мужественными, а представляют собой комбинацию. Те, кто сегодня идентифицирует себя как буч и фемм, часто используют эти термины для определения своей презентации и гендерной идентичности, а не строго роли, которую они играют в отношениях, и не все буч привлекаются исключительно к фемм, и не все фемм привлекаются исключительно к буч, что является отходом от исторической нормы. Помимо терминов "буч" и "фемм", существует множество других терминов, используемых для описания дресс-кодов, сексуального поведения и/или гендерной идентичности сексуальных субкультур, которые их используют. Значения этих терминов могут варьироваться и меняться со временем. Некоторые члены лесбийского сообщества избегают классификаций "буч" или "фемм", полагая, что они неадекватны для описания личности или что сами ярлыки являются ограничивающими.

The term "kiki" came into existence in the 1940s to describe a lesbian who did not identify as either butch or femme, and was used disparagingly. Labels have been tailored to be more descriptive of an individual's characteristics, such as "hard butch" "gym queen", "tomboy femme", and "soft stud". "Lipstick lesbians" are feminine lesbians. A butch woman may be described as a "dyke", "stone butch", "diesel dyke", "bulldyke", "bull bitch", or "bulldagger". A woman who likes to receive and not give sexually is called a "pillow queen", or a "pillow princess". A "stud" is a dominant lesbian. The term originated with the African American lesbian community. They tend to be influenced by urban and hip hop cultures. In the New York City lesbian community, a butch may identify herself as AG (aggressive) or as a stud. In 2005, filmmaker Daniel Peddle chronicled the lives of AGs in his documentary The Aggressives, following six women who went to lengths like binding their breasts to pass as men. But Peddle says that today, very young lesbians of color in New York are creating a new, insular scene that is largely cut off from the rest of the gay and lesbian community: "A lot of it has to do with this kind of pressure to articulate and express your masculinity within the confines of the hip hop paradigm." Black lesbian filmmaker Dee Rees represented the AG culture in her 2011 film Pariah. There is also an emerging usage of the terms soft butch, "stem" (stud femme), "futch" (feminine butch), or "chapstick lesbian" as terms for women who have characteristics of both butch and femme. Lesbians who are neither butch nor femme are called "androgynous" or "andros". Comedian Elvira Kurt contributed the term "fellagirly" as a description for LGBT females who are not strictly either femme or butch, but a combination. Those who identify as butch and femme today often use the words to define their presentation and gender identity rather than strictly the role they play in a relationship, and that not all butches are attracted exclusively to femmes and not all femmes are exclusively attracted to butches, a departure from the historic norm. Besides the terms "butch" and "femme", there are a number of other terms used to describe the dress codes, the sexual behaviours, and/or the gender identities of the sexual subcultures who use them. The meanings of these terms vary and can evolve over time. Some members of the lesbian community eschew butch or femme classifications, believing that they are inadequate to describe an individual, or that labels are limiting in and of themselves.

История

До середины XX века в западной культуре гомосексуальные сообщества существовали преимущественно в подполье или тайно, что затрудняет определение того, как долго женщины практиковали роли «маскулинной» и «феминной».

Начало XX века

Известно, что дресс-коды буч-фемм восходят как минимум к началу XX века, поскольку существуют фотографии пар буч-фемм в США, датируемые 1900–1920 годами; в то время их называли "трансвеститами". Однако, согласно Международной энциклопедии женщин Routledge, хотя женщины из высшего общества, такие как Радклифф Холл и ее возлюбленная Уна Траубридж, жили вместе в союзах, напоминавших отношения буч-фемм, "термин 'буч/фемм' был бы для этих женщин абсолютно бессмысленным и непонятным".

В середине-конце XX века

Бутч и фем-лесбианские гендерные роли только начинали проявляться в 1940-х годах, поскольку стало обычным допускать женщин в бары без сопровождения мужчин. В 1940-х годах в США большинство женщин-бутч должны были носить традиционно женственную одежду, чтобы сохранить работу, надевая крахмальные рубашки и галстуки только по выходным, чтобы пойти в бары или на вечеринки как "субботние" бутч. Бутч должны были проявлять осторожность в выражении своей мужественности, чтобы существовать в обществе. Они создавали наряды, которые были социально приемлемы, но позволяли тем, кто идентифицировал себя как бутч, выглядеть более мужественно, чем принято. Аликс Гентер утверждает, что в средней школе Бэй-Ридж "бутч носили длинные плиссированные юбки с мужскими рубашками, иногда с жилетом или пальто поверх". В 1950-х годах появилось новое поколение бутч, которые отказались от двойной жизни и носили мужскую одежду постоянно или настолько часто, насколько это было возможно. Это обычно ограничивало их небольшим количеством профессий, таких как работа на фабрике и такси, где не было дресс-кода для женщин. Их возросшая видимость, в сочетании с антигейской политикой эпохи Маккарти, привела к увеличению числа насильственных нападений на лесбиянок и бисексуальных женщин, в то время как все более сильная и непокорная барная культура стала более склонна отвечать силой. Хотя фемм тоже давали отпор, защита от нападений и сохранение баров как безопасного пространства для лесбиянок в основном ложилась на бутч. Если в 1940-х годах образ бутч был суровым, но мягким, то он становился все более жестким и агрессивным, поскольку насильственные столкновения стали реальностью. В 1992 году была опубликована "прорывная" антология о социализации бутч-фемм, происходившей в рабочих барах 1940-х и 1950-х годов — "Неугасающее желание: Читатель бутч-фемм", под редакцией Жоан Нестль. Хотя бутч-фемм не был единственным принципом организации среди лесбиянок в середине 20-го века, он был особенно заметен в барной культуре лесбиянок рабочего класса 1940-х, 1950-х и 1960-х годов, где бутч-фемм было нормой, в то время как отношения бутч-бутч и фемм-фемм были табу. Тех, кто менял роли, называли "ки-ки", это уничижительное прозвище, и над ними часто подшучивали. В 1950-х годах, в одном из первых исследований лесбийских исследований, организация ONE, Inc., занимающаяся защитой прав геев, поручила Стелле Раш изучить "феномен бутч/фемм" в гей-барах. Раш сообщила, что женщины придерживались сильных мнений, что "ролевые различия должны быть четко определены", и что отсутствие четкой роли вызывало сильное неодобрение с обеих сторон. Отмечалось, что, по крайней мере частично, женщин-ки-ки не приветствовали в местах сбора лесбиянок, поскольку их очевидное непонимание дресс-кода бутч-фемм могло указывать на то, что они были полицейскими. В отличие от исследований ONE, Inc., более консервативные гомофильные организации 1950-х годов, такие как Daughters of Bilitis, не одобряли роли и идентичности бутч-фемм. Это особенно касалось идентичности бутч, поскольку организация считала, что ассимиляция в гетеросексуальное общество является целью гомофильного движения. Гендерные выражения, выходящие за рамки нормы, препятствовали ассимиляции. В 1970-х годах развитие лесбийского феминизма вытеснило бутч-фемм из популярности. Лесбийские сепаратистки, такие как Шейла Джеффрис, утверждали, что все формы мужественности, включая мужественных бутч, были негативными и вредными для женщин. Группа радикальных лесбиянок, часто считающаяся инициатором лесбийского феминизма, "Радикальные лесбиянки", назвала бутч-культуру "ролевой игрой с мужской идентификацией среди лесбиянок". Это способствовало появлению андрогинии в лесбийских феминистских кругах, где многие женщины носили одежду, такую как футболки, джинсы, фланелевые рубашки и ботинки. Эта одежда была очень похожа на мужскую, ослабляя ключевой идентификатор лесбиянок-бутч. Лесбийский феминизм был представлен публике преимущественно белым феминизмом и часто исключал и отчуждал лесбиянок рабочего класса и цветных лесбиянок. В этих исключенных сообществах роли бутч-фемм сохранялись и развивались на протяжении 1970-х годов. Другие утверждали, что "исчезающая бутч" была результатом "коммодификации" лесбиянок в СМИ, под влиянием желания зрителей видеть лесбиянок как "репродукции голливудских гетеросексуальных женщин". Один автор отметил, что в связи с усилением стремления к "нормализации" ЛГБТ и политическому признанию, казалось, что исчезают бутч-лесбиянки и женственные геи. В 21-м веке некоторые молодые люди также начали отказываться от ярлыков, таких как "бутч" или даже "лесбиянка", и идентифицировать себя как квир. Однако другие отметили, что бутч получили все большее признание в СМИ, упомянув Эллен ДеДженерес, которую часто называют "мягкой бутч", политического комментатора Рэйчел Мэддоу, которую однажды описали как "бутч фаталь", и персонажа Биг Бу в "Оранжевом – хит сезона", которого играет бутч-комик и актриса Лиа де Лариа. В 21-м веке также наблюдался пересмотр значения "фемм", термин использовался в более широком и политизированном смысле, особенно женщинами разных рас, и некоторые критики оспаривали то, что считается его присвоением гетеронормативной культурой.

Butch and femme lesbian genders were only starting to become apparent in the 1940s, since it started to become common to allow women to enter bars without men. In the 1940s in the U. S., most butch women had to wear conventionally feminine dress in order to hold down jobs, donning their starched shirts and ties only on weekends to go to bars or parties as "Saturday night" butches. Butches had to take a subtle approach to butchness in order to exist in society. They created outfits that were outwardly accepted by society, but allowed those who were butch to still present as more masculine than the norm Alix Genter states that "butches wore long, pleated skirts with their man tailored shirts, sometimes with a vest or coat on top" at Bay Ridge High school. The 1950s saw the rise of a new generation of butches who refused to live double lives and wore butch attire full time, or as close to full time as possible. This usually limited them to a few jobs, such as factory work and cab driving, that had no dress codes for women. Their increased visibility, combined with the anti gay politics of the McCarthy era, led to an increase in violent attacks on gay and bisexual women, while at the same time the increasingly strong and defiant bar culture became more willing to respond with force. Although femmes also fought back, it became primarily the role of butches to defend against attacks and hold the bars as gay women's space. While in the '40s, the prevailing butch image was severe but gentle, it became increasingly tough and aggressive as violent confrontation became a fact of life. In 1992, a "groundbreaking" anthology about the butch–femme socialization that took place in working class bars of the 40s and 50s was published—The Persistent Desire: A Femme–Butch Reader, edited by femme Joan Nestle. Although butch–femme was not the only organizing principle among lesbians in the mid 20th century, it was particularly prominent in the working class lesbian bar culture of the 1940s, 1950s, and 1960s, where butch–femme was the norm, while butch–butch and femme–femme relationships were taboo. Those who switched roles were called ki ki, a pejorative term, and they were often the butt of jokes. In the 1950s, in an early piece of lesbian studies, the gay rights campaigning organisation ONE, Inc. assigned Stella Rush to study "the butch/femme phenomenon" in gay bars. Rush reported that women held strong opinions, that "role distinctions needed to be sharply drawn," and that not being one or the other earned strong disapproval from both groups. It has been noted that, at least in part, kiki women were unwelcome where lesbians gathered because their apparent lack of understanding of the butch–femme dress code might indicate that they were policewomen. In contrast to ONE, Inc. studies, more conservative homophile organizations of the 1950s, such as the Daughters of Bilitis, discouraged butch–femme roles and identities. This was especially true in relation to the butch identity, as the organization held the belief that assimilation into heterosexual society was the goal of the homophile movement. Gender expressions outside of the norm prevented assimilation. In the 1970s, the development of lesbian feminism pushed butch–femme roles out of popularity. Lesbian separatists such as Sheila Jeffreys argued that all forms of masculinity, including masculine butch women, were negative and harmful to women. The group of radical lesbians often credited with sparking lesbian feminism, Radicalesbians, called butch culture "male identified role playing among lesbians". This encouraged the emergence of androgyny in lesbian feminist circles, with many women wearing clothing like T shirts, jeans, flannels, and boots. This dress was very similar to butch dress, weakening a key identifier of butch lesbians. Lesbian feminism was publicly represented though white feminism, and often excluded and alienated working class lesbians and lesbians of color. In these excluded communities, butch–femme roles persisted and grew throughout the 1970s. Others claimed the Disappearing Butch was the result of lesbian 'commodification' in the media, influenced by the viewing public's desire to see lesbians as "reproductions of Hollywood straight women". One writer noted that in the increased drive for LGBT 'normalization' and political acceptance, butch lesbians and effeminate gay men seemed to be disappearing. In the 21st century, some younger people were also beginning to eschew labels like 'butch' or even 'lesbian' and identify instead as queer.' However, others noted that butch women have gained increased visibility in the media, mentioning Ellen DeGeneres, frequently referred to as 'a soft butch', political commentator Rachel Maddow, once described as a 'butch fatale' and the character Big Boo in Orange Is the New Black, played by butch comic and actress Lea de Laria. The 21st century also saw a re examination of the meaning of 'femme', with the term being used in a broader and more politically charged way, particularly by women of color, and some critics challenging what is seen as its appropriation by heteronormative culture.