Плимутские Братья: История и Верования Христианского Движения.

Введение

Австралийская церковь, также известная как Эксклюзивные Братья, протестантское христианское движение.

Плимутские Братья или Ассамблеи Братьев – это протестантское христианское движение, относящееся к направлению "низкой церкви" и неконформистству, история которого берет начало в Дублине, Ирландия, в середине – конце 1820-х годов, отделившись от англиканства. Эта группа делает акцент на принципе sola scriptura, то есть на убеждении, что Библия является единственным авторитетом в вопросах церковной доктрины и практики. Плимутские Братья обычно рассматривают себя как сеть близких по духу свободных церквей, а не как христианскую деноминацию.

Истоки в Ирландии

Движение Братства возникло в Дублине, Ирландия, где несколько групп христиан неформально собирались для совместного совершения Евхаристии, первая встреча состоялась в 1825 году. Ключевыми фигурами были Энтони Норрис Гроувз, дантист, изучавший теологию в Тринити-колледже; Эдвард Кронин, студент-медик; Джон Нельсон Дарби, викарий в графстве Уиклоу; и Джон Гиффорд Беллетт, юрист, который их объединил. У них не было установленной литургии, порядка богослужения или даже служителей; они считали, что поскольку их единственным руководством была "Библия", они должны действовать в соответствии со своим собственным пониманием библейского текста.

Ранняя теология

Важным ранним стимулом было изучение пророчеств, которое стало предметом ряда ежегодных встреч в доме Пауэрскорт в графстве Уиклоу, начиная с 1831 года. Леди Пауэрскорт посещала конференции по пророчествам Генри Драммонда в Альбери-парке, и Дарби в 1831 году придерживался того же взгляда на предтрибулационное вознесение, что и Эдвард Ирвинг. На эти встречи приходило много людей, которые впоследствии стали видными деятелями в английском движении, включая Бенджамина Уиллса Ньютона и Джорджа Мюллера. Двумя главными, но противоречивыми стремлениями движения были создание святого и чистого общения, с одной стороны, и открытость для общения всем христианам, с другой. Верующие в этом движении считали, что устоявшаяся Церковь Англии отказалась от или исказила многие древние традиции христианства, что последовало за десятилетиями разногласий, распространением методизма и политическими революциями в Соединенных Штатах и Франции. Члены этого движения просто хотели собираться во имя Господа Иисуса Христа, не принимая во внимание деноминационные различия.

Учреждение в Англии

Первое собрание в Англии состоялось в декабре 1831 года в Плимуте, графство Девон. Его организовали главным образом Джордж Вигрэм, Бенджамин Уиллс Ньютон и Джон Нельсон Дарби. Движение вскоре распространилось по всей Великобритании, и в 1845 году община в Плимуте насчитывала более 1000 человек в общении. Они стали известны как «братья из Плимута» и вскоре стали просто называться «Плимутскими братьями». Термин «дарбисты» также используется, особенно при описании эксклюзивной ветви, на которую Дарби оказал более сильное влияние. Многие участники движения отказываются принимать какое-либо другое название, кроме «христиане».

Раскол

В 1845 году Дарби вернулся из продолжительного визита в Швейцарию, где он добился значительных успехов в основании церквей. Он вернулся в Плимут, где власть принадлежала Ньютону, и не согласился с некоторыми деталями в книге, опубликованной Ньютоном о грядущей скорби. Он также возражал против положения Ньютона как старейшины в плимутском собрании. Однако несколько попыток уладить разногласия в присутствии других братьев не привели к ясному результату. Спустя два года Дарби подверг критике Ньютона за лекцию, прочитанную им по 6-му псалму, после чего последовал обмен трактатами. Ньютон отозвал некоторые свои высказывания, но в конечном итоге покинул Плимут и основал другую часовню в Лондоне. Дарби организовал второе собрание в Плимуте, и в 1848 году выразил недовольство собранием Бристоля «Ветесда», в котором видную роль играл Джордж Мюллер; его беспокоило то, что они приняли члена из Эбрингтон-стрит, первоначальной часовни Ньютона. «Ветесда» провела расследование относительно этого человека, но защитила свое решение, и Дарби остался недоволен. 26 августа 1848 года он выпустил циркуляр, отлучавший «Ветесду» и все собрания, принимавшие тех, кто посещал ее. Это определило ключевую черту «эксклюзивизма», которой он придерживался до конца своей жизни.

Движения: "Братья по вере" и "Братья по вере".

С 1848 года Братство продолжало существовать в виде двух основных направлений: эксклюзивное Братство под руководством Дарби и открытое Братство под руководством Мюллера и других. Дарби семь раз посетил эксклюзивные собрания в Америке в период с 1862 по 1877 год. В второй половине XIX века большинство первых собраний открытых братьев в Америке были основаны странствующими проповедниками из Шотландии и Ирландии. Эксклюзивные братья пережили множество последующих расколов, разделений и объединений. В открытом Братстве также произошел раскол, связанный с вопросом автономии собраний, который происходил в разное время в разных частях света. Тем не менее, оба направления продолжали расширять свои общины. В Соединенных Штатах в период с 1916 по 1919 год число членов эксклюзивного Братства увеличилось на 33% до 3896, а число членов открытого Братства – на 25% до 5928. Перепись также зафиксировала три небольших движения с многочисленными общинами.

Открытые братья

Наиболее известное и древнее различие между Открытыми собраниями заключается в характере взаимоотношений между их местными церквями. Собрания Открытых братьев функционируют как сети независимых местных церквей, объединенных общими убеждениями. Братья, как правило, чувствуют себя обязанными признавать и соблюдать дисциплинарные меры, принятые другими связанными собраниями. В отличие от этого, Открытые собрания, осведомленные о применении дисциплинарных мер, не считают себя автоматически связанными обязательством их поддерживать, рассматривая каждый случай по существу. Причины для применения дисциплинарных мер как к Открытым, так и к Исключительным братьям включают распространение грубых библейских или доктринальных ошибок или участие в небиблейском поведении. Обвинение в незаконных финансовых операциях также может повлечь за собой дисциплинарные меры. Другое, менее явное различие между собраниями заключается в их подходах к сотрудничеству с другими христианами. Многие Открытые братья проводят евангельские собрания, молодежные мероприятия или другие мероприятия совместно с евангельскими христианскими церквями, не входящими в их братство. Более консервативные братья, как правило, не поддерживают деятельность за пределами своих собраний.

IBCM

Международные конференции братьев по миссионерству (МКБМ) были основаны в 1993 году в Сингапуре союзами церквей из различных стран. Согласно данным переписи сети МКБМ, опубликованным в 2020 году, в их состав входило 40 000 церквей и 2 700 000 членов в 155 странах.

Единственное братство

"Исключительные братья" сохраняют приверженность доктрине Дарби. Они характеризуются большей взаимозависимостью, консерватизмом и склонностью к определенному дресс-коду, а также глубокой приверженностью к спонтанности в богослужении и проповеди. Они формируют несколько более или менее обособленных общин, варьирующихся от умеренных до наиболее строгих. Движение придерживается протестантской теологии и практикует крещение младенцев. Численность последователей в 2012 году составляла около 40 000 человек по всему миру. "Близких" братьев часто называют дарбистами, однако сами они редко используют это наименование.

Христианская церковь Плимутских братьев

Термин "Исключительные братья" наиболее часто используется в СМИ для обозначения одной сепаратистской группы, известной как Братья Тейлора Хейлза, которые в настоящее время именуют себя Христианской церковью Плимутских братьев (Plymouth Brethren Christian Church, PBCC). Эта церковь заявляет о 50 000 членах по всему миру в 2023 году и известна особенно строгой изоляционистской интерпретацией принципа отделения от зла и четким определением того, что подразумевается под понятием "церковное общение". По их мнению, церковное общение включает в себя совместные трапезы, деловые и профессиональные партнерства, членство в клубах и т.п., а не ограничивается только участием в Вечере Господней. Поэтому все эти виды деятельности совершаются исключительно с другими членами общины. Существует несколько крупных, но не поддающихся точной оценке ветвей, не связанных с группой Рейвена Тейлора Хейлза (возникших в результате первоначальных разделений в 1880-х годах и более поздних расколов в 1960-х и 1970-х годах), которые предпочитают именоваться "закрытыми" или "осторожными", а не "исключительными братьями", чтобы дистанцироваться от более радикальной группы.

Братья и сестры

Терминология, которая часто вводит в заблуждение как членов Братства, так и тех, кто не принадлежит к нему, – это различие между Открытыми собраниями, обычно называемыми «Часовнями», и Закрытыми собраниями (не эксклюзивными), называемыми «Залами Евангелия». Вопреки распространенному мнению, те, кого традиционно называют «Закрытыми Братствами», не являются частью Эксклюзивных Братств, а скорее представляют собой очень консервативное ответвление Открытых Братств. В Залах Евангелия принятие в собрание рассматривается как серьезное дело. Принимают не к Вечере Господней, а к общению с собранием. Это важно, поскольку Вечеря Господня предназначена для верующих, а не для неверующих. Некоторые Часовни, напротив, допускают к участию практически любого, кто приходит и заявляет о своей вере во Христа, основываясь на исповедании веры новоприбывшего. Считается, что в таких собраниях практикуется подход «открытого стола» к незнакомцам. Братья в Залах Евангелия, как правило, полагают, что хлеб должны преломлять только те, кто официально признан частью данного или аналогичного собрания. Большинство Закрытых и некоторые Открытые Братства считают, что общение со злом оскверняет, и что участие в причастии может привести к такому общению. В подтверждение они приводят 1 Коринфянам 15:33: «Не обманывайтесь: плохие компании развращают добрые нравы». Помимо прочего, в Залах Евангелия обычно не используют музыкальные инструменты во время богослужений, в то время как во многих Часовнях они используются, и могут быть певческие группы, хоры, «команды прославления» из музыкантов и т. п. В Залах Евангелия, как правило, более консервативный стиль одежды; женщины часто не носят брюки, хотя это и не противоречит Писанию, но большинство не надевают их на собрания и всегда покрывают голову, в то время как в большинстве Часовень женщины могут носить все, что пожелают, хотя скромность в одежде служит ориентиром, и многие продолжают традицию покрытия головы, о которой говорится в 1 Коринфянам 11:2–13. Все церкви Открытого Братства являются независимыми, самоуправляемыми, местными общинами, не имеющими центрального управления, хотя существует ряд семинарий, миссионерских организаций и издательств, которые широко поддерживаются церквями Братства и способствуют поддержанию тесной связи между ними. Генри К. Кэрролл проанализировал данные переписи населения США в 1912 году, чтобы присвоить римские цифры различным группам Братства. Например, «Братство III» также известно как Братство Лоу и Эльберфельдское Братство. Первоначальные результаты Кэрролла перечислили четыре подгруппы, обозначенные как Братство I–IV, но он расширил их число до шести, а затем до восьми; Артур Карл Пипкорн увеличил их число до десяти. Среди тех, кто пытался проследить перегруппировки Плимутских братьев, – Иэн Макдауэлл и Массимо Интровинье. Сложность истории Братства очевидна из схем, составленных Макдауэллом и Ианом Маккеем.

Terminology which sometimes confuses Brethren and non Brethren alike is the distinction between the Open assemblies, usually called "Chapels", and the Closed assemblies (non Exclusive), called "Gospel Halls." Contrary to common misconceptions, those traditionally known as the "Closed Brethren" are not a part of the Exclusive Brethren, but are rather a very conservative subset of the Open Brethren. The Gospel Halls regard reception to the assembly as a serious matter. One is not received to the Lord's Supper but to the fellowship of the assembly. This is important because the Lord's Supper is for believers, not unbelievers. Some chapels, on the other hand, will allow practically anyone to participate who walks in and says that he/she is a Christian, based on the newcomer's profession of faith. Such assemblies are said to have an "open table" approach to strangers. Gospel Hall Brethren, on the other hand, generally believe that only those formally recognised as part of that or an equivalent assembly should break bread. Most Closed and some Open Brethren hold that association with evil defiles and that sharing the Communion meal can bring that association. Their support text is from 1 Corinthians 15:33, "Do not be deceived: evil communications corrupt good manners." Among other distinctions, the Gospel Halls would generally not use musical instruments in their services, whereas many Chapels use them and may have singing groups, choirs, "worship teams" of musicians, etc. The Gospel Halls tend to be more conservative in dress; women do not wear trousers often, although they can and there is no scriptural objection in doing so, but most do not wear them in meetings and always have their heads covered, while in most Chapels women may wear whatever they wish, though modesty in dress serves as a guideline, and many continue the tradition of wearing a head covering taught in 1 Corinthians 11:2 13. Open Brethren churches are all independent, self governing, local congregations with no central headquarters, although there are a number of seminaries, missions agencies, and publications that are widely supported by Brethren churches and which help to maintain a high degree of communication among them. Henry K. Carroll performed an analysis of United States census data in 1912 to assign Roman numerals to various Brethren groups. For example, Brethren III is also known as the Lowe Brethren and the Elberfeld Brethren. Carroll's initial findings listed four sub groups, identified as Brethren I IV, but he expanded the number to six and then to eight; Arthur Carl Piepkorn expanded the number to ten. Those who have attempted to trace the realignments of the Plymouth Brethren include Ian McDowell and Massimo Introvigne. The complexity of the Brethren's history is evident in charts by McDowell and Ian McKay.

Определение

И Открытые, и Эксклюзивные Братства исторически были известны как "Братья Плимута". Это во многом сохраняется и сегодня, особенно в Северной Америке. Однако в других частях мира, таких как Австралия и Новая Зеландия, большинство Открытых братьев избегают использования названия "Плимут". Это связано главным образом с широким негативным освещением в средствах массовой информации Христианской церкви братьев Плимута – наиболее консервативной ветви Эксклюзивных братьев (и единственной значительной по численности Эксклюзивной группы в обеих странах), которую большинство Открытых братьев считают сектой и не желают, чтобы их с ней путали.

Лидерство

Одной из наиболее определяющих черт Братства является отвержение концепции духовенства. Они полагают, что все христиане рукоположены Богом для служения и, следовательно, все они – служители, в соответствии с учением о священстве всех верующих. Братство придерживается наиболее широкого понимания этой идеи, заключающегося в отсутствии рукоположенных или нерукоположенных лиц или групп, занятых в качестве служителей или пасторов. Собрания Братства возглавляются старейшинами местных церквей. Исторически в большинстве церквей Братства нет должности пастора, поскольку они считают, что термин «пастор» (ποιμην, poimen на греческом языке), как он используется в Ефесянам 4:11, описывает один из даров, данных церкви, а не конкретную должность. По словам Дарби, эти дары в Ефесянам 4:11 – это «служения для собирания и назидания, установленные Христом как Главой Церкви посредством даров, которыми Он наделяет людей по Своему изволению». Следовательно, для тех, кто проповедует, учит или руководит на собраниях, не существует официального процесса рукоположения. Мужчины, становящиеся старейшинами, или те, кто становится диаконами и надзирателями в собрании, признаются другими членами собрания и получают благословение старейшин на выполнение руководящих задач. Старейшина должен быть способен и готов учить, когда собрание увидит «призвание Божье» в его жизни к принятию должности старейшины. Старейшины Братства выполняют многие другие обязанности, которые обычно возлагаются на духовенство в других христианских группах, включая консультирование желающих креститься, совершение крещений, посещение больных и духовное наставничество в целом. Обычно проповеди произносят либо старейшины, либо мужчины, регулярно посещающие воскресные собрания, но только те, кого старейшины признают призванными Богом к этому служению. Гостевым проповедникам обычно оплачивают расходы на дорогу и предоставляют питание после воскресных собраний. Подходы к отсутствию духовенства различаются у Открытых и Исключительных братьев. Открытые Братья верят в коллегиальность старейшин (; ,15:23 KJV (23); ; Филиппийцам 1:1), мужчин, отвечающих библейским требованиям, изложенным в и . Эта позиция также принята в некоторых баптистских церквях, особенно реформатских баптистах, и в Церквях Христа. Понимается, что старейшины назначаются Святым Духом (Деяния 20:28) и признаются собранием и существующими старейшинами как отвечающие требованиям. Как правило, сами старейшины выявляют мужчин, соответствующих библейским требованиям, и приглашают их присоединиться к ним в качестве старейшин. В некоторых Открытых собраниях старейшины избираются демократическим путем, но это относительно недавнее явление и все еще не распространено. Официальное назначение и признание старейшин характерно для Открытых братьев (ср. ), тогда как многие собрания Исключительных братьев считают, что признание человека старейшиной слишком близко к наличию духовенства, поэтому группа ведущих братьев, ни один из которых не имеет официального титула, стремится представить вопросы всему собранию для принятия решения, полагая, что решение должно быть принято всем собранием, а не только советом старейшин. Традиционно на этих собраниях, где принимаются решения, могут выступать (и в некоторых случаях присутствовать) только мужчины, хотя не все собрания придерживаются этого правила сегодня. Термин «старейшина» основан на тех же Писаниях, которые используются для обозначения епископов и надзирателей в других христианских кругах, и некоторые Исключительные Братья утверждают, что система признания старейшин собранием означает, что Открытые Братья не могут утверждать, что полностью придерживаются учения о священстве всех верующих. Открытые Братья, однако, считают, что это свидетельствует о неправильном понимании священства всех верующих, которое в Собраниях связано со способностью непосредственно возносить хвалу Богу и Его Христу во время Вечери Господней, молча или вслух, без необходимости какого-либо человеческого посредника, что соответствует , где говорится, что Сам Христос Иисус – единственный Посредник между Богом и людьми (слово «люди» здесь используется в общем смысле человечества, а не только для обозначения мужчин). Христианская церковь Плимутских братьев, самая консервативная из всех Исключительных братских групп, превратилась в де-факто иерархическую организацию, действующую под руководством Избранного Сосуда, в настоящее время Брюса Хейлса из Австралии. Вместо рукоположенного служения странствующий проповедник часто получает «рекомендацию» к проповеди и обучению, которая демонстрирует благословение и поддержку его родного собрания. В большинстве англоязычных стран таких проповедников традиционно называют работниками на полную ставку, трудящимися братьями или «на Господнем деле»; в Индии их обычно называют евангелистами и часто идентифицируют как «Евг.» перед их именем. В любом собрании может быть любое количество работников на полную ставку или их может не быть вовсе. За последние двадцать лет многие Открытые собрания в Австралии, Америке и Новой Зеландии, а также некоторые другие, начали называть своих работников на полную ставку пасторами, но это не рассматривается как рукоположение духовенства и не подразумевает передачи каких-либо особых духовных полномочий. В таких собраниях пастор – один из нескольких старейшин и отличается от своих сослужителей только тем, что получает зарплату за служение на полную ставку. В зависимости от собрания, он может нести большую или меньшую ответственность за проповедь, чем его сослужители.

One of the most defining elements of the Brethren is the rejection of the concept of clergy. Their view is that all Christians are ordained by God to serve and therefore all are ministers, in keeping with the doctrine of the priesthood of all believers. The Brethren embrace the most extensive form of that idea, in that there is no ordained or unordained person or group employed to function as minister(s) or pastors. Brethren assemblies are led by the local church elders within any fellowship. Historically, there is no office of pastor in most Brethren churches, because they believe that the term pastor (ποιμην, poimen in Greek) as it is used in Ephesians 4:11 describes one of the gifts given to the church, rather than a specific office. In the words of Darby, these gifts in Ephesians 4:11 are "ministrations for gathering together and for edification established by Christ as Head of the body by means of gifts with which He endows persons as His choice." Therefore, there is no formal ordination process for those who preach, teach, or lead within their meetings. Men who become elders, or those who become deacons and overseers within the fellowship, have been recognized by others within the individual assemblies and have been given the blessing of performing leadership tasks by the elders. An elder should be able and ready to teach when his assembly sees the "call of God" on his life to assume the office of elder Brethren elders conduct many other duties that would typically be performed by the clergy in other Christian groups, including counselling those who have decided to be baptized, performing baptisms, visiting the sick, and giving spiritual counsel in general. Normally, sermons are given either by the elders or by men who regularly attend the Sunday meetings—but, again, only men whom the elders recognize as having the "call of God" on their lives for that particular ministry. Visiting speakers, however, are usually paid their travel costs and provided for with Sunday meals following the meetings. Open and Exclusive Brethren differ in how they interpret the concept of no clergy. The Open Brethren believe in a plurality of elders (; ,15:23 KJV (23); ; Philippians 1:1), men meeting the Biblical qualifications found in and This position is also taken in some Baptist churches, especially Reformed Baptists, and by the Churches of Christ. It is understood that elders are appointed by the Holy Spirit (Acts 20:28) and are recognised as meeting the qualifications by the assembly and by previously existing elders. Generally, the elders themselves will look out for men who meet the biblical qualifications, and invite them to join them as elders. In some Open assemblies, elders are elected democratically, but this is a fairly recent development and is still relatively uncommon. Officially naming and recognizing eldership is common to Open Brethren (cf. ), whereas many Exclusive Brethren assemblies believe that recognizing a man as an elder is too close to having clergy, and therefore a group of leading brothers, none of whom has an official title of any kind, attempts to present issues to the entire group for it to decide upon, believing that the whole group must decide, not merely a body of elders. Traditionally, only men are allowed to speak (and, in some cases, attend) these decision making meetings, although not all assemblies follow that rule today. The term elder is based on the same Scriptures that are used to identify bishops and overseers in other Christian circles, and some Exclusive Brethren claim that the system of recognition of elders by the assembly means that the Open Brethren cannot claim full adherence to the doctrine of the priesthood of all believers. Open Brethren consider, however, that this reveals a mistaken understanding of the priesthood of all believers which, in the Assemblies, has to do with the ability to directly offer worship to God and His Christ at the Lord's Supper, whether silently or audibly, without any human mediator being necessary—which is in accordance with , where it is stated that Christ Jesus Himself is the sole Mediator between God and men (men being used here generically of mankind, and not referring simply and solely to males). The Plymouth Brethren Christian Church, the most hardline of all the Exclusive Brethren groups, has developed into a de facto hierarchical body which operates under the headship of an Elect Vessel, currently Bruce Hales of Australia. In place of an ordained ministry, an itinerant preacher often receives a "commendation" to the work of preaching and teaching that demonstrates the blessing and support of the assembly of origin. In most English speaking countries, such preachers have traditionally been called full time workers, labouring brothers, or on the Lord's work; in India, they are usually called Evangelists and very often are identified with Evg. in front of their name. A given assembly may have any number of full time workers, or none at all. In the last twenty years, many Open Assemblies in Australia, America, and New Zealand, and some elsewhere, have begun calling their full time workers pastors, but this is not seen as ordaining clergy and does not connote a transfer of any special spiritual authority. In such assemblies, the pastor is simply one of several elders, and differs from his fellow elders only in being salaried to serve full time. Depending on the assembly, he may or may not take a larger share of the responsibility for preaching than his fellow elders.

Контракты правительства Великобритании по COVID-19

Десятки компаний, связанных с Эксклюзивными Братьями, ныне известных как Христианская церковь Плимутских братьев, получили 2,2 миллиарда фунтов стерлингов по контрактам правительства Великобритании на борьбу с COVID-19 от Министерства здравоохранения и социального обеспечения. Это включало поставку средств индивидуальной защиты (СИЗ). Несколько бывших членов церкви связаны с правящей Консервативной партией, а депутаты парламента ранее лоббировали предоставление церкви благотворительного статуса в Великобритании Комиссией по благотворительности.

Миссионерская работа

Братство Плимут активно занималось зарубежной миссионерской деятельностью, в основном в Центральной Африке, Индии и Латинской Америке. Представители Братства встречаются во всем англоязычном мире и в большинстве стран Европы. Это движение распространилось в США в 1860-х годах.