Ашвамедха: Древний ритуал жертвоприношения коня в ведической традиции.

Введение

Ритуал жертвоприношения коня, совершавшийся в соответствии с традицией Шраута ведической религии. Ашвамедха был ритуалом жертвоприношения коня, совершавшимся в соответствии с традицией Шраута ведической религии. Его использовали древние индийские цари для подтверждения своей имперской власти: конь, сопровождаемый воинами царя, выпускался на волю на год. На территории, по которой проходил конь, любой соперник мог оспорить власть царя, бросив вызов сопровождавшим его воинам. Если в течение года ни одному врагу не удалось убить или захватить коня, животное возвращали в столицу царя. Затем его приносили в жертву, и царь объявлялся неоспоримым правителем. Записи свидетельствуют о проведении этого ритуала многими древними правителями, однако, по всей видимости, лишь двумя за последние тысячелетие. Последний ритуал был проведен в 1741 году махараджей Джай Сингхом II из Джайпура. Изначальная ведическая религия, очевидно, включала в себя множество жертвоприношений животных, как и различные народные религии Индии. Брахманический индуизм развился в оппозицию к жертвоприношениям животных, которые на протяжении многих веков не были нормой для большинства форм индуизма. Вероятно, большой престиж и политическая роль Ашвамедхи позволили ему сохраниться дольше.

Жертвоприношение

Ашвамедха могла проводиться только могущественным победоносным царем (раджа). Ее целью было приобретение власти и славы, суверенитет над соседними провинциями, получение потомства и всеобщее процветание королевства. Это было чрезвычайно дорогостоящее действо, требовавшее участия сотен людей, многие из которых обладали специализированными навыками, и сотен животных, а также включавшее множество строго предписанных ритуалов на каждом этапе. Лошадь, предназначенная для жертвоприношения, должна быть белым жеребцом с черными пятнами. Подготовка включала в себя возведение специального "дома жертвоприношения" и жертвенного алтаря. Перед началом путешествия лошади, в момент, избранный астрологами, в доме проводилась церемония и небольшое жертвоприношение, после чего царь должен был провести ночь с царицей, воздерживаясь от половой близости. На следующий день лошадь подвергалась дальнейшему освящению посредством ритуалов, привязывалась к столбу и к ней обращались как к божеству. Ее окропляли водой, а Адхварью, священник и совершающий жертвоприношение, шептал мантры ей на ухо. "Четырёхглазая" черная собака была убита дубиной из дерева Сидхраки, затем пропущена под лошадью и оттащена к реке, из которой была взята вода для окропления лошади, и направлена течением на юг. Затем лошадь отпускали на северо-восток, чтобы она свободно бродила, куда пожелает, в течение одного года или, по мнению некоторых комментаторов, полугода. Лошадь ассоциировалась с Солнцем и его годичным циклом. Если лошадь забредала в соседние, враждебные жертвоприносителю провинции, их следовало покорить. Бродячую лошадь сопровождало стадо из ста кастрированных жеребцов и от одного до четырехсот юных кшатриев, сыновей принцев или высших придворных чиновников, которым было поручено охранять лошадь от всех опасностей и неудобств, но ни в коем случае не препятствовать ее движению или направлять ее. Во время отсутствия лошади в доме жертвоприносителю непрерывно совершалась серия церемоний. Каждый день священники проводили три ритуала Савитрешти и один вечерний Дхртихома. Вечером, после Дхртихомы, два брамина и два кшатрия-барда и лютнисты восхваляли щедрость царя-покровителя, который в первый день жертвоприношения даровал священникам 4000 коров и 400 золотых монет. Затем проходила сессия Париплавакхьяны. Париплавана представляла собой циклическое перечисление историй, в ходе которого каждую ночь обсуждалась одна из десяти тем, с 36 циклами по десять тем. Рассказы слушала аудитория зрителей, называемых упадраштра, которые приходили в свободное время. После возвращения лошади в течение месяца перед основным жертвоприношением проводились дополнительные церемонии. Совершались двенадцать дней ритуалов Дикша, а затем двенадцать дней Упасада. После этого приносилась в жертву бесплодная корова или еще одиннадцать животных. На протяжении всей ночи на Уттараведи (северном алтаре) совершалось Аннахома. Оно заключалось в приношении очищенного масла, жареного риса, жареного ячменя и жареного зерна. На двадцать шестой день царь подвергался ритуальному очищению, а лошадь запрягали в позолоченную колесницу вместе с тремя другими лошадьми и произносили Ригведу (RV) 1.6.1,2 (Яджурведа (YV) VSM 23.5,6). Затем лошадь вели в воду и купали. После этого ее помазали топленой маслом главная царица и две другие царские наложницы. Главная царица (махиши) помазывала переднюю часть, любимая жена (вавата) – середину, а отвергнутая жена (парвркити) – заднюю часть. Они также украшали голову, шею и хвост лошади золотыми украшениями и 101 или 109 жемчужинами. После этого лошадь, безрогий черный козел и гомрга были привязаны к жертвенным столбам возле огня, а семнадцать других животных привязывали к лошади веревками. Козел, посвященный Агни, привязывался к груди лошади. Под рот лошади привязывали овцу, посвященную Сарасвати. Два чернобрюхих козла, посвященных Ашвинам, привязывали к передним ногам лошади. Под лошадь привязывали темно-серый козел, посвященный Соме Пушану. По обе стороны от лошади привязывали черного козла к Сурье и белого козла к Яме. Два козла с лохматыми бедрами были посвящены Тваштару. Белый козел, посвященный Ваю, привязывался к хвосту. Корову, готовую к родам, посвящали Индре, а карликовую корову – Вишну. Согласно одному комментатору, на других столбах было привязано большое количество животных, как домашних, так и диких, всего их было 609. Жертвоприноситель предлагал лошади остатки ночного зернового приношения. Затем лошадь удушили. Главная царица должна была провести ночь рядом с мертвой лошадью в позе, имитирующей половой акт, и была покрыта покрывалом. На следующее утро священники подняли царицу с этого места. Один священник рассекал лошадь по "путям ножа", в то время как другие священники начинали читать стихи из Вед, прося исцеления и возрождения для лошади. Эпиплоон лошади вместе с сомой приносились в жертву, а священники разделывали лошадь и других жертвенных животных, совершая приношение их крови. На третий день был совершен Атиратра.

The Ashvamedha could only be conducted by a powerful victorious king (rājā). Its object was the acquisition of power and glory, the sovereignty over neighbouring provinces, seeking progeny and general prosperity of the kingdom. It was enormously expensive, requiring the participation of hundreds of individuals, many with specialized skills, and hundreds of animals, and involving many precisely prescribed rituals at every stage. The horse to be sacrificed must be a white stallion with black spots. The preparations included the construction of a special "sacrificial house" and a fire altar. Before the horse began its travels, at a moment chosen by astrologers, there was a ceremony and small sacrifice in the house, after which the king had to spend the night with the queen, but avoiding sex. The next day the horse was consecrated with more rituals, tethered to a post, and addressed as a god. It was sprinkled with water, and the Adhvaryu, the priest and the sacrificer whispered mantras into its ear. A "four eyed" black dog was killed with a club made of Sidhraka wood, then passed under the horse, and dragged to the river from which the water sprinkled on the horse had come and set to flow south. The horse was then set loose towards the north east, to roam around wherever it chose, for the period of one year, or half a year, according to some commentators. The horse was associated with the Sun, and its yearly course. If the horse wandered into neighbouring provinces hostile to the sacrificer, they were to be subjugated. The wandering horse was attended by a herd of a hundred geldings, and one or four hundred young kshatriya men, sons of princes or high court officials, charged with guarding the horse from all dangers and inconvenience, but never impeding or driving it. During the absence of the horse, an uninterrupted series of ceremonies was performed in the sacrificer's home. Every day, three Sāvitreṣṭi rites and one evening Dhṛtihoma would be conducted by the priests. In the evening after the Dhṛtihoma, two Brahmin and two Kshatriya bards and lutists would praise the patron king's generosity, who gave 4,000 cows and 400 gold coins to the priests on the first day of the sacrifice. Then a session of pariplavākhyāna took place. The pariplāvana was the cyclical recitation of tales, in which one out of ten topics would be discussed each night, with 36 cycles of the ten topics. The tales were witnessed by an audience of onlookers called the upadrāṣṭṛ, who attended in their free time. After the return of the horse, more ceremonies were performed for a month before the main sacrifice. Twelve days of dīkṣā rites took place, and then twelve days of upasad. Afterwards a sterile cow or eleven other animals are sacrificed. Throughout the entire night, the annahoma was performed at the Uttaravedi (the northern altar). It consists of an oblation of clarified butter, fried rice, fried barley, and fried grain. On the twenty sixth day, the king was ritually purified, and the horse was yoked to a gilded chariot, together with three other horses, and Rigveda (RV) 1.6.1,2 (YajurVeda (YV) VSM 23.5,6) was recited. The horse was then driven into water and bathed. After this, it was anointed with ghee by the chief queen and two other royal consorts. The chief queen (mahiṣī) anointed the fore quarters, the favorite wife (vāvātā) the middle, and the discarded wife (parvṛktī) the hindquarters. They also embellished the horse's head, neck, and tail with golden ornaments and 101 or 109 pearls. After this, the horse, a hornless black necked he goat, and a Gomṛga were bound to sacrificial stakes near the fire, and seventeen other animals were attached with ropes to the horse. The he goat dedicated to Agni was attached to the horse's chest. A ewe dedicated to Sarasvatī was attached under the horse's mouth. Two black bellied he goats dedicated to the Aśvins were tied to the horse's front legs. A dark grey he goat dedicated to Soma Pūṣan was attached underneath the horse. On the two sides of the horse were attached a black goat to Sūrya and a white goat to Yama. Two goats with shaggy thighs were dedicated to Tvaṣṭar. A white goat dedicated to Vāyu was attached to the tail. A cow about to give birth was dedicated to Indra, and a dwarfish cow was dedicated to Viṣṇu. A great number of animals, both tame and wild, were tied to other stakes, according to one commentator, 609 in total. The sacrificer offered the horse the remains of the night's oblation of grain. The horse was then suffocated to death. The chief queen then had to spend the night beside the dead horse in a position mimicking sexual intercourse and was covered with a blanket. On the next morning, the priests raised the queen from the place. One priest cut the horse along the "knife paths" while other priests started reciting the verses of Vedas, seeking healing and regeneration for the horse. The horse's epiploon along with soma are offered in an oblation, and the priests dismember the horse and other animal victims with an oblation of their blood. On the third day an Atirātra was performed.

Махабхарата

Самым известным текстом, описывающим жертвоприношение, является Ашвамедхика Парва, или "Книга о жертвоприношении коня", четырнадцатая из восемнадцати книг индийского эпоса "Махабхарата". Кришна и Вьяса советуют царю Юдхиштхире совершить это жертвоприношение, которое описано очень подробно. Традиционно книга состоит из двух разделов и 96 глав. Критическое издание содержит один подраздел и 92 главы.

Рамаяна

В Балаканде, первой книге «Рамаяны» Вальмики, упоминается о жертвоприношении коня, совершенном по велению царя Дашаратхи, отца Рамы.

На монетах Гупта

Один из типов золотых монет царей империи Гуптов Самудрагупты (правил ок. 350–370 гг. н.э.) и Кумарагупты (правил ок. 415–455 гг. н.э.) посвящен памяти об их жертвоприношениях Ашвамедха. На аверсе изображена лошадь, помазанная и украшенная для жертвоприношения, стоящая перед жертвенным столбом Юпа, и имеется надпись: «Король царей, совершивший жертвоприношение Ваджимеда, обретает небеса, защитив землю». На реверсе изображена стоящая фигура царицы, держащая веер и полотенце, и имеется надпись: «Обладающая силой совершить жертвоприношение Ашвамедха».

Подобные жертвы в других местах

Многие ветви индоевропейских языков демонстрируют следы жертвоприношения лошадей, а сравнительная мифология позволяет предположить, что они восходят к протоиндоевропейскому ритуалу. Большинство из них, по всей видимости, связаны с похоронными обрядами и погребением, однако для некоторых других культур существуют предварительные данные о ритуалах, связанных с царской властью. Ашвамедха является наиболее чётким сохранившимся свидетельством, но фрагменты латинских и кельтских традиций позволяют реконструировать некоторые общие черты. Схожий ритуал встречается в кельтской традиции, где ирландский король совершал обряд символического брака с жертвенной лошадью. Жертвоприношения лошадей практиковались у древних германцев, армян, иранцев, китайцев, греков и других народов.

В индуистском возрождении

В движении за реформу Арийского общества Даянанды Сарасвати, Ашвамедха рассматривается как аллегория или ритуал для установления связи с "Внутренним Солнцем" (Праной). Согласно Даянанде, в ритуале не должно было совершаться убийство лошади, как это предписано в Яджурведе. Следуя Даянанде, Арийское общество оспаривает само существование ритуала, предшествовавшего Ведам; таким образом, Свами Сатья Пракаш Сарасвати утверждает, что

Он доказывает, что животные, перечисленные в качестве жертвенных животных, столь же символичны, как и список человеческих жертв, упомянутых в Пурушамедхе. Современные исполнения этого ритуала – это Саттвика-Ягьи, где животное почитается, не убивая его, а религиозная мотивация заключается в молитве об одержании победы над врагами, способствовании благополучию и развитию детей, а также в избавлении от долгов, полностью в рамках аллегорической интерпретации ритуала и без какого-либо реального жертвоприношения животных.

Прием

Самая ранняя зафиксированная критика ритуала исходит от школы Cārvāka, атеистического направления индийской философии, придерживавшегося различных форм философского скептицизма и религиозного безразличия. Цитата из Cārvāka, приведённая в «Sarva Darsana Sangraha» Мадхавачарьи, гласит: «Три автора Вед были клоунами, мошенниками и демонами. Все известные формулы пандитов, такие как джарфари, турфари и другие, и все непристойные обряды для царицы, предписанные в Ашвамедхе, были изобретены клоунами, а все разнообразные дары жрецам – подобным образом предписаны ночными демонами, равно как и употребление в пищу мяса». По мнению некоторых авторов, Ашвамедха является запрещённым ритуалом для Кали-юги, нынешней эпохи. Эта часть ритуала оскорбила далитского реформатора и одного из создателей индийской конституции Б. Р. Амбедкара и часто упоминается в его трудах как пример предполагаемой деградации брахманской культуры. Учёный Манохар Л. Варадпанде высоко оценил этот ритуал, назвав его «социальными событиями огромного масштаба». Рик Ф. Талбот пишет, что «Мирча Элиаде рассматривала Ашвамедху как обряд, обладающий космогонической структурой, который одновременно регенерировал весь космос и восстанавливал каждый социальный порядок во время его проведения».