Постколониальная литература: проблемы и теории

Постколониальная литература: изучение влияния колониализма на культуру и политику бывших колоний. Расизм, независимость, культурный империализм.

38 мин чтения

100%

Источник: Postcolonial literature — Wikipedia

Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.

Содержание

Введение

Постколониальная литература – это литература, созданная людьми из стран, ранее бывших колониями, и представленная на всех континентах, кроме Антарктиды. Постколониальная литература часто затрагивает проблемы и последствия деколонизации, особенно вопросы политической и культурной независимости народов, ранее находившихся под властью, а также такие темы, как расизм и колониализм. Вокруг этой темы сформировался ряд литературных теорий, исследующих роль литературы в поддержании и критике культурного империализма, как это определил постколониальный критик Эдвард Саид. Литература мигрантов и постколониальная литература имеют значительное пересечение, однако не вся миграция происходит в условиях колониализма, и не все произведения постколониальной литературы посвящены миграции. В настоящее время активно обсуждается вопрос о том, насколько постколониальная теория применима к литературе о миграции в неколониальных контекстах.

Эволюция термина

До того, как термин «постколониальная литература» получил распространение в академической среде, для обозначения литературы на английском языке из колоний или стран, входивших в Британское Содружество, использовался термин «литература Содружества». Хотя этот термин охватывал и литературу Великобритании, он чаще применялся к произведениям, написанным на английском языке в британских колониях. Исследователи литературы Содружества использовали его для обозначения англоязычных текстов, затрагивающих тему колониализма, и выступали за включение этих произведений в учебные программы, которые ранее доминировал британский канон. Однако следующее поколение постколониальных критиков, многие из которых придерживались постструктуралистской философской традиции, выступило против использования термина «Содружество» для отделения литературы, созданной за пределами Великобритании, от англоязычной литературы, написанной в самой Великобритании. Они также отмечали, что тексты этой категории часто предлагали ограниченное понимание наследия колониализма. Для обозначения литературы на английском языке из бывших британских колоний использовались и другие термины, такие как названия, определяющие национальный корпус литературы, например, австралийская или канадская литература. Были предложены многочисленные варианты, включая «Английская литература, отличная от британской и американской», «Новая литература на английском языке», «Международная литература на английском языке» и «Мировая литература». Однако все они были отвергнуты либо как слишком расплывчатые, либо как недостаточно точные для описания обширного и динамичного литературного наследия, возникшего в британских колониях в период колониального правления и после него. Термины «колониальный» и «постколониальный» продолжают использоваться для обозначения литературы, созданной соответственно в период колониального правления и после него.

"Постколониальный" или "постколониальный"?

Согласно общепринятому мнению, "постколониальный" (с дефисом) обозначает период, наступающий хронологически "после" колониализма. "Постколониальный" же, напротив, указывает на сохраняющееся влияние колонизации в разные исторические периоды и географические регионы. Совокупность критических работ, участвующих в этих дискуссиях, называется постколониальной теорией.

Критические подходы

Постколониальные писатели работают с традиционным колониальным дискурсом, либо модифицируя его, либо подрывая, либо и то, и другое. Постколониальная литературная теория переосмысливает колониальную и постколониальную литературу, уделяя особое внимание социальному дискурсу между колонизатором и колонизированным, который формировал и создавал эту литературу. Другим важным теоретиком колониального дискурса является профессор Гарвардского университета Хоми К. Бабха (род. 1949). Он разработал ряд неологизмов и ключевых концепций в этой области, таких как гибридность, «третье пространство», мимикрия, дифференциация и амбивалентность. Западные канонические произведения, такие как «Буря» Шекспира, «Джейн Эйр» Шарлотты Бронте, «Мэнсфилд-парк» Джейн Остин, «Ким» Рудьярда Киплинга и «Сердце тьмы» Джозефа Конрада, стали объектами анализа колониального дискурса. Последующее поколение постколониальных критиков фокусируется на текстах, которые «отвечают» колониальному центру. Среди видных теоретиков – Гаятри Чакраворти Спивак, Франц Фанон, Билл Эшкрофт, Нгуги ва Тьонго, Чинуа Ачебе, Лила Ганди, Гарет Гриффитс, Абиола Иреле, Джон Маклеод, Хамид Дабаши, Хелен Тиффин, Хал Торабулли и Роберт Дж. К. Янг.

Национализм

Чувство сопричастности к нации, или национализм, питало антиколониальные движения, стремившиеся к обретению независимости от колониального господства. Язык и литература были факторами, способствовавшими укреплению этого чувства национальной идентичности и сопротивлению влиянию колониализма. С появлением книгопечатания газеты и журналы помогали людям, разделенным географическими границами, ощущать свою принадлежность к единому национальному сообществу. Эта идея нации как однородного, воображаемого сообщества, объединенного посредством языка, преодолевая географические барьеры, стала моделью для современной нации. Постколониальная литература не только способствовала консолидации национальной идентичности в антиколониальной борьбе, но и критиковала европейское колониальное происхождение национализма. Как показывают романы Салмана Рушди, например, идея однородной нации была построена по европейским образцам путем исключения голосов маргинализированных групп. Эти группы состояли из религиозных или этнических элит, которые заявляли об интересах всего народа, подавляя голоса меньшинств.

Негритюда, пан-африканизм и пан-национализм

Негритюда – литературно-идеологическая философия, разработанная франкоязычными африканскими интеллектуалами, писателями и политиками во Франции в 1930-х годах. Среди её основателей были мартиникский поэт Эме Сезер, Леопольд Седар Сенгор (будущий президент Сенегала) и Леон Дамас из Французской Гвианы. Интеллектуалы, придерживавшиеся идей негритюды, критически относились к французскому колониализму и считали, что наиболее эффективной стратегией противодействия ему является укрепление общего расового самосознания коренного африканского населения по всему миру. Панафриканизм был движением среди англоязычных чернокожих интеллектуалов, перекликавшимся с принципами негритюды. Франц Фанон (1925–1961), афро-карибский психиатр, философ, революционер и писатель, родившийся на Мартинике, был одним из сторонников этого движения. Его труды оказали значительное влияние на постколониальные исследования, критическую теорию и марксизм. Как интеллектуал, Фанон был политическим радикалом и марксистским гуманистом, изучавшим психопатологию колониализма, а также человеческие, социальные и культурные последствия деколонизации.

Движение "Назад в Африку"

Маркус Мосайя Гарви-младший (1887–1940), ещё один сторонник панафриканизма, был ямайским политическим деятелем, издателем, журналистом, предпринимателем и оратором. Он основал Всемирную ассоциацию улучшения положения негров и Лигу африканских общин (UNIA ACL). Он также основал Black Star Line – судоходную и пассажирскую компанию, которая продвигала идею возвращения африканской диаспоры на историческую родину. До начала XX века такие лидеры, как Принс Холл, Мартин Делани, Эдвард Уилмот Блайден и Генри Хайленд Гарнет, выступали за вовлечение африканской диаспоры в дела Африки. Однако Гарви был уникален тем, что развивал панафриканскую философию, чтобы вдохновить глобальное массовое движение и экономическое укрепление, ориентированное на Африку. Эта философия получила название гарвеизм.

Антизавоевание

"Нарратив «антизавоевания» переосмысливает коренных жителей колонизированных стран как жертв, а не противников колонизаторов. Это представляет колонизированных людей в более человечном свете, но рискует снять с колонизаторов ответственность, полагая, что коренное население было «обречено» на свою судьбу. Это обеспечивает безнаказанность империалиста даже при осуществлении его господства – стратегию, которую Пратт называет «антизавоеванием». Антизавоевание – это функция того, как автор исключает себя из числа лиц, несущих ответственность за колонизацию и колониализм, или являющихся их агентами, прямыми или косвенными. Эта иная концепция антизавоевания используется для анализа способов легитимации колониализма и колонизации посредством историй о выживании и приключениях, претендующих на информирование или развлечение. Пратт разработала эту уникальную концепцию в связи с понятиями «зоны контакта» и «транскультурации», которые получили широкое признание в латиноамериканских кругах социальных и гуманитарных наук. Эти термины относятся к условиям и последствиям взаимодействия между колонизатором и колонизированным. Постколониальный феминизм – это не просто подраздел постколониальных исследований или разновидность феминизма. Скорее, он стремится выступать в качестве интервенции, меняющей предпосылки как постколониальных, так и феминистских исследований. Основополагающее эссе Одри Лорд «Инструменты господина никогда не разрушат дом господина» использует метафору инструментов и дома господина, чтобы объяснить, почему западный феминизм не способен внести позитивные изменения в жизнь женщин «третьего мира», поскольку он использует те же инструменты, что и патриархат. Постколониальная феминистская проза стремится к деколонизации воображения и общества. В условиях растущего глобального долга, трудовых и экологических кризисов, уязвимое положение женщин (особенно на глобальном Юге) становится все более актуальной темой в постколониальных феминистских романах. Распространенные темы включают роль женщин в глобализированном обществе и влияние массовой миграции в крупные городские центры. Важнейшие произведения включают роман Навала Эль Саадави «Падение имама» о линчевании женщин и роман Чимаманды Нгози Адичи «Половина желтого солнца» о двух сестрах в Нигерии до и после войны.

The "anti conquest narrative" recasts the indigenous inhabitants of colonized countries as victims rather than foes of the colonisers. This depicts the colonised people in a more human light but risks absolving colonisers of responsibility by assuming that native inhabitants were "doomed" to their fate. This secures the innocence of the imperialist even as he exercises his dominance, a strategy Pratt terms "anti conquest." The anti conquest is a function of how the narrator writes him or her self out of being responsible for or an agent, direct or indirect, of colonization and colonialism. This different notion of anti conquest is used to analyze the ways in which colonialism and colonization are legitimized through stories of survival and adventure that purport to inform or entertain. Pratt created this unique notion in association with concepts of contact zone and transculturation, which have been very well received in Latin America social and human science circles. The terms refer to the conditions and effects of encounter between the colonizer and the colonized. Postcolonial feminism is not simply a subset of postcolonial studies or another variety of feminism. Rather, it seeks to act as an intervention that changes the assumptions of both postcolonial and feminist studies. Audre Lorde's foundational essay, "The Master's Tools Will Never Dismantle the Master's House", uses the metaphor of the master's tools and master's house to explain that western feminism fails to make positive change for third world women because it uses the same tools as the patriarchy. Postcolonial feminist fiction seeks to decolonize the imagination and society. With global debt, labor, and environmental crises one the rise, the precarious position of women (especially in the global south) has become a prevalent concern of postcolonial feminist novels. Common themes include women's roles in globalized societies and the impact of mass migration to metropolitan urban centers. Pivotal texts, including Nawal El Saadawi's The Fall of the Iman about the lynching of women, Chimamanda Adichie's Half of a Yellow Sun about two sisters in pre and post war Nigeria,

К постколониальным феминистским культурологам относятся Рей Чоу, Мария Лугонес, Гаятри Чакраворти Спивак и Трин Т. Минь ха.

Тихоокеанские острова

Тихоокеанские острова состоят из 20 000 – 30 000 островов в Тихом океане. В зависимости от контекста, это понятие может относиться к странам и островам с общим австронезийским происхождением, островам, которые были или остаются колониями, или к Океании. Формируется растущее сообщество молодых тихоокеанских писателей, которые откликаются на современный опыт Пасифики и выражают его в своих произведениях, среди них – Лени Вендт Янг, Кортни Сина Мередит и Селина Туситала Марш. Темы восстановления культуры, утраты культуры и диаспоры, характерные для постколониальной литературы, широко представлены в творчестве писателей Тихого океана. К пионерам этой литературы относятся два наиболее влиятельных современных автора из этого региона: Вити Ихимаэра, первый опубликованный романист маори из Новой Зеландии, и самоанский поэт Альберт Вендт (родившийся в 1939 году). Вендт проживает в Новой Зеландии. Среди его работ – «Листья баньяна» (1979). Он имеет немецкие корни по линии прадеда со стороны отца, что находит отражение в некоторых его стихотворениях. Он описывает свое семейное наследие как «полностью самоанское», несмотря на немецкую фамилию. Однако он не отрицает своего немецкого происхождения. Еще одна заметная представительница региона – Сиа Фиджиэль (родилась в 1967 году), современная самоанская писательница, поэтесса и художница, чей дебютный роман «Там, где мы когда-то принадлежали» удостоился премии Commonwealth Writers' Prize как лучшая дебютная книга 1997 года в Юго-Восточной Азии и Южно-Тихоокеанском регионе. Сиа Фиджиэль выросла в атмосфере традиционного самоанского пения и поэзии, которые оказали значительное влияние на ее творчество. Наибольшее влияние и вдохновение в ее карьере Сиа Фиджиэль черпает в творчестве самоанского писателя и поэта Альберта Вендта.

Австралия

В момент первой колонизации Австралии в 1788 году коренные австралийцы (аборигены и жители островов Торресова пролива) не разработали письменности, поэтому первые литературные свидетельства о народах аборигенов встречаются в дневниках ранних европейских исследователей, содержащих описания первых контактов, как мирных, так и насильственных. Ранние отчеты голландских мореплавателей и английского буканьера Уильяма Дампира описывали "жителей Новой Голландии" как "варварских дикарей", но ко времени капитана Джеймса Кука и морского пехотинца Первого флота Уоткина Тенча (эпоха Жан-Жака Руссо) описания аборигенов стали более сочувственными и романтичными: "этих людей можно по праву считать находящимися в состоянии первозданной природы, и они могут показаться некоторым самыми несчастными на земле; но на самом деле они гораздо счастливее, чем мы, европейцы", – написал Кук в своем журнале 23 августа 1770 года. В то время как его отец, Джеймс Унайпон (ок. 1835–1907), вносил вклад в записи о мифологии аборигенов, собранные южноавстралийским миссионером Джорджем Тэплином, Дэвид Унайпон (1872–1967) представил первые записи о мифологии аборигенов, написанные самим аборигеном, в своей книге "Легендарные предания австралийских аборигенов". За это он известен как первый автор аборигенского происхождения. Оудгероу Нуноуккал (урожд. Кэт Уокер, 1920–1995) – австралийская поэтесса, политическая активистка, художница и педагог, а также сторонница прав аборигенов. Оудгероу наиболее известна своей поэзией и стала первой австралийкой-аборигенкой, опубликовавшей сборник стихов "Мы уходим" (1964). Роман Салли Морган "Мое место" (1987) был признан прорывным мемуаром, привлекшим широкое внимание к историям коренных народов. Ведущие активисты аборигенов Марсия Лэнгтон ("Первые австралийцы", 2008) и Ноэль Пирсон ("Восхождение из миссии", 2009) активно участвуют в современной австралийской литературе. Голоса коренных австралийцев все чаще становятся слышными, среди них драматурги Джек Дэвис и Кевин Гилберт. К писателям, заявившим о себе в XXI веке, относятся Ким Скотт, Алексис Райт, Кейт Ховарт, Тара Джун Винч, поэтесса Иветт Холт и автор популярной художественной литературы Анита Хейс. Авторы-аборигены, удостоенные престижной австралийской премии Майлза Франклина, включают Кима Скотта, который разделил победу (с Теей Эстли) в 2000 году за "Бенанг" и вновь в 2011 году за "Танец мертвеца". Алексис Райт получила эту премию в 2007 году за свой роман "Карпентария". Книга Брюса Паско "Темный эму: Черные семена: Сельское хозяйство или случайность?" (2014), основанная на исследованиях, ранее проведенных другими, но редко включаемых в стандартные исторические повествования, переосмысливает колониальные отчеты об аборигенах в Австралии и приводит доказательства существования земледелия, инженерного дела и строительства зданий у аборигенов и жителей островов Торресова пролива до прихода европейцев. Книга получила широкое признание, завоевав звание "Книга года" на литературной премии премьер-министра Нового Южного Уэльса и другие награды, а также имела большой успех в продажах: к 2019 году она была переиздана 28-й раз и продана тиражом более 100 000 экземпляров. Многие известные произведения, посвященные аборигенной тематике, были написаны не-аборигенами. "Бессмертная земля" (1941) Элеоноры Дарк (1901–1985) – первый роман из трилогии "Бессмертная земля", посвященной европейской колонизации и исследованию Австралии. Повествование ведется с точки зрения европейцев и аборигенов. Другие примеры включают стихи Джудит Райт, "Песнь Джимми Блэксмита" Томаса Кеннелли, "Ильбарана" Дональда Стюарта и рассказ Дэвида Малуфа "Единственный говорящий на своем языке".

At the point of the first colonization of Australia from 1788, Indigenous Australians (Aboriginal and Torres Strait Islander people) had not developed a system of writing, so the first literary accounts of Aboriginal peoples come from the journals of early European explorers, which contain descriptions of first contact, both violent and friendly. Early accounts by Dutch explorers and the English buccaneer William Dampier wrote of the "natives of New Holland" as being "barbarous savages", but by the time of Captain James Cook and First Fleet marine Watkin Tench (the era of Jean Jacques Rousseau), accounts of Aboriginal peoples were more sympathetic and romantic: "these people may truly be said to be in the pure state of nature, and may appear to some to be the most wretched upon the earth; but in reality they are far happier than we Europeans", wrote Cook in his journal on 23 August 1770. While his father, James Unaipon (c. 1835–1907), contributed to accounts of Aboriginal mythology written by the South Australian missionary George Taplin, David Unaipon (1872–1967) provided the first accounts of Aboriginal mythology written by an Aboriginal person in his Legendary Tales of the Australian Aborigines. For this he is known as the first Aboriginal author. Oodgeroo Noonuccal (born Kath Walker, 1920–1995) was an Australian poet, political activist, artist and educator. She was also a campaigner for Aboriginal rights. Oodgeroo was best known for her poetry, and was the first Aboriginal Australian to publish a book of verse, We Are Going (1964). Sally Morgan's novel My Place (1987) was considered a breakthrough memoir in terms of bringing Indigenous stories to wider notice. Leading Aboriginal activists Marcia Langton (First Australians, 2008) and Noel Pearson (Up From the Mission, 2009) are active contemporary contributors to Australian literature. The voices of Indigenous Australians continue to be increasingly noticed, and include the playwright Jack Davis and Kevin Gilbert. Writers coming to prominence in the 21st century include Kim Scott, Alexis Wright, Kate Howarth, Tara June Winch, in poetry Yvette Holt and in popular fiction Anita Heiss. Indigenous authors who have won Australia's high prestige Miles Franklin Award include Kim Scott who was joint winner (with Thea Astley) in 2000 for Benang and again in 2011 for That Deadman Dance. Alexis Wright won the award in 2007 for her novel Carpentaria. Bruce Pascoe's Dark Emu: Black Seeds: Agriculture or Accident? (2014), which, based on research already done by others but rarely included in standard historical narratives, reexamines colonial accounts of Aboriginal people in Australia and cites evidence of pre colonial agriculture, engineering and building construction by Aboriginal and Torres Strait Islander peoples. The book won much acclaim, winning the Book of the Year in the NSW Premier's Literary Award and others, as well as selling very well: by 2019 it was in its 28the printing and had sold over 100,000 copies. Many notable works have been written by non Indigenous Australians on Aboriginal themes. Eleanor Dark's (1901–1985) The Timeless Land (1941) is the first of The Timeless Land trilogy of novels about European settlement and exploration of Australia. The narrative is told from European and Aboriginal points of view. Other examples include the poems of Judith Wright, The Chant of Jimmie Blacksmith by Thomas Keneally, Ilbarana by Donald Stuart, and the short story by David Malouf: "The Only Speaker of his Tongue".

Африка

Амаду Хампате Ба (1901–1991), малийский писатель и этнолог, и Айи Квей Арма (родившийся в 1939 году) из Ганы, автор книги «Две тысячи сезонов», попытались представить африканский взгляд на собственную историю. Еще один значимый африканский роман – «Сезон миграции на север» Тайиба Салиха из Судана. Дорис Лессинг (1919–2013) из Южной Родезии, ныне Зимбабве, опубликовала свой первый роман «Трава поет» в 1950 году после иммиграции в Англию. Первоначально она писала о своем африканском опыте. Лессинг вскоре стала заметной фигурой на английской литературной сцене, активно публиковалась на протяжении всего столетия и в 2007 году получила Нобелевскую премию по литературе. Ивон Вера (1964–2005) – писательница из Зимбабве. Ее романы известны своей поэтической прозой, сложными темами и сильными женскими персонажами, тесно связанными с непростым прошлым Зимбабве. Цици Дангаремба (род. 1959) – известная зимбабвийская писательница и кинорежиссер. Нгуги ва Тхионго (род. 1938) – кенийский писатель, ранее писавший на английском языке, а теперь на языке гикуйю. В его творчестве – романы, пьесы, рассказы и эссе, охватывающие литературную и социальную критику, а также детскую литературу. Он является основателем и редактором журнала на языке гикуйю Mũtĩiri. Стивен Аталебе (род. 1983) – ганский писатель, автор романа «Час смерти в Хараре», в котором подробно описывается постколониальная борьба в Зимбабве в условиях санкций, введенных британским правительством при Джордже Блэре. Бэте Бесонг (1954–2007) – камерунский драматург, поэт и критик, которого Пьер Фандио назвал «одним из наиболее ярких и последовательных писателей, представляющих второе поколение камерунской литературы на английском языке». Среди других камерунских драматургов – Энн Таньи Танг и Боле Бутаке. Дина Салустио (род. 1941) – романистка и поэтесса из Кабо-Верде, чьи произведения считаются важным вкладом в постколониальную литературу стран, говорящих на португальском языке, особенно благодаря продвижению женских историй.

Amadou Hampâté Bâ (1901–1991), a Malian writer and ethnologist, and Ayi Kwei Armah (born 1939) from Ghana, author of Two Thousand Seasons have tried to establish an African perspective to their own history. Another significant African novel is Season of Migration to the North by Tayib Salih from the Sudan. Doris Lessing (1919–2013) from Southern Rhodesia, now Zimbabwe, published her first novel The Grass is Singing in 1950, after immigrating to England. She initially wrote about her African experiences. Lessing soon became a dominant presence in the English literary scene, frequently publishing right through the century, and won the Nobel Prize in Literature in 2007. Yvonne Vera (1964–2005) was an author from Zimbabwe. Her novels are known for their poetic prose, difficult subject matter, and their strong women characters, and are firmly rooted in Zimbabwe's difficult past. Tsitsi Dangarembga (born 1959) is a notable Zimbabwean author and filmmaker. Ngũgĩ wa Thiong'o (born 1938) is a Kenyan writer, formerly working in English and now working in Gikuyu. His work includes novels, plays, short stories, and essays, ranging from literary and social criticism to children's literature. He is the founder and editor of the Gikuyu language journal Mũtĩiri. Stephen Atalebe (born 1983) is a Ghanaian Fiction writer who wrote the Hour of Death in Harare, detailing the post colonial struggles in Zimbabwe as they navigate through sanctions imposed by the British Government under George Blair. Bate Besong (1954–2007) was a Cameroonian playwright, poet and critic, who was described by Pierre Fandio as "one of the most representative and regular writers of what might be referred to as the second generation of the emergent Cameroonian literature in English". Other Cameroonian playwrights are Anne Tanyi Tang, and Bole Butake. Dina Salústio (born 1941) is a Cabo Verdean novelist and poet, whose works are considered an important contribution to Lusophone postcolonial literature, with a particular emphasis on their promotion of women's narratives.

Нигерия

Нигерийский писатель Чинуа Ачебе (1930–2013) получил всемирное признание благодаря роману «Все рушится» в конце 1950-х годов. Ачебе писал свои романы на английском языке и защищал использование английского, «языка колонизаторов», в африканской литературе. В 1975 году в его лекции «Образ Африки: расизм в «Сердце тьмы» Конрада» прозвучала знаменитая критика Джозефа Конрада как «откровленного расиста». Сам являясь титулованным вождем игбо, Ачебе в своих романах фокусируется на традициях общества игбо, влиянии христианства и столкновении западных и традиционных африканских ценностей во время и после колониальной эпохи. Его стиль в значительной степени опирается на устную традицию игбо, сочетая прямое повествование с элементами фольклора, пословицами и ораторским искусством. Он также опубликовал множество рассказов, детских книг и сборников эссе. Воле Сойинка (родился в 1934 году) – драматург и поэт, удостоенный Нобелевской премии по литературе в 1986 году, став первым африканцем, получившим эту награду в данной категории. Сойинка родился в семье йоруба в Абеокуте. После учебы в Нигерии и Великобритании он работал в Королевском театре в Лондоне. Он продолжал писать пьесы, которые ставились в обеих странах – в театрах и на радио. Он принимал активное участие в политической истории Нигерии и ее борьбе за независимость от британского колониального правления. В 1965 году он захватил студию Западной Нигерийской вещательной службы и потребовал отменить региональные выборы в Западной Нигерии. В 1967 году, во время гражданской войны в Нигерии, он был арестован федеральным правительством генерала Якубу Говона и два года провёл в одиночном заключении. Сойинка был резким критиком нигерийских правительств, особенно многочисленных военных диктаторов страны, а также других политических тираний, включая режим Мугабе в Зимбабве. Значительная часть его творчества посвящена «угнетающей власти и несущественности цвета ноги, которая ее носит». Чимаманда Нгози Адичи (родилась в 1977 году) – романист, автор документальной прозы и рассказов. Лауреат гранта «Гений» фонда Макартура, Адичи назвали «самой видной» из «шествия молодых англоязычных авторов, получивших признание критиков, которым удалось привлечь новое поколение читателей к африканской литературе». Бучи Эмечета OBE (1944–2017) – нигерийская писательница, проживавшая в Великобритании, опубликовавшая более 20 книг, в том числе «Гражданка второго класса» (1974), «Цена невесты» (1976), «Рабыня» (1977) и «Радости материнства» (1979). Ее произведения, затрагивающие темы детского рабства, материнства, женской независимости и свободы через образование, получили широкое признание критиков и множество наград.

Nigerian author Chinua Achebe (1930–2013) gained worldwide attention for Things Fall Apart in the late 1950s. Achebe wrote his novels in English and defended the use of English, a "language of colonisers", in African literature. In 1975, his lecture "An Image of Africa: Racism in Conrad's Heart of Darkness" featured a famous criticism of Joseph Conrad as "a thoroughgoing racist". A titled Igbo chieftain himself, Achebe's novels focus on the traditions of Igbo society, the effect of Christian influences, and the clash of Western and traditional African values during and after the colonial era. His style relies heavily on the Igbo oral tradition, and combines straightforward narration with representations of folk stories, proverbs, and oratory. He also published a number of short stories, children's books, and essay collections. Wole Soyinka (born 1934) is a playwright and poet, who was awarded the 1986 Nobel Prize in Literature, the first African to be honored in that category. Soyinka was born into a Yoruba family in Abeokuta. After studying in Nigeria and Great Britain, he worked with the Royal Court Theatre in London. He went on to write plays that were produced in both countries, in theatres and on radio. He took an active role in Nigeria's political history and its campaign for independence from British colonial rule. In 1965, he seized the Western Nigeria Broadcasting Service studio and broadcast a demand for the cancellation of the Western Nigeria Regional Elections. In 1967 during the Nigerian Civil War, he was arrested by the federal government of General Yakubu Gowon and put in solitary confinement for two years. Soyinka has been a strong critic of successive Nigerian governments, especially the country's many military dictators, as well as other political tyrannies, including the Mugabe regime in Zimbabwe. Much of his writing has been concerned with "the oppressive boot and the irrelevance of the colour of the foot that wears it". Chimamanda Ngozi Adichie (born 1977) is a novelist, nonfiction writer and short story writer. A MacArthur Genius Grant recipient, Adichie has been called "the most prominent" of a "procession of critically acclaimed young anglophone authors [that] is succeeding in attracting a new generation of readers to African literature". Buchi Emecheta OBE (1944–2017) was a Nigerian novelist based in Britain who published more than 20 books, including Second Class Citizen (1974), The Bride Price (1976), The Slave Girl (1977) and The Joys of Motherhood (1979). Her themes of child slavery, motherhood, female independence and freedom through education won her considerable critical acclaim and honours.

Южная Африка

Элеке Бёмер пишет: "Национализм, как и патриархат, благоприятствует единичности — одной идентичности, одной модели роста, одного рождения и крови для всех [и] будет способствовать конкретно унитарным или "одноглазым" формам сознания". Первая проблема, с которой сталкивается любой исследователь южноафриканской литературы, — это разнообразие литературных систем. Геррит Оливье отмечает: "Хотя нередко слышать, как ученые и политики говорят о "южноафриканской литературе", ситуация на местах характеризуется разнообразием и даже фрагментацией". Роберт Моссман добавляет, что "одним из самых стойких и печальных последствий системы апартеида может быть то, что никто — белый, черный, цветной (обозначающий смешанное происхождение в Южной Африке) или азиат — никогда не сможет говорить как "южноафриканец". Однако эта проблема существенно предшествует апартеиду, поскольку Южная Африка — это страна, состоящая из общин, которые всегда были лингвистически и культурно разнообразны. Все эти культуры в определенной степени сохранили свою автономию, что затрудняет составление сборника, подобного спорной работе Майкла Чепмена "Южноафриканские литературы". Чепмен задается вопросом: чей язык, культура или история могут считаться авторитетными в Южной Африке, когда окончание апартеида подняло сложные вопросы о том, что значит быть южноафриканцем, что значит жить в новой Южной Африке, является ли Южная Африка нацией и, если да, то каков ее миф, что следует забыть и что помнить, изучая прошлое, чтобы понять настоящее и найти путь в неизвестное будущее. В Южной Африке 11 национальных языков: африкаанс, английский, зулу, коса, сото, педи, тсвана, венда, свизи, тсонга и ндебеле. Можно утверждать, что любая исчерпывающая история южноафриканской литературы должна охватывать произведения, написанные на всех одиннадцати языках. Но единственная литература, которая когда-либо приобрела характеристики, которые можно назвать "национальными", — это африкаанс. Оливье утверждает: "Из всей литературы в Южной Африке только литература на африкаанс стала национальной литературой в том смысле, что она выработала четкий образ себя как отдельной сущности, и это благодаря институциональному закреплению посредством преподавания, распространения, культуры рецензирования, журналов и т. д. смогла обеспечить продолжение этой концепции". Часть проблемы заключается в том, что английская литература рассматривается в более широком контексте английской литературы в мире и, из-за глобального положения английского языка как лингва франка, не рассматривается как автономная или коренная для Южной Африки, как отмечает Оливье: "Английская литература в Южной Африке продолжает быть своего рода продолжением британской или международной английской литературы". Африканские языки, с другой стороны, распространены за пределами Южной Африки: например, на тсвана говорят в Ботсване, на тсонга — в Зимбабве, а на сото — в Лесото. Границы Южной Африки были установлены в колониальную эпоху, и, как и во всех других колониях, эти границы были проведены без учета проживающего там населения. Поэтому: в истории южноафриканской литературы мы включаем всех писателей тсвана или только тех, кто является гражданином Южной Африки? Чепмен обходит эту проблему, включив в сборник литературу "южной" Африки. Вторая проблема, связанная с африканскими языками, — это доступность, поскольку африканские языки являются региональными, и ни один из них не может похвастаться читательской аудиторией в национальном масштабе, сопоставимой с африкаансом и английским. Например, сото, хотя и пересекает национальные границы ЮАР, с другой стороны, в основном на нем говорят в Свободном государстве и имеет тесное отношение к языку Наталя, например, зулу. Таким образом, язык не может претендовать на национальную читательскую аудиторию, но при этом является "международным" в том смысле, что он пересекает национальные границы. Оливье утверждает, что "нет очевидных причин считать нездоровым или ненормальным сосуществование различных литератур в одной стране, каждая из которых обладает своей инфраструктурой и позволяет теоретикам разрабатывать впечатляющие теории о полисистемах". Однако политический идеализм, предлагающий объединенную "Южную Африку" (остаток планов, разработанных сэром Генри Бартлом Фрером), проник в литературный дискурс и требует единой национальной литературы, которой не существует и которую приходится создавать. Нереалистично думать о Южной Африке и южноафриканской литературе как о гомогенных, сейчас или в ближайшем или отдаленном будущем, поскольку единственная причина, по которой она вообще является страной, — это вмешательство европейских колониальных держав. Это не расовый вопрос, а скорее вопрос культуры, наследия и традиций (и, действительно, конституция прославляет разнообразие). Скорее, кажется более разумным рассматривать южноафриканскую литературу как литературу, созданную в пределах национальных границ различными культурами и языковыми группами, населяющими эти границы. В противном случае существует опасность подчеркивания одной литературной системы в ущерб другой, и чаще всего бенефициаром становится английский язык, а африканские языки игнорируются. Разделение на "черную" и "белую" литературу — это еще одно пережиток колониализма, который следует заменить разграничением между литературными системами на основе языковой принадлежности, а не расы. Первые тексты, созданные черными авторами, часто были вдохновлены миссионерами и часто посвящены африканской истории, в частности истории царей, таких как Чака. Современная южноафриканская литература на африканских языках, как правило, стремится к реалистичному изображению действительности, служа зеркалом общества, и изображает конфликты между сельской и городской жизнью, между традиционными и современными нормами, расовые конфликты и, в последнее время, проблему СПИДа. В первой половине XX века эпические произведения доминировали в черной литературе: исторические романы, такие как "Mhudi: An Epic of South African Native Life a Hundred Years Ago" (1930) Сола Т. Платже, "Chaka" (перевод 1925) Томаса Мофоло и эпические пьесы, включая пьесы Х. И. Е. Дхломо, или героические эпические поэмы, такие как работы Мазизи Кунене. Эти тексты "отражают черноафриканский патриархат в его традиционной форме, с мужчинами, обладающими властью, часто как воины или цари, и женщинами как зависимыми фигурами на заднем плане и/или матерями нации". Женская литература на африканских языках сильно ограничена из-за сильного влияния патриархата, но за последнее десятилетие или два общество сильно изменилось, и можно ожидать появления большего числа женских голосов. Заметные белые южноафриканские писатели, пишущие на английском языке: Атол Фугард, Надин Гордимер, Дж. М. Кутзее и Вилбур Смит. Андре Бринк писал как на африкаанс, так и на английском языке, а Брейтен Брейтенбах пишет в основном на африкаанс, хотя многие из его работ были переведены на английский язык. Далене Матти (1938–2005) — еще одна африкаанка, наиболее известная своими четырьмя "Лесными романами", написанными в районе и вокруг леса Кнайсна, включая "Fiela se Kind" (1985) ("Ребенок Фиелы"). Ее книги были переведены на четырнадцать языков, включая английский, французский и немецкий, и во всем мире было продано более миллиона экземпляров.

Elleke Boehmer writes, "Nationalism, like patriarchy, favours singleness—one identity, one growth pattern, one birth and blood for all [and] will promote specifically unitary or 'one eyed' forms of consciousness." The first problem any student of South African literature is confronted with, is the diversity of the literary systems. Gerrit Olivier notes, "While it is not unusual to hear academics and politicians talk about a 'South African literature', the situation at ground level is characterised by diversity and even fragmentation". Robert Mossman adds that "One of the enduring and saddest legacies of the apartheid system may be that no one – White, Black, Coloured (meaning of mixed race in South Africa), or Asian – can ever speak as a 'South African. The problem, however, pre dates Apartheid significantly, as South Africa is a country made up of communities that have always been linguistically and culturally diverse. These cultures have all retained autonomy to some extent, making a compilation such as the controversial Southern African Literatures by Michael Chapman, difficult. Chapman raises the question:
[W]hose language, culture, or story can be said to have authority in South Africa when the end of apartheid has raised challenging questions as to what it is to be a South African, what it is to live in a new South Africa, whether South Africa is a nation, and, if so, what its mythos is, what requires to be forgotten and what remembered as we scour the past in order to understand the present and seek a path forward into an unknown future. South Africa has 11 national languages: Afrikaans, English, Zulu, Xhosa, Sotho, Pedi, Tswana, Venda, SiSwati, Tsonga, and Ndebele. Any definitive literary history of South Africa should, it could be argued, discuss literature produced in all eleven languages. But the only literature ever to adopt characteristics that can be said to be "national" is Afrikaans. Olivier argues: "Of all the literatures in South Africa, Afrikaans literature has been the only one to have become a national literature in the sense that it developed a clear image of itself as a separate entity, and that by way of institutional entrenchment through teaching, distribution, a review culture, journals, etc. it could ensure the continuation of that concept." Part of the problem is that English literature has been seen within the greater context of English writing in the world, and has, because of English's global position as lingua franca, not been seen as autonomous or indigenous to South Africa – in Olivier's words: "English literature in South Africa continues to be a sort of extension of British or international English literature." The African languages, on the other hand, are spoken across the borders of Southern Africa for example, Tswana is spoken in Botswana, and Tsonga in Zimbabwe, and Sotho in Lesotho. South Africa's borders were established during the colonial era and, as with all other colonies, these borders were drawn without regard for the people living within them. Therefore: in a history of South African literature, do we include all Tswana writers, or only the ones with South African citizenship? Chapman bypasses this problem by including "Southern" African literatures. The second problem with the African languages is accessibility, because since the African languages are regional languages, none of them can claim the readership on a national scale comparable to Afrikaans and English. Sotho, for instance, while transgressing the national borders of the RSA, is on the other hand mainly spoken in the Free State, and bears a great amount of relation to the language of Natal for example, Zulu. So the language cannot claim a national readership, while on the other hand being "international" in the sense that it transgresses the national borders. Olivier argues that "There is no obvious reason why it should be unhealthy or abnormal for different literatures to co exist in one country, each possessing its own infrastructure and allowing theoreticians to develop impressive theories about polysystems". Yet political idealism proposing a unified "South Africa" (a remnant of the plans drawn up by Sir Henry Bartle Frere) has seeped into literary discourse and demands a unified national literature, which does not exist and has to be fabricated. It is unrealistic to ever think of South Africa and South African literature as homogenous, now or in the near or distant future, since the only reason it is a country at all is the interference of European colonial powers. This is not a racial issue, but rather has to do with culture, heritage and tradition (and indeed the constitution celebrates diversity). Rather, it seems more sensible to discuss South African literature as literature produced within the national borders by the different cultures and language groups inhabiting these borders. Otherwise the danger is emphasising one literary system at the expense of another, and more often than not, the beneficiary is English, with the African languages being ignored. The distinction "black" and "white" literature is further a remnant of colonialism that should be replaced by drawing distinctions between literary systems based on language affiliation rather than race. The first texts produced by black authors were often inspired by missionaries and frequently deal with African history, in particular the history of kings such as Chaka. Modern South African writing in the African languages tends to play at writing realistically, at providing a mirror to society, and depicts the conflicts between rural and urban settings, between traditional and modern norms, racial conflicts and most recently, the problem of AIDS. In the first half of the 20th century, epics largely dominated black writing: historical novels, such as Sol T. Plaatje's Mhudi: An Epic of South African Native Life a Hundred Years Ago (1930), Thomas Mofolo's Chaka (trans. 1925), and epic plays including those of H. I. E. Dhlomo, or heroic epic poetry such as the work of Mazizi Kunene. These texts "evince black African patriarchy in its traditional form, with men in authority, often as warriors or kings, and women as background figures of dependency, and/or mothers of the nation". Female literature in the African languages is severely limited because of the strong influence of patriarchy, but over the last decade or two society has changed much and it can be expected that more female voices will emerge. The following are notable white South African writers in English: Athol Fugard, Nadine Gordimer, J. M. Coetzee, and Wilbur Smith. André Brink has written in both Afrikaans and English while Breyten Breytenbach writes primarily in Afrikaans, though many of their works have been translated into English. Dalene Matthee's (1938–2005) is another Afrikaner, best known for her four Forest Novels, written in and around the Knysna Forest, including Fiela se Kind (1985) (Fiela's Child). Her books have been translated into fourteen languages, including English, French, and German. and over a million copies have been sold worldwide.

Карибские острова

Мэриз Конде (родилась в 1937 году) — французская (гваделупская) писательница, автор исторических романов, наиболее известная своим романом «Сегу» (1984–1985).

Западная Индия

Термин "Вест-Индия" впервые начал широко использоваться в 1950-х годах, когда в Великобритании начали публиковаться такие писатели, как Сэмюэл Селвон, Джон Херн, Эдгар Миттелхолцер, В. С. Найпол и Джордж Ламминг. Ощущение единой литературы, развивающейся на островах, также поощрялось в 1940-х годах радиопрограммой BBC Caribbean Voices, в которой звучали рассказы и стихи авторов из Вест-Индии, записанные в Лондоне под руководством продюсера Генри Суонзи и транслировавшиеся на островах. Журналы, такие как Kyk Over Al в Гайане, Bim в Барбадосе и Focus в Ямайке, публиковавшие работы писателей со всего региона, также способствовали установлению связей и формированию аудитории. Некоторым писателям из Вест-Индии было необходимо покинуть свои родные территории и обосноваться в Соединенном Королевстве, Соединенных Штатах или Канаде, чтобы зарабатывать на жизнь своим творчеством, проводя в некоторых случаях большую часть своей карьеры вдали от мест своего рождения. Критики на их новых территориях могут утверждать, например, что В. С. Найпола следует считать британским писателем, а не тринидадским, Ямайку Кинкейд и Пола Маршалла – американскими, но большинство читателей и критиков из Вест-Индии по-прежнему считают этих писателей "вест-индийскими". Западноиндийская литература охватывает темы и мотивы, столь же широкие, как и в любой другой "национальной" литературе, но в целом многие западноиндийские писатели разделяют особую обеспокоенность вопросами идентичности, этнической принадлежности и языка, вытекающими из исторического опыта Карибского бассейна. Уникальной и распространенной чертой карибской литературы является использование "диалектных" форм национального языка, часто называемых креольскими. Это различные местные вариации европейских языков, которые утвердились в Вест-Индии в период европейского колониального правления. Эти языки со временем изменялись в каждой стране, и в каждой из них сформировался уникальный сплав. Многие карибские авторы в своих произведениях свободно переключаются между местной вариацией – теперь обычно называемой народным языком – и стандартной формой языка. Два писателя из Вест-Индии получили Нобелевскую премию по литературе: Дерек Уолкотт (1992), родившийся на Сент-Люсии, большую часть 1960-х и 1970-х годов проживавший в Тринидаде, а затем частично в Соединенных Штатах; и В. С. Найпол, родившийся в Тринидаде и проживающий в Соединенном Королевстве с 1950-х годов. (Святой Иоанн Перс, получивший Нобелевскую премию в 1960 году, родился на французской территории Гваделупа.) Другие известные имена в (англоязычной) карибской литературе включают Эрла Лавлейса, Остина Кларка, Клода Маккея, Орландо Паттерсона, Эндрю Салки, Эдварда Камау Братхвейта (родившегося на Барбадосе и жившего в Гане и Ямайке), Линтона Квеси Джонсона и Мишель Клифф. В последнее время в Карибском бассейне и в карибской диаспоре появилось множество новых литературных голосов, в том числе киттианка Кэрил Филлипс (живущая в Великобритании с одного месяца), гаитянка Эдвидж Дантикат, иммигрантка из Гаити в США; Энтони Келлман из Барбадоса, который разделяет свое время между Барбадосом и США; Андреа Леви из Великобритании, ямайцы Колин Чаннер и Марлон Джеймс, автор романа, удостоенного премии Ман Букера "Краткая история семи убийств" (2014) (а также "Дьявол Джона Кроу", "Книга ночи женщин", неопубликованный сценарий "Мертвые мужчины" и рассказ "Под покровом тьмы"), антигуанка Мария Елена Джон и Ласана М. Секу из Сент-Мартен/Сен-Мартена. Самым известным писателем с острова Доминика является британский доминиканский автор Жан Рис, наиболее известная своим романом 1966 года "Широкое Саргассово море", написанным как приквел к роману Шарлотты Бронте "Джейн Эйр". В романе рассматриваются темы положения женщин в патриархальном обществе, расы и ассимиляции. 5 ноября 2019 года BBC News включила "Широкое Саргассово море" в свой список 100 самых влиятельных романов. Роман многократно адаптировался для сцены, кино и радио, в последнее время – в виде радиопостановки на BBC Radio 4. Эрл Лавлейс (род. 1935) – тринидадский романист, журналист, драматург и автор рассказов. Он особенно известен своими описательными, драматическими произведениями о тринидадской культуре: "Используя тринидадские диалектные особенности и стандартный английский, он исследует парадоксы, часто присущие социальным изменениям, а также столкновение между сельской и городской культурами". Как отмечает Бернардин Эваристо, "Лэвлейс необычен среди известных карибских писателей тем, что всегда жил в Тринидаде. Большинство писателей уезжают в поисках поддержки для своих литературных начинаний, и это, несомненно, формирует литературу, особенно после длительных периодов изгнания. Но творчество Лэвлейса глубоко укоренено в тринидадском обществе и написано с точки зрения человека, чья связь с родиной никогда не была прервана".

The term "West Indies" first began to achieve wide currency in the 1950s, when writers such as Samuel Selvon, John Hearne, Edgar Mittelholzer, V. S. Naipaul, and George Lamming began to be published in the United Kingdom. A sense of a single literature developing across the islands was also encouraged in the 1940s by the BBC radio programme Caribbean Voices, which featured stories and poems written by West Indian authors, recorded in London under the direction of producer Henry Swanzy, and broadcast back to the islands. Magazines such as Kyk Over Al in Guyana, Bim in Barbados, and Focus in Jamaica, which published work by writers from across the region, also encouraged links and helped build an audience. Some West Indian writers have found it necessary to leave their home territories and base themselves in the United Kingdom, the United States, or Canada in order to make a living from their work—in some cases spending the greater parts of their careers away from the territories of their birth. Critics in their adopted territories might argue that, for instance, V. S. Naipaul ought to be considered a British writer instead of a Trinidadian writer, or Jamaica Kincaid and Paule Marshall American writers, but most West Indian readers and critics still consider these writers "West Indian". West Indian literature ranges over subjects and themes as wide as those of any other "national" literature, but in general many West Indian writers share a special concern with questions of identity, ethnicity, and language that rise out of the Caribbean historical experience. One unique and pervasive characteristic of Caribbean literature is the use of "dialect" forms of the national language, often termed creole. The various local variations in the European languages which became established in the West Indies during the period of European colonial rule. These languages have been modified over the years within each country and each has developed a blend that is unique to their country. Many Caribbean authors in their writing switch liberally between the local variation – now commonly termed nation language – and the standard form of the language. Two West Indian writers have won the Nobel Prize in Literature: Derek Walcott (1992), born in St. Lucia, resident mostly in Trinidad during the 1960s and '70s, and partly in the United States since then; and V. S. Naipaul, born in Trinidad and resident in the United Kingdom since the 1950. (Saint John Perse, who won the Nobel Prize in 1960, was born in the French territory of Guadeloupe.) Other notable names in (anglophone) Caribbean literature have included Earl Lovelace, Austin Clarke, Claude McKay, Orlando Patterson, Andrew Salkey, Edward Kamau Brathwaite (who was born in Barbados and has lived in Ghana and Jamaica), Linton Kwesi Johnson, and Michelle Cliff. In more recent times, a number of literary voices have emerged from the Caribbean as well as the Caribbean diaspora, including Kittitian Caryl Phillips (who has lived in the UK since one month of age), Edwidge Danticat, a Haitian immigrant to the United States; Anthony Kellman from Barbados, who divides his time between Barbados and the United States; Andrea Levy of the United Kingdom, Jamaicans Colin Channer and Marlon James, the author of the Man Booker Prize winning novel A Brief History of Seven Killings (2014) (as well as John Crow's Devil, The Book of Night Women, the unpublished screenplay "Dead Men", and the short story "Under Cover of Darkness"), Antiguan Marie Elena John, and Lasana M. Sekou from St. Maarten/St. Martin. The most famous writer from the island of Dominica is British Dominican author Jean Rhys, best known for her 1966 novel Wide Sargasso Sea, which was written as a prequel to Charlotte Brontë's Jane Eyre. The novel deals with themes of women living in a patriarchal society, race, and assimilation. On 5 November 2019, BBC News listed Wide Sargasso Sea on its list of the 100 most influential novels. The novel has been adapted for stage, film and radio numerous times, most recently as a radio play by BBC Radio 4. Earl Lovelace (born 1935) is a Trinidadian novelist, journalist, playwright, and short story writer. He is particularly recognized for his descriptive, dramatic fiction on Trinidadian culture: "Using Trinidadian dialect patterns and standard English, he probes the paradoxes often inherent in social change as well as the clash between rural and urban cultures." As Bernardine Evaristo notes, "Lovelace is unusual among celebrated Caribbean writers in that he has always lived in Trinidad. Most writers leave to find support for their literary endeavours elsewhere and this, arguably, shapes the literature, especially after long periods of exile. But Lovelace's fiction is deeply embedded in Trinidadian society and is written from the perspective of one whose ties to his homeland have never been broken."

Соединенные Штаты

В пьесе американского драматурга Дэвида Генри Хванга «М. Бабочка» исследуются западные представления о Китае и Франции, а также американские взгляды на Вьетнам во время Вьетнамской войны. Пьеса вдохновлена оперой Джакомо Пуччини «Мадам Баттерфляй». Максин Хонг Кингстон (род. 1940) – китайско-американская писательница, автор трех романов и нескольких научно-популярных работ об опыте китайских иммигрантов, живущих в Соединенных Штатах. Бхарати Мукерджи, хотя и имеет восточноиндийские корни, неоднократно заявляла, что считает себя американской писательницей, а не индийской писательницей-эмигранткой. В интервью Аманде Мир в 1989 году Мукерджи сказала: «Я полностью считаю себя американским писателем, и это была моя главная борьба: осознать, что мои писательские корни больше не связаны, если они когда-либо были связаны, с индийскими писателями, а я пишу о территории, о чувствах нового типа пионеров здесь, в Америке. Я первая среди азиатских иммигрантов, кто проводит различие между иммигрантской и эмигрантской литературой. Большинство индийских писателей до этого по-прежнему считали себя индийцами, и их литературное вдохновение исходило из Индии. Индия была источником и домом. В то время как я говорю, что это прекрасные корни, но теперь мои корни здесь, а мои эмоции – здесь, в Северной Америке». Джумпа Лахири (род. 1967) – индийско-американская писательница. Дебютный сборник рассказов Лахири «Толкующий болезни» (1999) был удостоен Пулитцеровской премии за художественную литературу в 2000 году, а ее первый роман «Имя» (2003) был экранизирован в популярный фильм с тем же названием.

Афроамериканская литература

На протяжении всей американской истории афроамериканцы подвергались дискриминации и сталкивались с расистскими настроениями. Этот опыт вдохновил некоторых чернокожих писателей, по крайней мере, на ранних этапах развития афроамериканской литературы, доказать, что они не уступают европейским американским авторам. Как отметил Генри Луис Гейтс-младший, "справедливо рассматривать скрытый смысл истории афроамериканской литературы как стремление опровергнуть утверждение о том, что из-за отсутствия письменных традиций афроамериканцы являлись носителями неполноценной культуры". Опровергая претензии доминирующей культуры, афроамериканские писатели также стремились подорвать литературные и властные традиции Соединенных Штатов. Некоторые исследователи утверждают, что письмо традиционно воспринималось как "сфера деятельности, определяемая доминирующей культурой как прерогатива белых мужчин". Создавая собственную литературу, афроамериканцы смогли сформировать собственные литературные традиции, свободные от интеллектуального влияния белых. В 1922 году В. Э. Б. Дю Бойс писал, что "великая миссия чернокожих в Америке и в современном мире" заключалась в развитии "искусства и способности ценить прекрасное".

Пуэрто-Рико

Джаннина Браски (родилась в 1953 году) — пуэрториканская писательница, которой приписывают создание первого романа на спанглише «Йо-Йо Боинг!» (1998), постмодернистской поэтической трилогии «Империя мечты» (1994) и философского романа «Соединённые Штаты банана» (2011), который описывает опыт латиноамериканских иммигрантов в Соединённых Штатах и борьбу Пуэрто-Рико с испанским и американским колониализмом.

Канада

Работа канадской писательницы Маргарет Лоренс формировалась под влиянием колониальных отношений и африканской культуры, когда она жила в Британском Сомалиленде, а затем в британской колонии Золотой Берег в 1950-х годах, незадолго до окончания их существования как колоний. Маргарет Этвуд – постколониальная писательница, затрагивавшая темы поиска идентичности в своем готическом стиле письма, характерном для Южного Онтарио. Канадский писатель Майкл Ондатже, получивший международное признание, имеет корни в Шри-Ланке, что он исследовал в таких произведениях, как «Бег с семьей» (1983) и «Стол кошки» (2011). Сирил Дабидин (родился в 1945 году) – канадский писатель индийского происхождения, родившийся в Гайане. Он вырос на сахарной плантации, ощущая связь с системой индийского наемного труда, укорененной в истории его семьи. Джордж Эллиотт Кларк, афроканадский писатель, поддерживал авторов афроканадского происхождения, выпустив книгу «Направления к дому: подходы к африканской канадской литературе» (2012), а также собственные стихи, романы и пьесы. В период с 2008 по 2018 год канадские писатели – коренные народы – опубликовали так много работ, что некоторые критики назвали это ренессансом. Это явление было изучено в книге «Введение в литературную критику коренных народов Канады» (2015) под редакцией Хизер Макфарлейн и Арманда Гарнета Руффо. Канадский ученый Джозеф Пивато способствовал изучению авторов этнических меньшинств, выпустив книгу «Сравнительная литература для нового века» (2018) под редакцией Джулии Де Гаспери и Джозефа Пивато.

Южная Корея

Книга Чунхи Сары Сох «Женщины для утех: сексуальное насилие и постколониальная память в Корее и Японии» пролила новый свет на практику принудительного сексуального рабства, известную как «женщины для утех», существовавшую в японской императорской армии до и во время Второй мировой войны.

Западная Азия: Ближний Восток

К основным фигурам постколониальной литературы Ближнего Востока относятся египетский писатель Нагиб Махфуз и палестинский американский ученый Эдвард Саид. Саид опубликовал свою самую известную работу «Ориентализм», посвященную изображению Азии западным миром. Махфуз во многом был вдохновлен своим опытом во время египетской революции 1919 года (когда ему было семь лет), включая наблюдение за тем, как британские солдаты открывали огонь по толпам демонстрантов, пытаясь их разогнать; по словам Махфуза, «Можно сказать, что единственное, что сильнее всего поколебало безопасность моего детства, – это революция 1919 года», как он вспоминал в одном из интервью.

Филиппины

Филиппинская литература включает в себя легенды доисторических времен и колониальное наследие Филиппин. Доиспанская филиппинская литература представляла собой эпосы, передававшиеся из поколения в поколение изначально в устной форме. Однако состоятельные семьи, особенно на Минданао, имели возможность хранить переписанные копии этих эпосов как семейные реликвии. Одним из таких эпосов является «Даранген» – эпос народа маранао, живущего у озера Ланао. Большинство эпосов были известны во времена испанского колониального периода. Значительная часть выдающейся литературы Филиппин была создана в испанский период и в первой половине XX века на испанском языке. Филиппинская литература пишется на испанском, английском или любом из коренных филиппинских языков. Среди известных авторов – Ф. Сионил Хосе, Хосе Далисай-младший, Н.В.М. Гонсалес и Ник Хоакин.

Голландская Ост-Индия

Литература Голландской Индии включает в себя постколониальную литературу на голландском языке, отражающую эпоху Голландской Ост-Индии (ныне Индонезия). Значительная часть литературы этого жанра написана голландскими евразийцами, известных как индо. Важные авторы, произведения которых были переведены на английский язык, включают Тьяли Робинсона, Марию Дермут и Марион Блум.

Сингапур

Бонни Хикс (1968–1997) — сингапурская евразийская модель и писательница. Прославившись как модель, она получила признание за вклад в сингапурскую литературу постколониального периода и за антропоцентрическую философию, выраженную в её произведениях. Её первая книга, «Excuse Me, Are You A Model?», признана важной вехой в литературной и культурной истории Сингапура.

Индия

Одним из ключевых вопросов является превосходство/неполноценность индийской литературы на английском языке (IWE) по сравнению с литературным творчеством на различных языках Индии. Ключевые полярные концепции, обсуждаемые в этом контексте, – поверхностность/подлинность, имитация/креативность, неглубокость/глубина, критичность/некритичность, элитарность/местность и так далее. Взгляды Салмана Рушди и Амита Чадхури, выраженные в их книгах «Винтажная книга индийской литературы» и «Книга современной индийской литературы издательства Picador» соответственно, отражают эту борьбу. Заявление Рушди в его книге – «ироничное предположение, что лучшая литература Индии после обретения независимости могла быть написана на языке ушедших империалистов, – слишком много для некоторых» – вызвало сильное возмущение у многих писателей, в том числе пишущих на английском языке. В своей книге Амит Чадхури задается вопросом: «Может ли быть правдой, что индийская литература, это бесконечно богатая, сложная и проблемная сущность, представлена лишь несколькими писателями, пишущими на английском языке, живущими в Англии или Америке, с которыми можно встретиться на вечеринке?» Чадхури полагает, что после Рушди индийская литература на английском языке стала использовать магический реализм, нарочитую многословность, нелинейное повествование и гибридный язык для поддержания тем, рассматриваемых как микрокосмы Индии и, предположительно, отражающих индийские реалии. Он противопоставляет это произведениям более ранних авторов, таких как Р. К. Нараян, где язык английский чист, но для понимания смысла требуется культурная осведомленность. Он также считает, что тема Индии конструируется только в IWE и не выражается в литературе на родных языках. Он добавляет: «Постколониальный роман становится тропом идеального гибрида, посредством которого Запад прославляет не столько Индию, какой бы сложной она ни была, сколько свой собственный исторический поиск, свое переосмысление». Некоторые из этих аргументов являются неотъемлемой частью так называемой постколониальной теории. Сама категоризация IWE – как IWE или как часть постколониальной литературы – рассматривается некоторыми как ограничивающая. Амитав Гош четко выразил свою позицию, отказавшись от премии писателей Евразийского содружества за свою книгу «Стеклянный дворец» в 2001 году и сняв ее с рассмотрения. Индийские авторы, такие как Амитав Гош, Анита Десаи, Ханиф Курейши, Рохинтон Мистри, Мина Александер, Арундати Рой и Киран Десаи, писали о своем постколониальном опыте. «Голодное поколение» – это литературное движение на бенгальском языке, начатое в 1960-х годах в Калькутте, Индия, так называемой «четверкой гунгриалистов», то есть Шакти Чаттопадхьяем, Малаем Рой Чоудхури, Самиром Ройчудхури и Деби Роем (также известным как Харадхон Дхара). Из-за участия в этом авангардном культурном движении лидеры потеряли работу и были заключены в тюрьму действующим правительством. Они бросили вызов современным представлениям о литературе и внесли значительный вклад в эволюцию языка и стиля, используемых современными художниками для выражения своих чувств в литературе и живописи. Кхушвант Сингх (1915–2014) написал множество художественных и документальных произведений о разделе Индии и Пакистана. Ниссим Иезекииль (1924–2004) был основополагающей фигурой в литературной истории постколониальной Индии, особенно в индийской литературе на английском языке. Махашвета Деви (1926–2016) – индийский общественный деятель и писательница. «Другая сторона тишины» Урваши Буталии – это сборник устных историй и свидетельств о разделе Индии и Пакистана.

One of the key issues is the superiority/inferiority of Indian Writing in English (IWE) as opposed to the literary production in the various languages of India. Key polar concepts bandied in this context are superficial/authentic, imitative/creative, shallow/deep, critical/uncritical, elitist/parochial and so on. The views of Salman Rushdie and Amit Chaudhuri expressed through their books The Vintage Book of Indian Writing and The Picador Book of Modern Indian Literature respectively essentialise this battle. Rushdie's statement in his book – "the ironic proposition that India's best writing since independence may have been done in the language of the departed imperialists is simply too much for some folks to bear" – created a lot of resentment among many writers, including writers in English. In his book, Amit Chaudhuri questions – "Can it be true that Indian writing, that endlessly rich, complex and problematic entity, is to be represented by a handful of writers who write in English, who live in England or America and whom one might have met at a party?" Chaudhuri feels that after Rushdie, Indian writing in English started employing magical realism, bagginess, non linear narrative and hybrid language to sustain themes seen as microcosms of India and supposedly reflecting Indian conditions. He contrasts this with the works of earlier writers such as R. K. Narayan where the use of English is pure, but the deciphering of meaning needs cultural familiarity. He also feels that Indian is a theme constructed only in IWE and does not articulate itself in the vernacular literature. He further adds "the post colonial novel, becomes a trope for an ideal hybrid by which the West celebrates not so much Indian, whatever that infinitely complex thing is, but its own historical quest, its reinterpretation of itself". Some of these arguments form an integral part of what is called postcolonial theory. The very categorisation of IWE – as IWE or under post colonial literature – is seen by some as limiting. Amitav Ghosh made his views on this very clear by refusing to accept the Eurasian Commonwealth Writers Prize for his book The Glass Palace in 2001 and withdrawing it from the subsequent stage. Indian authors like Amitav Ghosh, Anita Desai, Hanif Kureishi, Rohinton Mistry, Meena Alexander, Arundhati Roy and Kiran Desai have written about their postcolonial experiences. The Hungry Generation was a literary movement in the Bengali language launched by what is known today as the "Hungryalist quartet", i. e. Shakti Chattopadhyay, Malay Roy Choudhury, Samir Roychoudhury and Debi Roy (alias Haradhon Dhara), during the 1960s in Kolkata, India. Due to their involvement in this avant garde cultural movement, the leaders lost their jobs and were jailed by the incumbent government. They challenged contemporary ideas about literature and contributed significantly to the evolution of the language and idiom used by contemporaneous artists to express their feelings in literature and painting. Khushwant Singh (1915 2014) has written numerous fiction and non fiction novels about the India Pakistan Partition. Nissim Ezekiel (1924–2004) was a foundational figure in postcolonial India's literary history, specifically for Indian writing in English. Mahashweta Devi (1926–2016) is an Indian social activist and writer. Urvashi Butalia's The Other Side of Silence is a collection of oral histories and testimonies about the India Pakistan Partition.

Шри-Ланка

Шри-ланкийские писатели, такие как Нихал Де Силва и Карл Мюллер, пишут о постколониальной ситуации и этническом конфликте в Шри-Ланке. Особенно заметны работы Д. К. Р. А. Гунетиллеке, такие как «Английская литература Шри-Ланки и народ Шри-Ланки 1917–2003 гг.», которые посвящены эволюции шри-ланкийской английской литературы, в частности, вопросам принятия английского языка и другим важным дискуссиям в литературе Шри-Ланки после обретения независимости от Британской империи в 1948 году.

Бангладеш

Селим Аль Дин из Бангладеш также писал пьесы в жанре постколониальной драмы.

Великобритания

Романы Дж. Г. Фаррелла являются важными текстами, посвященными упадку Британской империи. Роман Фаррелла "Трубли", действие которого происходит во время ирландской войны за независимость (1919–1921), является первым произведением "Имперской трилогии" Фаррелла, предшествующим "Осаде Кришнапура" и "Сингапурскому захвату", написанным в 1970-х годах. Хотя в этих трех романах присутствуют схожие темы (в первую очередь, тема Британской империи), они не образуют единого повествовательного цикла. "Осада Кришнапура" вдохновлена такими событиями, как осады Каунпура и Лакхнау, и подробно описывает осаду вымышленного индийского города Кришнапур во время индийского восстания 1857 года глазами британских жителей города. "Сингапурский захват" – сатирическая книга о событиях, последовавших за вступлением Японии во Вторую мировую войну и оккупацией Сингапура. В центре сюжета – британская семья, владеющая одной из ведущих торговых компаний колонии. В романе Э. М. Форстера "Путешествие в Индию" (1924) исследуются отношения между Востоком и Западом, показанные через призму Индии в последние дни Британского Раджа. Форстер связывает личные отношения с политикой колониализма через историю англичанки Аделы Квестед, индийского доктора Азиза и вопрос о том, что произошло или не произошло между ними в пещерах Марабар. "Квартет Раджа" – четырёхтомная серия романов, написанная Полом Скоттом, также посвящена теме британского колониального правления в Индии, в данном случае – заключительным годам Британского Раджа. Серия была написана в период с 1965 по 1975 год. Газета "Таймс" назвала её "одной из важнейших вех в послевоенной литературе". История "Квартета Раджа" начинается в 1942 году. Вторая мировая война достигла своего зенита, и в Юго-Восточной Азии войска союзников понесли значительные потери. Бирма была захвачена Японией, и японское вторжение на Индийский субконтинент с востока представлялось неминуемым. 1942 год также ознаменовался призывом индийского национального лидера Махатмы Ганди к британскому колониальному правительству начать движение "Покиньте Индию". На этом неспокойном фоне разворачивается действие "Квартета Раджа", повествующего о британских солдатах и гражданских лицах, дислоцированных в Индии и ответственных за управление этой частью Британской империи. Одной из повторяющихся тем является моральная уверенность старшего поколения в отличие от аномии молодого. Другая тема – отношение британцев, живущих в Индии, к индийцам. Отражая эти темы, британские персонажи позволяют себе "быть пленёнными кодексами и принципами, которые отчасти служили для подавления собственных страхов и сомнений". "Аванпост прогресса" и "Сердце тьмы" польско-британского писателя Джозефа Конрада основаны на его опыте в Свободном государстве Конго. Существуют также "Дневник Конго и другие неопубликованные произведения".

The novels of J. G. Farrell are important texts dealing with the decline of the British Empire. Farrell's novel Troubles, set during the Irish War of Independence (1919–1921), is the first instalment in Farrell's "Empire Trilogy", preceding The Siege of Krishnapur and The Singapore Grip, all written during the 1970s. Although there are similar themes within the three novels (most notably that of the British Empire), they do not form a sequence of storytelling. The Siege of Krishnapur was inspired by events such as the sieges of Cawnpore and Lucknow, and details the siege of a fictional Indian town, Krishnapur, during the Indian Rebellion of 1857 from the perspective of the city's British residents. The Singapore Grip is satirical book about events following Japan's entry into the Second World War and occupation of Singapore. The story centres on a British family who own one of the colony's leading trading companies. Novelist E. M. Forster's A Passage to India (1924) takes as its subject the relationship between East and West, seen through the lens of India in the later days of the British Raj. Forster connects personal relationships with the politics of colonialism through the story of the Englishwoman Adela Quested, the Indian Dr. Aziz, and the question of what did or did not happen between them in the Marabar Caves. The Raj Quartet a four volume novel sequence, written by Paul Scott, also deals with the subject of British colonial rule in India, in this case the concluding years of the British Raj. The series was written during the period 1965–1975. The Times called it "one of the most important landmarks of post war fiction." The story of The Raj Quartet begins in 1942. World War II is at its zenith, and in South East Asia, the Allied forces have suffered great losses. Burma has been captured by Japan, and the Japanese invasion of the Indian subcontinent from the east appears imminent. The year 1942 is also marked by Indian nationalist leader Mahatma Gandhi's call for the Quit India movement to the British colonial government. The Raj Quartet is set in this tumultuous background for the British soldiers and civilians stationed in India who have a duty to manage this part of the British Empire. One recurrent theme is the moral certainty of the older generation as contrasted with the anomie of the younger. Another theme is the treatment of Indians by Britons living in India. As a reflection of these themes. the British characters let themselves be "trapped by codes and principles, which were in part to keep their own fears and doubts at bay." An Outpost of Progress and Heart of Darkness by Polish British writer Joseph Conrad are based on his experiences in the Congo Free State. There is also The Congo Diary and Other Uncollected Pieces.

Уэльс

В средние века Уэльс был постепенно аннексирован Королевством Англия и полностью включен в английскую правовую систему в соответствии с Законами Уэльса 1535–1542 годов. Отличительная валлийская политика развивалась в XIX веке, а валлийский национализм рос в течение XX века. В 1925 году была создана валлийская националистическая партия «Плайд Кимру», а в 1962 году – Общество валлийского языка. Уэльский поэт, романист и драматург Со́ндерс Льюис, видный сторонник национализма в Уэльсе, отвергал возможность существования англо-валлийской литературы из-за статуса английского языка как официального языка британского государства, утверждая, что «литература, которую люди называли англо-валлийской, неотличима от английской литературы». Сам Со́ндерс Льюис родился в Уоллси (Англия) в семье, говорящей на валлийском языке. Отношение поколения валлийских писателей, работавших на английском языке после войны, к Уэльсу отличалось от отношения предыдущего поколения большей симпатией к валлийскому национализму и валлийскому языку. Это изменение можно связать с националистическим подъёмом, вызванным Со́ндерсом Льюисом, и сожжением Школы бомбардиров на полуострове Ллейн в 1936 году, а также с ощущением кризиса, порожденным Второй мировой войной. В поэзии Р. С. То́мас (1913–2000) был наиболее значительной фигурой во второй половине XX века, начиная со сборника «Камни поля» (1946) и заканчивая «Нет перемирия с фуриями» (1995). Хотя он «не выучил валлийский язык до 30 лет и писал все свои стихи на английском языке», он хотел, чтобы валлийский язык стал официальным языком Уэльса, а политика англо-валлийского двуязычия была отменена. Он написал свою автобиографию на валлийском языке, но признавал, что не владеет языком в достаточной степени, чтобы использовать его в своих стихах. Будучи англиканским священником, он был страстным националистом и выступал за бойкот английских владельцев домов отдыха в Уэльсе. С созданием Национального собрания Уэльса в соответствии с Законом о правительстве Уэльса 1998 года Уэльс получил большую местную автономию от центрального правительства в Лондоне. Закон о валлийском языке 1993 года и Закон о правительстве Уэльса 1998 года предусматривают равное отношение к английскому и валлийскому языкам. Английским языком владеет почти всё население Уэльса, и он является де-факто основным языком. В Северном и Западном Уэльсе сохранились многочисленные районы, где большинство населения говорит на валлийском языке как на родном, а английский язык изучается как второй. Перепись населения 2011 года показала, что 562 016 человек, или 19,0% населения Уэльса, владели валлийским языком.

Wales was gradually annexed by the Kingdom of England during the Middle Ages, and was fully incorporated within the English legal system under the Laws in Wales Acts 1535–1542. Distinctive Welsh politics developed in the 19th century, and Welsh nationalism grew during the 20th century. The Welsh nationalist party, Plaid Cymru, was formed in 1925 and the Welsh Language Society in 1962. Welsh poet, novelist and dramatist Saunders Lewis, who was a prominent support of nationalism in Wales, rejected the possibility of Anglo Welsh literature due to the language's status as the official tongue of the British state, affirming that "the literature which people called Anglo Welsh was indistinguishable from English literature". Saunders Lewis was himself born in Wallasey in England to a Welsh speaking family. The attitude of the post war generation of Welsh writers in English towards Wales differs from the previous generation, in that they were more sympathetic to Welsh nationalism and to the Welsh language. The change can be linked to the nationalist fervour generated by Saunders Lewis and the burning of the Bombing School on the Lleyn Peninsula in 1936, along with a sense of crisis generated by the Second World War. In poetry R. S. Thomas (1913–2000) was the most important figure throughout the second half of the 20th century, beginning with The Stones of the Field in 1946 and concluding with No Truce with the Furies (1995). While he "did not learn the Welsh language until he was 30 and wrote all his poems in English", he wanted the Welsh language to be made the official language of Wales, and the policy of Anglo Welsh bilingualism abolished. He wrote his autobiography in Welsh, but said he lacked the necessary grasp of the language to employ it in his poems. Although an Anglican priest, he was a fervent nationalist and advocated boycotts against English owners of holiday homes in Wales. With the creation the National Assembly for Wales, under the Government of Wales Act 1998, Wales now has more local autonomy from the central government in London. The Welsh Language Act 1993 and the Government of Wales Act 1998 provide that the English and Welsh languages be treated on a basis of equality. English is spoken by almost all people in Wales and is the de facto main language. Northern and western Wales retain many areas where Welsh is spoken as a first language by the majority of the population, and English learnt as a second language. The 2011 Census showed 562,016 people, 19.0% of the Welsh population, were able to speak Welsh.

Ирландия

Английский язык был введен в Ирландию в XIII веке, после нормандского завоевания Ирландии. Однако английское правление не распространилось на весь остров до завоевания Тюдорами в XVI–XVII веках, что привело к плантации Ирландии. В 1690-х годах протестантские англо-ирландцы начали доминировать над католическим большинством, и это доминирование усилилось в XVIII веке. Ирландский язык, тем не менее, оставался доминирующим языком ирландской литературы вплоть до XIX века, несмотря на медленный упадок, начавшийся в XVII веке с расширением английского контроля в Ирландии. XVII век ознаменовался усилением английского контроля над Ирландией и подавлением ирландской аристократии. Это привело к тому, что литературный класс лишился покровительства, поскольку новое дворянство говорило по-английски и мало интересовалось старой культурой. Сложные классические стихотворные размеры утратили свое преобладание и в значительной степени были заменены более популярными формами. Это была эпоха социальной и политической напряженности, отраженная в творчестве поэта Даихи О Бруадера и анонимных авторов "Pairliment Chloinne Tomáis" – прозаической сатиры на устремления низших слоев общества. Другой вид прозы был представлен историческими трудами Джеффри Китинга (Seathrún Céitinn) и сборником, известным как "Анналы четырех мастеров". Последствия этих изменений проявились в XVIII веке. Поэзия оставалась основным литературным жанром, а ее представители были небогатыми учеными, часто получившими классическое образование в местных школах, работавшими учителями. Эти писатели создавали отточенные произведения в популярных стихотворных размерах для местной аудитории. Особенно это было заметно в Манстере, на юго-западе Ирландии, где выделялись Эоган Руа О Суиллеабхайн и Аоган О Ратайл из Слайб Луакры. В начале XIX века еще можно было найти некоторых местных покровителей, особенно среди немногих сохранившихся семей гэльской аристократии. В первой половине XVIII века Дублин был центром ирландского литературного кружка, связанного с семьей О Нейсана (Ноттона), обладавшей широкими связями на континенте. В 1801 году, согласно Актам об Унии, Ирландия стала частью Соединенного Королевства. Во второй половине XIX века в большей части страны произошла быстрая замена ирландского языка английским, хотя ирландский язык все еще оставался городским языком и продолжал таковым оставаться в течение большей части XIX века. Однако в конце XIX века культурный национализм продемонстрировал новый подъем, ознаменованный гэльским возрождением (которое поощряло современную литературу на ирландском языке) и, в более широком смысле, ирландским литературным возрождением. Война за независимость в начале XX века привела к разделу острова, образовав Ирландское свободное государство в 1922 году, которое в последующие десятилетия становилось все более суверенным, и Северную Ирландию, которая осталась частью Соединенного Королевства.

The English language was introduced to Ireland in the 13th century, following the Norman Conquest of Ireland. However, English rule did not extend over the whole island until the 16th–17th century Tudor conquest, which led to plantation of Ireland. In the 1690s, the Protestant Anglo Irish started to become dominant over the Catholic majority, which was extended during the 18th century. The Irish language, however, remained the dominant language of Irish literature down to the 19th century, despite a slow decline which began in the 17th century with the expansion of English control in Ireland. The 17th century saw the tightening of English control over Ireland and the suppression of the Irish aristocracy. This meant that the literary class lost its patrons, since the new nobility were English speakers with little interest for the older culture. The elaborate classical metres lost their dominance and were largely replaced by more popular forms. This was an age of social and political tension, as expressed by the poet Dáibhí Ó Bruadair and the anonymous authors of Pairliment Chloinne Tomáis, a prose satire on the aspirations of the lower classes. Prose of another sort was represented by the historical works of Geoffrey Keating (Seathrún Céitinn) and the compilation known as the Annals of the Four Masters. The consequences of these changes were seen in the 18th century. Poetry was still the dominant literary medium and its practitioners were poor scholars, often educated in the classics at local schools and schoolmasters by trade. Such writers produced polished work in popular metres for a local audience. This was particularly the case in Munster, in the south west of Ireland, and notable names included Eoghan Rua Ó Súilleabháin and Aogán Ó Rathaille of Sliabh Luachra. A certain number of local patrons were still to be found, even in the early 19th century, and especially among the few surviving families of the Gaelic aristocracy. In the first half of the 18th century Dublin was the home of an Irish language literary circle connected to the Ó Neachtain (Naughton) family, a group with wide ranging Continental connections. With the Acts of Union in 1801, Ireland became a part of the United Kingdom. The latter part of the 19th century saw a rapid replacement of Irish by English in the greater part of the country, though Irish was still an urban language, and continued to be so well into the 19th century. At the end of the 19th century, however, cultural nationalism displayed a new energy, marked by the Gaelic Revival (which encouraged a modern literature in Irish) and more generally by the Irish Literary Revival. A war of independence in the early 20th century was followed by the partition of the island, creating the Irish Free State in 1922, which became increasingly sovereign over the following decades, and Northern Ireland, which remained a part of the United Kingdom.

Польша

Клэр Кавана считает, что польская литература носит постколониальный характер. Дариуш Скорчевский поддерживает её и показывает, как опыт иностранного господства и история империй повлияли на современную польскую культуру и общество. Оба они критикуют марксистские основания постколониализма.