Введение

Американский социолог (1929–2017)

Питер Людвиг Бергер (17 марта 1929 – 27 июня 2017) – американский социолог и протестантский теолог, родившийся в Австрии. Бергер получил известность благодаря своим работам в области социологии знания, социологии религии, изучению модернизации и теоретическим вкладам в социологическую теорию. Бергер, пожалуй, наиболее известен своей книгой, написанной в соавторстве с Томасом Лакманном, «Социальное конструирование реальности: трактат по социологии знания» (Нью-Йорк, 1966), которая считается одним из самых влиятельных текстов в социологии знания и сыграла центральную роль в развитии социального конструктивизма. В 1998 году Международная социологическая ассоциация назвала эту книгу пятой по значимости книгой, написанной в области социологии в XX веке. Помимо этой книги, среди других работ Бергера можно выделить: «Приглашение к социологии: гуманистический подход» (1963); «Слухи об ангелах: современное общество и заново открытое сверхъестественное» (1969); и «Священный полог: элементы социологической теории религии» (1967). Большую часть своей карьеры Бергер преподавал в The New School for Social Research, Университете Ратгерса и Бостонском университете. До выхода на пенсию Бергер работал в Бостонском университете с 1981 года и был директором Института изучения экономической культуры.

Семейная жизнь

Питер Людвиг Бергер родился 17 марта 1929 года в Вене, Австрия, в семье Джорджа Уильяма и Джелки (Лоу) Бергер, которые были евреями, принявшими христианство. Вскоре после Второй мировой войны, в 1946 году в возрасте 17 лет, он эмигрировал в США. 28 сентября 1959 года он женился на Бриджит Келнер, выдающейся социологе, преподававшей в Уэлсли-колледже и Бостонском университете, где она возглавляла кафедру социологии в обоих учебных заведениях. Бриджит родилась в Восточной Германии в 1928 году и переехала в Соединенные Штаты в середине 1950-х годов. Она специализировалась на социологии семьи, утверждая, что ядерная семья является одной из главных причин модернизации. Несмотря на изучение традиционных семей, она поддерживала однополые отношения. Она преподавала в Хантерском колледже Городского университета Нью-Йорка, Лонг-Айлендском университете, Уэлсли-колледже и Бостонском университете. У них было два сына: Томас Ульрих Бергер и Майкл Джордж Бергер. Томас также является ученым в области международных отношений, в настоящее время профессор Школы глобальных исследований Парди при Бостонском университете и автор книг «Война, вина и мировая политика после Второй мировой войны» (2012) и «Культуры антимилитаризма: национальная безопасность в Германии и Японии» (2003).

Образование и карьера

После захвата Австрии нацистами в 1938 году Бергер с семьей эмигрировал в Палестину, которая тогда находилась под британским управлением. Он учился в британской школе Сент-Луки. После немецких бомбардировок Хайфы он был эвакуирован на гору Кармель, где у него развился пожизненный интерес к религии. В 1947 году Бергер и его семья эмигрировали вновь, на этот раз в Соединенные Штаты, где они поселились в Нью-Йорке. Бергер получил степень бакалавра искусств в колледже Вагнера и степени магистра и доктора философии в Нью-Йоркской школе социальных исследований в 1954 году. В 1955 и 1956 годах он работал в Евангельской академии в Бад-Болле, Западной Германии. С 1956 по 1958 год Бергер был ассистент-профессором в Университете Северной Каролины в Гринсборо, а с 1958 по 1963 год – доцентом в Хартфордской теологической семинарии. Далее в его карьере последовали профессорства в Нью-Йоркской школе социальных исследований, Университете Ратгерса и Бостонском колледже. С 1981 года Бергер был университетским профессором социологии и теологии в Бостонском университете. Он вышел на пенсию из Бостонского университета в 2009 году. В 1985 году он основал Институт изучения экономической культуры, который впоследствии преобразовался в Институт культуры, религии и мировых дел (CURA), а ныне является частью Бостонской школы глобальных исследований имени Парди при Бостонском университете. Он оставался директором CURA с 1985 по 2010 год. Оригинальные документы Питера Л. Бергера хранятся в Архиве социальных наук в Констанце.

ВОЗ

Бергер основал Институт культуры, религии и мировых дел при Бостонском университете в 1985 году. Это всемирный центр исследований, образования и публичной научной деятельности в области религии и международных отношений. Институт стремится ответить на такие вопросы, как: как религия и ценности влияют на политические, экономические и общественные этические процессы во всем мире? Почему, вопреки прежним прогнозам, религиозные деятели и идеи в последние годы стали более, а не менее влиятельными на глобальном уровне? И каковы последствия возрождения общественной религии для гражданства, демократии и мирного сосуществования в мире растущего религиозного и этического разнообразия? В рамках деятельности CURA реализовано более 140 проектов в 40 странах.

Социальная конструкция реальности

Как объясняется в книге Бергера и Томаса Лакмана "Социальное конструирование реальности" (1966), люди конструируют общую социальную реальность. Эта реальность охватывает все – от обыденного языка до масштабных институтов. Наша жизнь определяется знаниями о мире, которыми мы обладаем, и мы используем информацию, релевантную для нашей жизни. Мы учитываем типизации – обобщенные представления об обществе. При столкновении с новой типизацией необходимо сравнить ее с уже существующими в сознании и решить, сохранять ли прежние или заменить их новыми. Социальная структура представляет собой совокупность всех этих типизаций. Хотя Альфред Шюц (1899–1959) не разработал социологию знания, Бергер и Лакман признают его ключевую роль для формирования их понимания того, какие теоретические элементы следует включить. Пространственная организация обеспечивает взаимодействие с другими людьми и объектами; способность человека воздействовать на пространственные зоны может пересекаться с аналогичной способностью другого человека. Реальность повседневной жизни воспринимается как данность. Она не требует дополнительного подтверждения, кроме самого факта своего существования. Она просто есть, как очевидная и неоспоримая реальность. Язык способствует созданию общих символов и накоплению знаний, а участие в этом процессе неизбежно вовлекает нас в общественную жизнь.

Социологический взгляд

Бергер рассматривал социологию не только как способ помочь людям и обществу, но и социологические идеи важны для всех, кто заинтересован в инициировании изменений в обществе. Социологи работают в самых разных областях, а не только в социальной работе. Бергер утверждал, что социология – это не практика, а попытка понять социальный мир. Эти знания могут быть использованы людьми в любой сфере для любых целей и с любыми моральными последствиями. Он считал, что социологи, даже при значительных различиях в ценностях, должны, по крайней мере, обладать научной добросовестностью. Социологи – всего лишь люди, и им неизбежно приходится сталкиваться с убеждениями, эмоциями и предрассудками, но социологическое образование должно научить их понимать и контролировать эти факторы, а также стремиться исключить их из своей работы. Задача социолога – точно описывать определенную социальную реальность. Социология – это наука, и ее выводы достигаются посредством наблюдения, основанного на определенных правилах доказательности, позволяющих воспроизводить и развивать результаты. Современная плюрализация, возникшая в результате протестантской Реформации в XVI веке, выдвинула новый набор ценностей, включающий: разделение религиозной и светской сфер жизни, богатство как показатель ценности, максимальное расширение свободы для увеличения богатства, усиление предсказуемости и контроля для увеличения богатства, а также самоидентификацию как члена национального государства. Это, в свою очередь, способствовало распространению капитализма и его идеалов индивидуализма и рационализации, отделив христиан от Бога. С глобализацией с этим столкнулось еще большее количество верований и культур. Определенные убеждения, которые человек может скрывать от общества, поскольку они не разделяются большинством, остаются личными и проявляются только в частной жизни. «Социалистический миф», термин, использованный Бергером не в уничижительном смысле, фактически возникает из интеллектуального левизма, маскирующего потребность в восстановлении чувства общности в современном мире посредством обещания уничтожить угнетение капитализма. Бергер полагал, что для решения проблемы общности в современном обществе необходимо подчеркивать роль «посреднических структур» в жизни людей, чтобы противостоять отчуждению, свойственному современности. Человеческое существование в эпоху современности требует наличия структур, таких как церковь, соседство и семья, для формирования чувства принадлежности, основанного на приверженности ценностям или убеждениям. Это создает чувство общности и сопричастности у индивида. Кроме того, эти структуры могут играть роль в решении более масштабных социальных проблем, не вызывая отчуждения, которое характерно для более широкого общества. Роль посреднических структур в гражданском обществе носит как частный, так и публичный характер.

Плюрализм

Общее значение плюрализма – это сосуществование, как правило мирное, различных религий, мировоззрений и систем ценностей в рамках одного общества. Бергер полагает, что плюрализм проявляется двумя способами. Во-первых, в одном обществе сосуществует множество религий и мировоззрений. Во-вторых, сосуществует светский дискурс со всеми этими религиозными дискурсами. Некоторые люди избегают плюрализма, ограничиваясь рамками своего собственного светского или религиозного дискурса, то есть не вступая во взаимодействие с теми, чьи убеждения отличаются от их собственных. Характерной чертой плюрализма сегодня является его глобализация. Бергер видит в плюрализме ряд преимуществ. Одно из них заключается в том, что полный консенсус во взглядах встречается крайне редко, что позволяет людям формировать и придерживаться собственных, отличных друг от друга убеждений: общество устроено так, что не все стремятся к единообразию во мнениях. Это связано с другим преимуществом: плюрализм дарует свободу и позволяет людям самостоятельно принимать решения. Третье преимущество состоит в том, что если плюрализм сопряжен с религиозной свободой, то религиозные институты превращаются в добровольные объединения. И, наконец, плюрализм побуждает отдельных верующих и религиозные общины четко разграничивать ядро своей веры и ее менее значимые элементы. Это дает возможность выбирать определенные аспекты выбранной системы верований, соглашаясь или не соглашаясь с ними, при этом оставаясь верными основополагающим принципам.

Превыше всего

В повседневной жизни люди сталкиваются с символами и намеками на существование за пределами эмпирического порядка и трансцендентной реальности. Бергер называет это "отголосками ангелов". Эти ощущения возникают в моменты великой радости, в неустанном стремлении к порядку против хаоса, при осознании объективного зла и в чувстве надежды на существование сверхъестественной реальности, отличной от человеческого бытия. Вера в существование сверхъестественного требует от человека веры – осознанного выбора верить вопреки сомнениям – в современном рациональном мире. Знание уже не может служить достаточным основанием для человеческих убеждений в плюралистичном мире, вынуждая людей делать личный выбор в пользу веры, противостоя потоку сомнений в обществе.

Теория секуляризации

Как и большинство других социологов религии своего времени, Бергер когда-то предсказывал всеохватывающую секуляризацию мира. Он признал собственные просчеты в отношении секуляризации, придя к выводу, что существование возрождающейся религиозности в модернизированном мире опровергло его прежние прогнозы. В книге "Десекуляризация мира" он указывает как на западную научную среду, так и на саму Западную Европу, как на исключения из триумфальной гипотезы о десекуляризации: эти культуры остались в значительной степени секуляризированными, несмотря на возрождение религии в остальном мире. Бергер полагает, что его и большинства социологов ошибочное мнение о секуляризации могло быть результатом их собственной предвзятости, обусловленной принадлежностью к академической среде, которая представляет собой преимущественно атеистическое сообщество.

Теоретические вклады

В книге Making Sense of Modern Times: Peter L. Berger and the Vision of Interpretive Sociology Джеймс Дэвисон Хантер и Стивен С. Айнлей развивают социальные теории Бергера. Хантер и Айнлей используют идеи Бергера как основу и рамки для данной работы. Николас Аберкромби начинает с анализа его переосмысления социологии знания. Сместив акцент на субъективную реальность повседневной жизни, Бергер вступает в полемику с традиционными социологиями знания – в частности, с подходами Карла Маркса и Карла Мангейма. Аберкромби глубже исследует эту полемику, и рассматривает, каким образом Бергер превосходит этих мыслителей. Затем Стивен Айнлей анализирует заметное влияние на творчество Бергера. В социологии Бергер в некоторой степени оказался вне мейнстрима; его гуманистический подход был подвергнут критике значительной частью интеллектуальной элиты, хотя книга была продана тиражом свыше миллиона экземпляров. Леворадикальная критика Бергера также не способствовала его признанию. Однако теории Бергера о религии имеют значительный вес в современных неоконсервативных и теологических направлениях мысли. В 1987 году Бергер рассуждал о возникновении нового социального класса, который он назвал «классом знания». Он рассматривает его как результат разделения среднего класса на две группы: «старый средний класс», занятый производством материальных благ и услуг, и «класс знания», чья деятельность связана с производством и распространением «символических знаний». Он опирается на определение Хельмута Шельски Sinn und Hellsvermittler, как «агентов (посредников) смысла и целей».

Влияния

На работу Бергера оказал значительное влияние Макс Вебер. Вебер сосредоточился на эмпирических реалиях рациональности как характеристики действия и рационализации. В отличие от него, Бергер предложил использовать слово «возможности», а не «свободу» как эмпирическое понятие. Таким образом, значительная часть эмпирических работ Бергера и Вебера была посвящена взаимосвязи между современной рационализацией и возможностями для социального действия. Вебер утверждал, что рационализм может иметь различные значения как на субъективном уровне сознания, так и на объективном уровне социальных институтов. Анализ Бергера социологии религии в современном обществе соотносится с работой Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма». Вебер рассматривал капитализм как результат протестантской секуляризации трудовой этики и морали в стремлении к накоплению богатства, что Бергер интегрирует в свой анализ последствий утраты несекулярных основ веры в высший смысл жизни. Опыт преподавания Бергера в Северной Каролине в 1950-х годах продемонстрировал шокирующие проявления американских предрассудков южной культуры того времени и повлиял на его гуманистический взгляд как способ выявить идеологические силы, лежащие в их основе. Он был доктором honoris causa Университета Лойолы, Вагнер-колледжа, Колледжа Святого Креста, Университета Нотр-Дам, Женевского университета и Мюнхенского университета, а также почетным членом многих научных ассоциаций. В 2010 году он был удостоен премии доктора Леопольда Лукаса Тюбингенского университета.