Hawaiian traditional dance form
the Hawaiian dance
Хула (['/h//uː//l//ə/]) – это гавайский танцевальный жанр, выражающий пение (оли) или песню (меле). Он был разработан на Гавайских островах коренными гавайцами, поселившимися там. Хула драматизирует или изображает слова оли или меле в форме визуального танца. Существует множество подстилей хула, основными категориями которых являются Хула ʻAuana и Хула Kahiko. Древняя хула, исполнявшаяся до контактов с западным миром, называется кахико. Её сопровождают пение и традиционные инструменты. Хула, развившаяся под влиянием Запада в XIX и XX веках, называется ауана (слово, означающее «скитаться» или «дрейфовать»). Её сопровождают песни и музыкальные инструменты западного образца, такие как гитара, укулеле и контрабас. В лексикон хула начинают входить термины для двух дополнительных категорий: «Монархия» включает в себя любую хулу, созданную и поставленную в XIX веке. В это время приток западной культуры привёл к значительным изменениям в формальном гавайском искусстве, включая хулу. «Ai Kahiko», что означает «в древнем стиле», – это хула, написанные в XX и XXI веках, которые следуют стилистическим протоколам древней хула кахико. Существуют также две основные позиции в танце хула: сидячая (нохо) или стоячая (луна). Некоторые танцы используют обе формы. Танец хула сложен и включает множество движений рук, передающих слова песни или пения. Например, движения рук могут изображать явления природы, такие как колышущееся на ветру дерево или волна в океане, или чувства и эмоции, такие как нежность или тоска. Движения ног и бёдер часто основаны на базовом наборе шагов, включающем kāholo, kaʻo, kāwelu, hela, ʻuwehe и ʻami. Существуют также другие родственные танцы (тамуре, хура, ʻaparima, ʻoteʻa, хака, капа хака, пои, Fa'ataupati, Tau'olunga и Lakalaka), пришедшие с других полинезийских островов, таких как Таити, Острова Кука, Самоа, Тонга и Новая Зеландия; однако хула уникальна для Гавайских островов. Пять жанров хула можно расположить на спектре от «древнейшего» слева до «новейшего» справа. Подкатегории Хула pahu и Хула ʻālaʻapapa являются древними, возникшими до появления христианства. Благодаря хорошо сохранившейся документации, чёткие указания для исполнителей по возвращению поэтического текста на сцену сохранились в рукописных источниках. С другой стороны, песни hapa haole относительно современные и распространялись в виде нотных записей, созданных совместными усилиями современных этномузыковедов и авторов песен. Два других типа хула, Хула kuʻi и Хула ʻōlapa, представляют сложность для редакторов с точки зрения текстологической обработки и представления в критическом издании. Эти два жанра отражают социальные преобразования и вестернизацию в регионе, обусловленные американской экономикой и политикой. Важно отметить, что в обоих жанрах используется один и тот же строфический формат текста, состоящий из двух или четырёх строк, обычно выстроенных по одинаковому ритму. Во время исполнения песни обычно разделяются на строфы, которые повторяются с короткими ритмическими интерлюдиями. Среди жанров хула, соответствующая мелодическая структура и строфическая музыкальная форма отличают современную Хула kuʻi и Хула ʻōlapa от других.
Hula ('/h//uː//l//ə/) is a Hawaiian dance form expressing chant (oli) or song (mele). It was developed in the Hawaiian Islands by the Native Hawaiians who settled there. The hula dramatizes or portrays the words of the oli or mele in a visual dance form. There are many sub styles of hula, with the two main categories being Hula ʻAuana and Hula Kahiko. Ancient hula, performed before Western encounters with Hawaii, is called kahiko. It is accompanied by chant and traditional instruments. Hula, as it evolved under Western influence in the 19th and 20th centuries, is called auana (a word that means "to wander" or "drift"). It is accompanied by song and Western influenced musical instruments such as the guitar, the ukulele, and the double bass. Terminology for two additional categories is beginning to enter the hula lexicon: "Monarchy" includes any hula which were composed and choreographed during the 19th century. During that time the influx of Western culture created significant changes in the formal Hawaiian arts, including hula. "Ai Kahiko", meaning "in the ancient style" are those hula written in the 20th and 21st centuries that follow the stylistic protocols of the ancient hula kahiko. There are also two main positions of a hula dance: either sitting (noho dance) or standing (luna dance). Some dances utilize both forms. Hula dancing is complex, with many hand motions used to represent the words in a song or chant. For example, hand movements can signify aspects of nature, such as the swaying of a tree in the breeze or a wave in the ocean, or a feeling or emotion, such as fondness or yearning. Foot and hip movements often pull from a basic library of steps including the kāholo, kaʻo, kāwelu, hela, ʻuwehe, and ʻami. There are other related dances (tamure, hura, 'aparima, 'ote'a, haka, kapa haka, poi, Fa'ataupati, Tau'olunga, and Lakalaka) that come from other Polynesian islands such as Tahiti, The Cook Islands, Samoa, Tonga and New Zealand; however, the hula is unique to the Hawaiian Islands. Five hula genres can be placed across a spectrum with "the most ancient" on the left and "the most modern" on the right side. The Hula pahu and hula 'āla'apapa subcategories are ancient, originating before the introduction of Christianity. Thanks to well preserved documentation, guidelines for performers to bring the poetic text back on stage remain clear in manuscript sources. On the other side of the continuum, hapa haole songs are relatively modern and they were also disseminated as notated sheet music, the joint effort of contemporary ethnomusicologists and songwriters. The other the two hula types, hula ku'i and hula 'ōlapa are a challenge to editors in terms of textualizing and representing them within a critical edition. These two genres reflect the social transformation and westernization within the region, influenced by American economics and politics. More importantly, the same strophic text format is applied in both genres, constructed with two or four lines of text, with each of them commonly set to a uniform number of beats. During performance, it is a usual practice that the songs are separated into stanzas which are repeated by a brief rhythmic interlude. Among the genres of hula, the corresponding melodic structure and the strophic musical structure make modern hula ku'i and hula 'ōlapa distinguishable from the others.
Хула-кахико
Хула-кахико, часто определяемый как хула, созданный до 1894 года и не использующий современные инструменты (такие как гитара, укулеле и т.д.), охватывает огромное разнообразие стилей и настроений – от торжественного и священного до легкомысленного. Многие хула создавались для прославления вождей и исполнялись в их честь или для их развлечения. К типам хула-кахико относятся алаапапа, хаа, олапа и многие другие. Сегодня хула-кахико часто называют просто "традиционным" хула. Многие танцы хула считаются религиозным действом, поскольку они посвящены или воздают честь гавайской богине или богу. Как и в случае с церемониями в хеау – платформенном храме – даже незначительная ошибка считалась недействительной. Она могла предвещать неудачу или иметь серьезные последствия. Танцоры, обучающиеся такому хула, неизбежно совершали множество ошибок. Поэтому их ритуально изолировали и помещали под защиту богини Лаки на время обучения. Церемонии знаменовали успешное освоение хула и выход из уединения. Сегодня хула-кахико исполняется под аккомпанемент исторических песнопений. Многие танцы хула-кахико характеризуются традиционными костюмами, строгим обликом и почтением к своим духовным истокам.
Hula kahiko, often defined as those hula composed prior to 1894 which do not include modern instrumentation (such as guitar, ʻukulele, etc. ), encompasses an enormous variety of styles and moods, from the solemn and sacred to the frivolous. Many hula were created to praise the chiefs and performed in their honor, or for their entertainment. Types of hula kahiko include ālaapapa, haa, ōlapa, and many others. Today hula kahiko is simply stated as "Traditional" Hula. Many hula dances are considered to be a religious performance, as they are dedicated to, or honoring, a Hawaiian goddess or god. As was true of ceremonies at the heiau, the platform temple, even a minor error was considered to invalidate the performance. It might even be a presage of bad luck or have dire consequences. Dancers who were learning to do such hula necessarily made many mistakes. Hence they were ritually secluded and put under the protection of the goddess Laka during the learning period. Ceremonies marked the successful learning of the hula and the emergence from seclusion. Hula kahiko is performed today by dancing to the historical chants. Many hula kahiko are characterized by traditional costuming, by an austere look, and a reverence for their spiritual root.
Выступления
Хула исполнялась для спонтанного ежедневного развлечения или семейных пиров без какой-либо особой церемонии. Однако хула, исполняемая в качестве развлечения для вождей, была делом серьезным и волнительным. Высокие вожди обычно путешествовали из одного места в другое в пределах своих владений. Каждое поселение должно было обеспечить вождя и его свиту жильем, едой и развлечениями. Выступления хула были проявлением верности и часто – лести вождю. Во время выступлений начинали мужчины, а женщины выходили позже, чтобы завершить представление. Большинство представлений кахико начинались с вступительного танца, кай, и заканчивались заключительным танцем, хой, чтобы обозначить присутствие хула. Существовали хула, прославляющие его происхождение, имя и даже его тело (хула май). Также исполнялись священные хула, посвященные гавайским богам. Все эти выступления должны были быть исполнены безупречно (иначе это считалось бы и несчастливым предзнаменованием, и проявлением неуважения). Посещающих вождей из других владений также чествовали выступлениями хула. Эта любезность часто оказывалась и важным западным гостям.
Hula performed for spontaneous daily amusement or family feasts were attended with no particular ceremony. However, hula performed as entertainment for chiefs were anxious affairs. High chiefs typically traveled from one place to another within their domains. Each locality had to house, feed, and amuse the chief and his or her entourage. Hula performances were a form of fealty, and often of flattery to the chief. During the performances the males would start off and the females would come later to close the show off. Most kahiko performances would begin with an opening dance, kai, and end with a closing dance, hoi, to state the presence of the hula. There were hula celebrating his lineage, his name, and even his genitals (hula mai). Sacred hula, celebrating Hawaiian gods, were also danced. All these performances must be completed without error (which would be both unlucky and disrespectful). Visiting chiefs from other domains would also be honored with hula performances. This courtesy was often extended to important Western visitors.
Оранжевый
Современный хула возник в результате адаптации традиционных представлений о хула (танца и меле) под влиянием западной культуры. Основными факторами влияния стали христианская мораль и мелодическая гармония. Хула ауана по-прежнему повествует или комментирует истории, но эти истории могут включать события, произошедшие после 1800 года. Костюмы танцовщиц стали скромнее, а музыка испытывает сильное влияние западной музыки.
Modern hula arose from adaptation of traditional hula ideas (dance and mele) to Western influences. The primary influences were Christian morality and melodic harmony. Hula auana still tells or comments on a story, but the stories may include events since the 1800s. The costumes of the women dancers are less revealing and the music is heavily Western influenced.
Песни
Меле хула-ауана обычно исполняются как популярная музыка. Ведущий голос поет в мажорной тональности, с редкими гармоническими вставками. Темы песен столь же разнообразны, как и весь спектр человеческого опыта. Меле хула-ауана пишутся для комментирования значимых людей, мест или событий, или просто для выражения эмоций и идей. Хотя весь гавайский репертуар в основном делится на две категории – хуа-кахико и хула-ауана, звуковое сопровождение считается одним из символических признаков, отличающих их. В исконной гавайской музыке поэтический текст всегда был важнейшим художественным элементом. Задокументировано, что ранние гавайские музыканты не стремились к разработке чистой инструментальной музыки, а использовали носовую флейту, способную извлекать не более четырех нот. Однако после контакта гавайской культуры с западной музыкой, некоторые гавайские музыканты разработали различные техники игры на инструментах, в которые был интегрирован традиционный гавайский репертуар. Например, появление гавайской техники игры на гитаре, известной как "стальная гитара", связано с идеальным сочетанием, возникающим, когда гитарист приглушает струны стальным бруском. Другая техника игры на гитаре, "слаженный строй" (slack key guitar), требует от музыканта ослабить струны при настройке гитары, извлекая основную мелодию на высоких струнах, в то время как низкие струны используются для создания постоянного басового рисунка. Костюмы играют роль в иллюстрации интерпретации меле преподавателем хула. От цвета одежды до типа украшений, каждый элемент костюма ауана символизирует часть меле ауана, например, цвет значимого места или цветка. Хотя большинство халау имеют определенную свободу выбора, они придерживаются общепринятых традиций в костюмах. Женщины обычно носят юбки или платья. Мужчины могут носить длинные или короткие брюки, юбки или мало (кусок ткани, обернутый под пахом и вокруг него). Для медленных, грациозных танцев танцоры надевают официальную одежду, такую как мууму для женщин и пояс для мужчин. Быстрая, оживленная, "озорная" песня исполняется танцорами в более открытой или праздничной одежде. Хула-кахико всегда исполняется босиком, а хула-ауана – босиком или в обуви. В старые времена у них были леи и другие украшения, но одежда была совсем другой. Женщины носили парео, называемое "паʻу", изготовленное из ткани тапа, а мужчины – набедренные повязки, называемые "мало". Говорят, что представители обоих полов обходились без рубашек. Браслеты на лодыжках и запястьях, называемые "купеʻэ", изготавливались из китовой кости, собачьих зубов и других материалов, полученных из природы. Некоторые из этих раковин и костей издают звук, когда танцоры танцуют. Большинство гавайских танцев хула исполняют женщины. Женщины-танцовщицы хула обычно носят красочные топы и юбки с леями. Однако традиционно мужчины также с удовольствием исполняли хула. Травяная юбка – это юбка, свисающая с талии и покрывающая все или часть ног. Травяные юбки делались из различных натуральных волокон, таких как гибискус или пальма.
The mele of hula auana are generally sung as if they were popular music. A lead voice sings in a major scale, with occasional harmony parts. The subject of the songs is as broad as the range of human experience. People write mele hula auana to comment on significant people, places or events or simply to express an emotion or idea. While the whole Hawaiian repertoire can be mainly categorised into two sides, hua kahiko and hula 'auana, the sound accompaniments have been regarded as one of the symbolic signs to distinguish them. In indigenous Hawaiian music, poetic text has always been an essential artistic element. It was documented that early Hawaiian musicians did not really focus on elaborating pure instrumental music but simply used the nose blown flute that can only produce no more than four notes. However, after the Hawaiian culture met with Western music, some Hawaiian musicians developed several instrument playing techniques in which the traditional Hawaiian repertoire was embedded. For example, the appearance of a Hawaiian guitar playing method, named "steel guitar", was attributed to the perfect combination happened when guitarist is muting the strings with a steel bar; another guitar playing approach, "slack key guitar", requires musician to tune the guitar by slackening the strings and pluck out main melody with the high pitched strings when the lower pitched strings are also worked on for the production of constant bass pattern. Regalia plays a role in illustrating the hula instructor's interpretation of the mele. From the color of their attire to the type of adornment worn, each piece of an auana costume symbolizes a piece of the mele auana, such as the color of a significant place or flower. While there is some freedom of choice, most hālau follow the accepted costuming traditions. Women generally wear skirts or dresses of some sort. Men may wear long or short pants, skirts, or a malo (a cloth wrapped under and around the groin). For slow, graceful dances, the dancers will wear formal clothing such as a muumuu for women and a sash for men. A fast, lively, "rascal" song will be performed by dancers in more revealing or festive attire. The hula kahiko is always performed with bare feet, but the hula auana can be performed with bare feet or shoes. In the old times, they had their leis and other jewelry but their clothing was much different. Females wore a wrap called a "paʻu" made of tapa cloth and men wore loincloths, which are called "malo." Both sexes are said to have gone without a shirt. Their ankle and wrist bracelets, called "kupeʻe", were made of whalebone and dogteeth as well as other items made from nature. Some of these make music shells and bones will rattle against each other while the dancers dance. Women perform most Hawaiian hula dances. Female hula dancers usually wear colorful tops and skirts with lei. However, traditionally, men were just as likely to perform the hula. A grass skirt is a skirt that hangs from the waist and covers all or part of the legs. Grass skirts were made of many different natural fibers, such as hibiscus or palm.
Обучение
Хула преподается в школах или группах, называемых халау. Учитель хула – куму хула. Куму означает «источник знаний» или буквально «учитель». В школах хула часто существует иерархия, начиная с куму (учителя), алака’и (руководителя), кокуа (помощников), а затем ‘ōлапа (танцоров) или хаумана (учеников). Это не всегда так в каждом халау, но встречается довольно часто. Большинство, если не все, хула-халау используют приветственный chant (песнопение) для получения разрешения войти в место, где они будут заниматься. Они коллективно исполняют свой chant для входа, затем ждут, пока куму ответит своим chant, и только после его/её окончания ученики могут войти. Один из известных и часто используемых chants для входа или получения разрешения – Kūnihi Ka Mauna / Tūnihi Ta Mauna.
Hula is taught in schools or groups called hālau. The teacher of hula is the kumu hula. Kumu means "source of knowledge", or literally "teacher". Often there is a hierarchy in hula schools starting with the kumu (teacher), alaka'i (leader), kōkua (helpers), and then the 'ōlapa (dancers) or haumana (students). This is not true for every hālau, but it does occur often. Most, if not all, hula hālau have a permission chant in order to enter wherever they may practice. They will collectively chant their entrance chant, then wait for the kumu to respond with the entrance chant, once he or she is finished, the students may enter. One well known and often used entrance or permission chant is Kūnihi Ka Mauna/Tūnihi Ta Mauna.
Легендарное происхождение
Существуют различные легенды о происхождении хула. Согласно одной гавайской легенде, богиня хула Лака родила танец на острове Молокай, в священном месте Каана. После смерти Лаки её останки были спрятаны под холмом Пуу Нана. Другая история рассказывает о Хиаке, которая танцевала, чтобы умилостивить свою огненную сестру, богиню вулканов Пеле. Эта история указывает на источник хула на Гавайях, в районе Пуна на побережье Хаэна. Древний хула Ке Хаа Ала Пуна описывает это событие. Еще одна история гласит, что Пеле, богиня огня, пыталась найти себе дом, спасаясь от своей сестры Намакаокахаи (богини океанов), и наконец нашла остров, куда не могли дотянуться волны. Там, у цепи кратеров на острове Гавайи, она исполнила первый танец хула, символизируя свою окончательную победу. Куму Хула (или "мастер хулы") Лиато С. Савини из гавайской культурной академии Hālau Nā Mamo O Tulipa, расположенной в Вайанае, Японии и Вирджинии, полагает, что хула уходит корнями в то, что гавайцы называют Кумулипо – сказание о том, как мир был создан прежде всего благодаря богу жизни и воды Кане. Куму Леато утверждает: "Когда Кане и другие боги нашего творения – Лоно, Ку и Каналоа – создали землю, мужчину и женщину, они произносили заклинания, которые мы называем Оли или Чанты, и использовали руки и двигали ногами во время произнесения этих оли. Таким образом, это и есть происхождение хула".
There are various legends surrounding the origins of hula. According to one Hawaiian legend, Laka, goddess of the hula, gave birth to the dance on the island of Molokai, at a sacred place in Kaana. After Laka died, her remains were hidden beneath the hill Puu Nana. Another story tells of Hiiaka, who danced to appease her fiery sister, the volcano goddess Pele. This story locates the source of the hula on Hawaii, in the Puna district at the Hāena shoreline. The ancient hula Ke Haa Ala Puna describes this event. Another story is that Pele, the goddess of fire, was trying to find a home for herself running away from her sister Namakaokahaʻi (the goddess of the oceans) when she finally found an island where she couldn't be touched by the waves. There at a chain of craters on the island of Hawai'i she danced the first dance of hula signifying that she finally won. Kumu Hula (or "hula master") Leato S. Savini of the Hawaiian cultural academy Hālau Nā Mamo O Tulipa, located in Waianae, Japan, and Virginia, believes that hula goes as far back as what the Hawaiians call the Kumulipo, or account of how the world was made first and foremost through the god of life and water, Kane. Kumu Leato is cited as saying, "When Kane and the other gods of our creation, Lono, Kū, and Kanaloa created the earth, the man, and the woman, they recited incantations which we call Oli or Chants and they used their hands and moved their legs when reciting these oli. Therefore this is the origin of hula."
19 век
Американские протестантские миссионеры, прибывшие в 1820 году, часто осуждали хула как языческий танец, хранящий следы язычества. Недавно обратившихся в христианство али́и (королевская семья и знать) призывали запретить хула. В 1830 году королева Каʻахуману запретила публичные выступления. Однако многие из них продолжали тайно поддерживать хула. К 1850-м годам публичные выступления хула регулировались системой лицензирования. Гавайское исполнительское искусство пережило возрождение во время правления короля Давида Калакауа (1874–1891), который поощрял традиционные искусства. Принцесса Лилиʻуокалани, посвятившая себя старинным обычаям и ставшая покровительницей древних песнопений (меле, хула), подчеркивала важность возрождения угасающей культуры предков под разрушительным влиянием иностранцев и модернизма, навсегда менявших Гавайи. Исполнители объединяли гавайскую поэзию, вокальное исполнение, танцевальные движения и костюмы, чтобы создать новую форму – хула куи (куи означает «соединять старое и новое»). Паху, по-видимому, не использовался в хула куи, вероятно, из уважения к его священному статусу; тыква ипу (Lagenaria sicenaria) была коренным инструментом, наиболее тесно связанным с хула куи. Ритуалы и молитвы сопровождали все аспекты обучения и практики хула вплоть до начала XX века. Учителя и ученики были преданы богине хула, Лаке.
American Protestant missionaries, who arrived in 1820, often denounced the hula as a heathen dance holding vestiges of paganism. The newly Christianized alii (royalty and nobility) were urged to ban the hula. In 1830 Queen Kaʻahumanu forbade public performances. However, many of them continued to privately patronize the hula. By the 1850s, public hula was regulated by a system of licensing. The Hawaiian performing arts had a resurgence during the reign of King David Kalākaua (1874–1891), who encouraged the traditional arts. With the Princess Lili'uokalani who devoted herself to the old ways, as the patron of the ancients chants (mele, hula), she stressed the importance to revive the diminishing culture of their ancestors within the damaging influence of foreigners and modernism that was forever changing Hawaii. Practitioners merged Hawaiian poetry, chanted vocal performance, dance movements and costumes to create the new form, the hula kui (kui means "to combine old and new"). The pahu appears not to have been used in hula kui, evidently because its sacredness was respected by practitioners; the ipu gourd (Lagenaria sicenaria) was the indigenous instrument most closely associated with hula kui. Ritual and prayer surrounded all aspects of hula training and practice, even as late as the early 20th century. Teachers and students were dedicated to the goddess of the hula, Laka.
Танцы хула 20-го века
Хула значительно изменилась в начале 20-го века, когда стала частью туристических представлений, таких как шоу Kodak Hula Show, и появлялась в голливудских фильмах. Звезда водевиля Сигне Паттерсон сыграла ключевую роль в повышении её известности и популярности на американской сцене, исполняя хула в Нью-Йорке и Бостоне, обучая танцу представителей высшего общества и гастролируя по стране с Королевским гавайским оркестром. Однако более традиционная форма хула сохранялась в небольших кругах старшими поколениями танцоров. С 1970-х годов, с началом Гавайского Возрождения, наблюдается возрождение интереса к хула, как традиционной, так и современной. В ответ на то, что команды с различных островов Тихого океана стали использовать свои традиционные боевые песни и танцы в качестве ритуального вызова перед началом игр, футбольная команда Гавайского университета в 2007 году начала исполнять боевой танец и песню на гавайском языке, получивший название ха’а, перед матчами. С 1964 года фестиваль Merrie Monarch стал ежегодным недельным соревнованием по хула, проходящим весной и привлекающим посетителей со всего мира. Фестиваль создан в честь короля Давида Калакауа, известного как Весёлый монарх, который возродил искусство хула.
Hula changed drastically in the early 20th century as it was featured in tourist spectacles, such as the Kodak Hula Show, and in Hollywood films. Vaudeville star Signe Paterson was instrumental in raising its profile and popularity on the American stage, performing the hula in New York and Boston, teaching society figures the dance, and touring the country with the Royal Hawaiian Orchestra. However, a more traditional hula was maintained in small circles by older practitioners. There has been a renewed interest in hula, both traditional and modern, since the 1970s and the Hawaiian Renaissance. In response to several Pacific island sports teams using their respective native war chants and dances as pre game ritual challenges, the University of Hawaii football team started doing a war chant and dance using the native Hawaiian language that was called the ha'a before games in 2007. Since 1964, the Merrie Monarch Festival has become an annual one week long hula competition held in the spring that attracts visitors from all over the world. It is to honor King David Kalākaua who was known as the Merrie Monarch as he revived the art of hula.