Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
14-16 ғасырлардағы католик қозғалысы
14th to 16th century Catholic movement
Консилиаризм – 14, 15 және 16 ғасырлардағы католик шіркеуінде болған реформа қозғалысы. Оның тұжырымы бойынша, шіркеудегі жоғарғы билік пападан тәуелсіз, тіпті оған қарсы экуменикалық кеңесте болды. Бұл қозғалыс Рим мен Авиньондағы бақталастық папалар арасындағы Батыс схизмасына жауап ретінде пайда болды. Схизма Пиза кеңесін (1409) шақыруға себеп болды, бірақ ол схизманы тоқтатуға қол жеткізбеді, ал Констанц кеңесі (1414–1418) сәтті аяқталып, Пападан өзінің жоғарылығын жариялады. Консилиаризм Базель кеңесінде (1431–1449) өзінің ең жоғары деңгейіне жетті, бірақ соңында күйреп қалды. Конфликттегі соңғы жеңімпаз – папалық институты болды, ол 1512–1517 жылдарғы Бесінші Латеран кеңесінде консилиаризмді айыптау арқылы бекітілді. Папаның қатесіздігі туралы доктрина соңғы ресми акт ретінде 1870 жылы өткен Бірінші Ватикан кеңесінде жарияланды.
Conciliarism was a reform movement in the 14th , 15th and 16th century Catholic Church which held that supreme authority in the Church resided with an ecumenical council, apart from, or even against, the pope. The movement emerged in response to the Western Schism between rival popes in Rome and Avignon. The schism inspired the summoning of the Council of Pisa (1409), which failed to end the schism, and the Council of Constance (1414–1418), which succeeded and proclaimed its own superiority over the Pope. Conciliarism reached its apex with the Council of Basel (1431–1449), which ultimately fell apart. The eventual victor in the conflict was the institution of the papacy, confirmed by the condemnation of conciliarism at the Fifth Lateran Council, 1512–1517. The final gesture, the doctrine of papal infallibility, was not promulgated until the First Vatican Council of 1870.
Кеңестік теория
Уильям Окхэмдік (1349 ж. қайтыс болды) консилиаризмнің негізгі түсінігін баяндайтын алғашқы құжаттардың бірін жазды. Оның осы жазбаларының мақсаты – Папа Иоанн XXII-ні қызметтен алу болды, ол Францискан рухшыларының Мәсіх пен апостолдардың жеке немесе ортақ ештеңеге ие болмауы туралы идеяларын қолдаған жарлықты жойған еді. Оның аргументтерінің арасында – адалдардың немесе олардың өкілдерінің сайлауы папа лауазымын береді және паптық билікті шектейді деген пікір бар. Католик (жалпыға ортақ) шіркеу – адалдардың қауымы, мекемелік емес, оны Иса апостолдарға уәде еткен. Жалпыға ортақ шіркеу ереске түсе алмайды, бірақ Папаның бұрын ереске түскені белгілі. 1324 жылғы «Defensor Pacis» еңбегінде Падуандық Марсилий Уильям Окхэмдікпен келісіп, жалпы шіркеу дін қызметкерлерінің емес, адалдардың шіркеуі екенін айтты. Марсилий дін қызметкерлерінің теңсіздігінің діни негізі жоқ екеніне және Исаның ғана Католик шіркеуінің басшысы екеніне назар салды. Джон Килклен Стэнфорд философия энциклопедиясында «Францияда консилиаризм галликанизмнің бір көзі болды» деп жазды.
William of Ockham (d. 1349) wrote some of the earliest documents outlining the basic understanding of conciliarism. His goal in these writings was removal of Pope John XXII, who had revoked a decree favoring ideas of the Spiritual Franciscans about Christ and the apostles owning nothing individually or in common. Some of his arguments include that the election by the faithful, or their representatives, confers the position of pope and further limits the papal authority. The catholic (universal) church is the congregation of the faithful, not the institutional, which was promised to the Apostles by Jesus. While the universal Church cannot fall into heresy, it is known that the Pope has fallen into heresy in the past. In his Defensor Pacis (1324), Marsilius of Padua agreed with William of Ockham that the universal Church is a church of the faithful, not the priests. Marsilius focused on the idea that the inequality of the priesthood has no divine basis and that Jesus, not the pope, is the only head of the Catholic Church. John Kilcullen wrote, in the Stanford Encyclopedia of Philosophy, that "in France conciliarism was one of the sources of Gallicanism."
Консилиарлыққа қарсылық
Көптеген шіркеу мүшелері папаның Киелі Петірдің орнын басушысы ретінде шіркеудегі жоғары билікті сақтап қалғанына сенуді жалғастырды. Хуан де Торкемада өзінің Summa de ecclesia атты еңбегінде папаның үстемдігін қорғады, ол шамамен 1453 жылы аяқталды. Бір ұрпақтан кейін Томас Каетан өзінің "Папа мен собор билігін салыстыру туралы" еңбегінде папа билігін күшпен қорғады. Ол: "Петр ғана Иса Мәсіхтің өкілі болды және тек ол ғана Мәсіхтен тікелей және кәдімгі жолмен билік ету құқығын алды, сондықтан басқалары (Апостолдар) одан заңның қалыпты барысында оны қабылдады және оған бағынды" және "Мәсіх шіркеу қауымына емес, оның ішіндегі жалғыз адамға толық шіркеу билігін бергенін көрсету қажет" деп жазды. Папа Пий II консилиаризмнің басты қарсыласы болды. Михаэль де ла Бедойердің сөзіне сәйкес, "Пий II шіркеудің жалпы кеңестерінің пападан жоғары тұратын доктринасы еретик екенін қатысты түрде айтты". Пий II-нің Execrabilis бұйрығы консилиаризмді айыптады. Папа Пий VII 3 маусым 1816 жылы Герман Адамның концилиарлық жазбаларын айыптады.
Many members of the Church continued to believe that the pope, as the successor of Saint Peter, retained the supreme governing authority in the Church. Juan de Torquemada defended papal supremacy in his Summa de ecclesia, completed ca. 1453. A generation later, Thomas Cajetan vigorously defended papal authority in his On the comparison of the authority of pope and council. He wrote that "Peter alone had the vicariate of Jesus Christ and only he received the power of jurisdiction immediately from Christ in an ordinary way, so that the others (the Apostles) were to receive it from him in the ordinary course of the law and were subject to him," and that "it must be demonstrated that Christ gave the plenitude of ecclesiastical power not to the community of the Church but to a single person in it." Pope Pius II was a major opponent of conciliarism. According to Michael de la Bédoyère, "Pius II [ ] [insisted] that the doctrine holding General Councils of the Church to be superior to the Pope was heretical." Pius II's bull Execrabilis condemned conciliarism. Pope Pius VII condemned the conciliarist writings of Germanos Adam on June 3, 1816.
Қазіргі заманғы консилитаризм
Шіркеуде концилиарлық ойлар сақталғанымен, Рим және Католик шіркеуінің үйретігі Рим папасының Жердегі Мәсіхтің өкілі екенін, сондай-ақ қатесіз мәлімдемелер жасауға құқылы екенін көрсетеді. Осы паптық қатесіздік Рим папасы Пий IX-тің 1854 жылғы Мәриямның таза тұжырымдалуы догматын анықтауында және Рим папасы Пий XII-нің 1950 жылғы Мәриямның аспанға көтерілуі догматын анықтауында қолданылды. Екінші Ватикан кеңесінің шақырылуымен Католик шіркеуінің ортасында концилиаризмге деген жаңа қызығушылық оянды.
Although conciliarist strains of thought remain within the Church, Rome and the teaching of the Catholic Church maintains that the Pope is the Vicar of Christ on earth, and has the authority to issue infallible statements. This papal infallibility was invoked in Pope Pius IX's 1854 definition of the dogma of the Immaculate Conception of Mary, and Pope Pius XII's 1950 definition of the dogma of the Assumption of Mary. A new interest in conciliarism was awakened in Catholic Church circles with the convocation of the Second Vatican Council.