Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Мариамман – инду қадірлісі, көбінесе Оңтүстік Үндістанның ауылдық аймақтарында құрметтеледі. Оның мерекелері Тамил Наду және Декан аймағында Ади айының соңында/күздің басында өткізіледі, ең ірісі – Ади Тирувиза. Оған жасалған дұғалар негізінен жаңбыр шақыру және холера, шешек және сушешек сияқты ауруларды емдеуге бағытталған. Мариамманға Пидари немесе Грамадеватаи сияқты жергілікті дәстүрлерге сәйкес табыну қабылданған. Көптеген Оңтүстік Үндістан ауыл тұрғындары оны қорғаушы қадірлі (кавал деивам) деп есептейді.
Hindu goddess of weather
Mariamman, often abbreviated to Amman, is a Hindu goddess of weather, predominantly venerated in the rural areas of South India. Her festivals are held during the late summer/early autumn season of Ādi throughout Tamil Nadu and the Deccan region, the largest being the Ādi Thiruviḻa. Her worship mainly focuses on bringing rains and curing diseases like cholera, smallpox, and chicken pox. Mariamman is worshipped in accordance with local traditions such as Pidari or the Gramadevatai. She is considered as a guardian deity (kaval deivam) by many South Indian village dwellers.
Шығу тегі
Мариамманға табыну дравид халықтық діні дәстүрлерінен бастау алады. Ол – тамилдердің басты ана құдайы, көбінесе Оңтүстік Үндістанның ауылдық аймақтарында құрметтеледі. Мариамман Парвати, Кали, Дурга, Рукмини, Сита, Драупади сияқты индуист құдайларымен, сондай-ақ оның солтүстік үнділік әріптесі Шиталамен, шығыс үнділік әріптесі Олай Чандимен және батыс үнділік әріптесі Могал матамен байланыстырылған. «Мари» сөзінің «Сангам» тамил тіліндегі мағынасы – «Жаңбыр», ал дравид түбірлі сөз «Амман» – «Ана» дегенді білдіреді. Ежелгі тамилдер оны жаңбыр мен берекенің әкелушісі деп санаған, себебі олардың егін шаруашылығының өнімділігі көбінесе мол жаңбырға байланысты болған. Ана құдайға табыну – әйелдік күшке құрмет көрсететін қоғамның белгісі саналады. «Сангам» дәуіріндегі ғибадатханаларда, әсіресе Мадурайда, құдайға қызмет ететін діни қызметкерлер болған, олар көбінесе құдайлар түрінде көрінетін. «Сангам» әдебиетінде Паламутирчолай киелі орнында Куравар діни қызметкерлері жасаған рәсімдердің толыққанды сипаттамасы бар.
Mariamman's worship originated in the traditions of Dravidian folk religion. She is the main Tamil mother goddess, predominantly venerated in the rural areas of South India. Mariamman has since been associated with Hindu goddesses like Parvati, Kali, Durga, Rukmini, Sita, Draupadi, as well as with her northern Indian counterpart Shitala, her eastern Indian counterpart, Olai Chandi, and her western Indian counterpart of Mogal mata. The word Mari (pronunciation: /mɒri/) has the Sangam Tamil origin meaning "Rain", and the Dravidian root term Amman means "Mother". She was worshipped by the ancient Tamils as the bringer of rain and thus also the bringer of prosperity, since the abundance of their crops was dependent largely upon adequate rainfall. The cult of the mother goddess is treated as an indication of a society which venerated femininity. The temples of the Sangam days, mainly of Madurai, seem to have had priestesses to the deity, which also appear predominantly as goddesses. In Sangam literature, there is an elaborate description of the rites performed by the Kuravar priestesses in the shrine Palamutircholai.
Иконография
Мариамман әдетте қызыл түсті киім киіп, қызыл бетті әдемі жас әйел ретінде бейнеленеді. Кейде оның көптеген қолдары бейнеленеді – оның көптеген күштерін көрсетеді, бірақ көбінесе оның екі немесе төрт ғана қолы болады. Мариамман көбінесе отырып не тұрып тұрған күйде бейнеленеді, көбінесе бір қолында үш тісті найза (трисула), екіншісінде ыдыс (капала) ұстап тұрады. Оның бір қолынан қорқыныштан сақтану үшін мудра, әдетте абхая мудрасы көрінеді. Ол екі түрлі мінез-құлықпен бейнеленуі мүмкін – бірі оның мейірімді жарасымды бейнесін, ал екіншісі қатыгездігін, тістері мен шашы ұзын, жабайы түрінде көрсетеді.
Mariamman is usually pictured as a beautiful young woman with a red hued face, wearing a red dress. Sometimes she is portrayed with many arms—representing her many powers—but in most representations she has only two or four. Mariamman is generally portrayed in the sitting or standing position, often holding a trident (trisula) in one hand and a bowl (kapala) in the other. One of her hands may display a mudra, usually the abhaya mudra, to ward off fear. She may be represented with two demeanours—one displaying her pleasant nature, and the other her terrifying aspect, with fangs and a wild mane of hair.
Аңыздар
Мариамманның шығу тегі біркелкі және тұжырымды аңыз ретінде қалыптаспаған, бірақ Оңтүстік Үндістанда ауызша тараған бірнеше аймақтық дәстүрлерде ана құдайға қатысты бірнеше мифтер бар. Аймақтық индуист аңызына сәйкес, бір кезде Нагавалли есімді әдемі әйел болған, ол Пируху есімді ришидің әйелі еді. Риши жолда болғанда, Брахма, Вишну және Шива құдайлары Тримурти оған келіп, оның шынымен де әдемі және ізгі екенін өздері анықтауға тырысты. Нагавалли оларды танымай, олардың бұрқылдауына ренжіп, өз күшімен балаға айналдырды. Құдайлар ашуланып, оны қарғып, бетіне шешек сырқатымен дақ салуға себеп болды. Пируху қайтып келгенде, оны жер бетіне тууға міндеттеді, оның ауруы адамдарға да жетіп, азап тартуға себеп болады деп айтып қуды. Ваннияр қауымының айтуынша, Пандавалардың ортақ әйелі Драупади – Шакти құдайшасының жаны. Драупади, Шакти болғанына қарамастан, өзінің табиғи күштерін басып, қарапайым әйел сияқты өмір сүрді. Олар шеттегі елде болғанда, Пандавалар ұйықтаған түндері, ол Ваннияр ауылдарына қатыгез құдайша кейпінде баратын. Ванниярлар оған арпа мен дұғалар сыйлап, оған ризашылық білдірді. Уақыт өте келе, оны Мариамман (жаңбыр мен ауруларды емдейтін ана) деп атап, Ваннияр ауылдарында танымал болды. Жоғары варналардың аңызына сәйкес, бір кезде пария ұлы брахман қызға үйлену үшін брахман жігіті болып көрінді. Осы өтірікті қыз, оның жаргоны мен ет жеу әдеттерін білгенде түсінеді. Қыз өзін тазалау үшін, лас париямен некелескендігінен құтылу үшін өзін-өзі өртеді. Бұл брахман қызы құдайлыққа көтеріліп, Мариамман деп аталады және париялардың құдайы болады. Мерекелік маусымда тоқылған тоқылған ыдыстарда пісірілген понгал және куж сияқты құрбандықтар да ұсынылады. Сондай-ақ, отпен жүру, ауыз немесе мұрынды тесу сияқты рәсімдер де орындалады. Самайпурамдағы Самайпурам Мариамман ғибадатханасында Мариамманға табыну үшін индуисттік құлшылық жүйесі әлі де сақталған. Кейбіреулер әлі де құдайға тауық пен ешкілерді құрбандыққа шалу арқылы ескі ауылдық дәстүрді сақтап келеді, бірақ жануарлар енді құрбандыққа шалынбайды, бірақ құрбандықтан кейін сатылады. Құдайға ең басты құлшылық ғибадатханадан бір-екі шақырым жердегі жолда өтеді. Жүздеген мыңдаған жандар ғибадатханаға асығыс жүріп, билеп барады. Көптеген адамдар ораза ұстап, шаштарын қырқып, құдайға қасиетті сары киім киеді. Әйелдер мен балалар құдайдың сүйікті жапырақтарымен – маргоза ағашының жапырақтарымен безендірілген ыдысты бастарына алып жүреді. Жастар, сондай-ақ ыдыстарды алып жүріп, барабаншылармен бірге билейді. Ересек ерлер мен әйелдер көмір оты бар ыдыстарды көтереді. Кейбіреулер өзін ерекше сынаққа салады: киелі қарулардың бірі – қылыш, үшбұрыш немесе сүйекті – олардың екі жағына немесе тілдеріне енгізеді. Осы құлшылық арқылы әрбір адам өзін-өзі тануға және сансара мен мокша арқылы басқаларды түсінуге жетеді. Осы өзін-өзі тануда құдаймен байланыс орнатылады, бұл құлшылықтың негізгі себебі болып табылады.
The origin of the goddess Mariamman in terms of a consistent and coherent legend has not been standardised, but several myths of the mother goddess exist in several regional traditions that are spread orally throughout South India. According to a regional Hindu legend, there was once a beautiful woman named Nagavalli, wife to a rishi named Piruhu. When the rishi was away, the Trimurti, the deities of Brahma, Vishnu, and Shiva, visited her, seeking to decide for themselves if she was truly as beautiful and virtuous as she was supposed to be. Nagavalli, not recognising them, and resenting their intrusion, turned them into children with her powers. The deities were infuriated and cursed her, causing her face to become disfigured with smallpox. When Piruhu returned, he drove her away, informing her that she would be born on earth, causing her affliction to human beings as well. According to the Vanniyar community, an agrarian class, Draupadi, the common wife of the Pandavas, is said to be an incarnation of the goddess Shakti. Draupadi, despite being Shakti, lived like a normal woman, suppressing her supernatural powers. While they were in exile, when the Pandavas were asleep at night, she would travel to the villages of Vanniyar in the form of a fierce looking Goddess. Vanniyars would offer her prayers and barley, which pleased her. In time, she would be called Mariamman (the mother of rain and curing diseases), and became popular in the Vanniyar villages. According to the narrative of the higher varnas, there was once a pariah boy who impersonated a Brahmin suitor in order to marry a Brahmin girl. This lie is discovered by the girl when she discerns the jargon and non vegetarian habits of her in laws. In order to ritually purify herself from the pollution of being married to a low born pariah, the girl self immolates. This Brahmin girl is deified and named as Mariamman, and becomes the goddess of the pariahs. Offerings such as pongal and koozh that are cooked using earthen pots are also made during the festive season. Rituals such as fire walking and mouth or nose piercing are also practised. At the Samayapuram Mariamman Temple in Samayapuram, the Hindu system of worship is still seen today for the worship of Mariyamman, which involves a ten day festival organized by temple authorities during the second week in April. Some continue to use an old village custom of worship by offering chickens and goats to the deity, though the animals are no longer sacrificed but sold after being offered. The main worship of the goddess occurs on the road a mile or two from the temple. A hurried walk and dance carry hundreds of thousands of worshippers along the road to the temple. Many in the crowd have fasted, shaved their heads, and wear bright yellow clothes which are sacred to the goddess. Women and children may carry a pot on their heads decorated with the goddess's favourite leaves, of the margosa tree. Young men and women, carrying similar pots, are followed by drummers and dance more wildly. Larger men and women carry pots of charcoal fire. Some put themselves through a special tribulation of having one of the sacred weapons, dagger, trident, or spear, inserted through their cheeks or tongues. Through this worship each individual achieves self realization and awareness of others through samsara and moksha. In this self realization a bonding with the goddess occurs, which is the underlining reason for the worship.
Мұлайқұтта
Мулайкотту – Тамил Надудың оңтүстігінде, әсіресе Мадурай, Сивагангай, Диндигул, Раманатурам, Тхутхукуди және Тирунелвели аудандарында тойланатын ауылдық мереке. Осылай істеу арқылы олар анасының батасын алып, жақсы егін алу үшін жеткілікті жаңбыр жауады деп сенеді. Мереке әдетте тамил айлары пангуни мен пураттаси аралығында өтеді. Мереке 11 күнге созылады (бірінші аптаның жексенбісінен екінші аптаның сәрсенбісіне дейін). Ауылдық мерекенің басталуында ауылдық жиналыс шақырылып, Мулайкотту мерекесін тойлауға ең қолайлы күн анықталады. Кез келген күнді белгілемес бұрын, ауылдың басшысы мен хатшысы ауыл тұрғындарынан үйлену тойы немесе тауық безгегімен ауырған адамдар туралы ақпарат жинайды. Егер біреу тауық безгегіне шалдықса, кенеттен қайтыс болса немесе үйлену тойы болса, онда жиналыстағы ауыл тұрғындарының пікіріне қарай Мулайкотту күні кейінге қалдырылады немесе тоқтатылады. Мереке әр үйден тоғыз түрлі дәнді тұқым жинаудан басталады, бұл тамил тілінде "тандал" деп аталады. Тандал Валарпирайдың жексенбісінде өтеді. Келесі сейсенбі – тандалдың екінші күні, "пари параппутал" деп аталады. Келесі сейсенбіде "мулайкотту" деп аталатын күні негізгі рәсім өтеді. Тандалдың келесі күні ғибадатхана комитеті әр үйге пари орнату үшін астық таратады. Пари – аузы кең, түбінде тесігі бар, тар негізді саз ыдыс. Бұл ыдыс осы мақсат үшін арнайы жасалып, базарда сатылады. Ауыл тұрғындары базарға барып, үйлеріне орнатуға қажетті париді сатып алады. Париді орнатудың бірінші қадамы – тандалдың екінші күні париді және үйді тазалау. Адамдар ешкі тынысы мен шөп жинайды. Шөп паридің тесігін бітеу үшін қолданылады. Ешкі тынысының қабаты шөпке жайылады және тыныс ылғалдану үшін суға шашыратылады. Осылай пари орнатылады. Содан кейін ғибадатхана комитетінен алынған тоғыз түрлі дәнді астық паридің үстіне, ешкі тынысына тегіс жайылады. Содан кейін паридің сәтті болуын тілеу үшін құдайға дұға жасалып, рәсім өткізіледі. Әр үйдің бірнеше париі болуы мүмкін. Бұл парилер үйдің қараңғы және оқшауланған бөлмесіне әкелінеді. Келесі жеті күн бойы олардан көшеттер өсіріліп, өсімдіктерге айналдырылуы керек. Осы кезеңде дыбыс күшейткіш құралдар мен фейерверктерге қатаң тыйым салынған. Кешкі уақытта барлық ауыл тұрғындары Мариамман ғибадатханасының алдына жиналып, "мари патту" деп аталатын халық әндерін айтады және "мулайкотту" (куммиге ұқсас), "Амман ойил" сияқты халық билерін билейді. Бұл рәсім тандал жексенбісінен (бірінші күн) келесі жексенбіге (сегізінші күнге) дейін күн сайын жалғасады. Тоғызыншы күн "тангал" деп аталады, яғни лагерьге шығу. Бұл күні ғибадатхана жабылады және халықтық дұғалар мен билерге тыйым салынады. Амман қарғамы ауылдың су қоймасында жасалады және соңғы 10 күн бойы ораза ұстаған адам "Аммади" (Амман бейнесіндегі адам) деп аталады. Аммади қарғамды алып, ғибадатханаға береді. Барлық парилер тандалдың оншы күні үйлерден Амман ғибадатханасына әкелінеді. Парилер бір түн Амман ғибадатханасында қалады және келесі күні (соңғы күні, он бірінші күні, сәрсенбі) дұғадан кейін парилер тиісті үйлеріне қайтарылады. Аммади қайтадан қарғамды алады және мулайпарилер де ғибадатханадан алынып кетеді. Соңында Амман қарғамы мен мулайпарилер ауылдың тоғанына батырылады. Бұл мереке Мадурай Амман ғибадатханасында да тамил айы адиде тойланады.
Mulaikottu is a village festival celebrated in southern Tamil Nadu, particularly in villages of Madurai, Sivagangai, Dindugul, Ramanathapuram, Thoothukudi and Thirunelveli districts. By doing so they believe that they can get her blessing and sufficient rain for better cultivation. This festival is generally celebrated in between Any Tamil month of panguni to Purattasi. The festival lasts for 11 days. (Sunday of first week to Wednesday of second week). On the auspicious beginning of the village festival, a village meeting will be convened to sort out the best suitable date for the celebration of Mulaikottu. Before fixing any date, the pradhana and secretary of the village gather some information from the villagers regarding any marriage or anyone suffering from chicken pox etc. If anyone is affected by chicken pox, any sudden death occurred or someone's marriage is taking place, under these circumstances the date of mulaikottu will be either postponed or cancelled according to the public opinion at the meeting. The celebration begins with collection of nine different types of grain seeds from every house, called thandal in Tamil. The Thandal will held in Sunday of Valarpirai. The following Tuesday is the second day of thandal called Pari parapputhal. Next Tuesday, the main function is held on the day called mulaikottu. On the next day of thandal, the temple committee distribute the grains to every house for setting up of pari. The pari is a clay pot with a wide mouth and narrow base with a hole in the bottom. This utensil is specially made for this purpose and sold at the market. The villagers visit the market and purchase number of paris as they wanted to set up in their home. The first step to set them up is to clean paris and their home the second day of thandal. People used to collect goat dung and some hay. The hay is used to block the hole of the pari. A layer of goat dung is spread over the hay and watered to make the dung wet. This is the procedure of setting up of pari. As a next step to this, the received nine type of grains from the temple committee, is smoothly spread over the goat dung on the pari. Following this, a pooja will be arranged for praying the goddess to make the pari a successful one. Every house may have more than two paries. These paries taken into a dark and isolated room in their house. For the next seven days they have to grow the seedlings into a plant. Usage of loudspeaker and crackers are completely banned during this period. During evening, all villagers assemble in front of the Mariamman temple and sing folk songs known as mari pattu and dance folk dances such as mulaikottu ( similar to kummi), Amman oyil. It is followed everyday from thandal Sunday (First day) to next Sunday (eighth day). The ninth day called thangal, means camping. On this day the temple is closed and folk poojas and dances are prohibited. The Amman karagam is made in village water body and the person who fasts in those 10 days is called Ammadi (The person who depicted as Amman). The amandi takes the karagam and gave to temple. All paris are brought into the Amman temple from the houses on the tenth day of thandal. The paris remain in the Amman temple for one night and on the next day (the last day, eleventh day, Wednesday), and after a pooja, the paries will be issued back to their respective member. The Ammadi again takes karagam and the mulaiparis are also taken from the temple. Finally, the amman Karagam and mulaiparis are submerged into the village pond. It is also celebrated in Madurai amman temple on the Tamil month of Aadi.
Тамил диаспорасында
Оның құлшылығы Тамил диаспорасы арқылы Кариб теңізі (Кариб Шактизміне қараңыз), Оңтүстік Африка, Маврикий, Сингапур, Вьетнам және Фиджи сияқты жерлерге жеткізілді, онда оның құрметіне мерекелер өткізіліп, храмдар салынады. Оның эйфориялық құлшылығы Гирмития арқылы бүкіл әлемге тарады, онда материктік Тамил Надудағы сияқты дәстүрлер сақталады. Көбінесе Мариамман Калимен біріктіріледі.
Her worship has been brought over across the Tamil Diaspora in places such as the Caribbean (See: Caribbean Shaktism), South Africa, Mauritius, Singapore, Vietnam, and Fiji where festivities and temples are often done and built in her name. Her trance worship has been brought via the Girmityas to around the world, where similar traditions to those in Mainland Tamil Nadu are practiced. Often times, Mariamman is syncretized with Kali.
Ғибадатханалар
Мариамманға арналған ғибадатханалардың көпшілігі қарапайым ауылдық киіз үйлер болып табылады, онда ер және әйел дін қызметкерлері қасиетті рәсімдерді орындайды. Көптеген ауылдық киіз үйлерде қасиетті әйелдің бейнесі найза ұшындай өткір ұшы бар гранит тастан жасалған. Бұл тас көбінесе лайм гүлдерінен жасалған гүл шоқтарымен және қызыл гүлдермен безендіріледі. Мұндай киіз үйлерде көбінесе жыланның демалатын жері болуы мүмкін құмырсқалар бар. Жыланның ықыласын ояту үшін сүт пен жұмыртқа сыйланады. Кейбір киіз үйлер Брахмандарға оларды өткізуге жеткілікті танымал болды. Мысалы, Кавери өзенінің жағасындағы Самайпурам Мариамман, Тиручираппаллидің солтүстік шетінде, бай агамик дәстүрді сақтайды және барлық рәсімдерді Гуруккалалар орындайды. Таңжавурдың жанындағы Пунайналлурде тағы бір әйгілі Мариамман киіз үйі орналасқан. Аңыз бойынша, Мариамман 1676-1688 жылдары Таңжавурдың патшасы Венкоджи Махарадж Чатрапатиге түсінде пайда болып, ол Таңжавурдан үш шақырым қашықтықтағы Пуннай ағаштарының орманында екенін айтқан. Патша сол жерге асығып барып, орманнан Мариамманның мүсінін тапқан. Патшаның бұйрығымен сол жерде киіз үй салынды, мүсін орнатылды және бұл жер Пунайналлур деп аталды. Сондықтан да бұл киіз үйдің қасиетті әйелі Пунайналлур Мариамман деп танылады. Адам денесінің әр түрлі бөліктерінен жасалған саз мүсіндері киіз үйге ем іздеп келгендердің сыйлықтары ретінде қойылады. Таңжавурдың Тулажа Раджасының (1729-1735 жж.) қызы аурудан көзін жоғалтқан, бірақ осы киіз үйде құдайға дұға еткеннен кейін қайта көрген. Шри Садасива Брахмендра қасиетті әйел Мариамманның Мүла Муртиін жылан мекендеген құмырсқа төбесінен алынған саздан жасаған делінеді. Салем-Коттай Шри-Перия Мариамман киіз үйі қаланың орталығында орналасқан. Эроде Мариамман киіз үйінің мерекесі Тамил Надуда үлкен той болып есептеледі. Кішкентай, орташа және үлкен Мариамманға (қаланың үш бөлек жерінде тұратын) табыну әр сәуір айында фестивальмен біріктіріледі. Бұл фестивальде Тхирувижа және басқа да қасиетті әйелдерге арналған дұғалар оқылады, содан кейін Камбамның (Мариамманның күйеуі Шиваның бейнесі) суға батырылып, Кавери өзенінде тазалау рәсімі жасалады. Жыл сайын мамыр айының соңында тойланатын Карур Мариамман киіз үйінің мерекесі Тамил Надуда қасиетті әйелге арналған тағы бір маңызды шара. Тамил Надудағы Мариамманның басқа да маңызды киіз үйлері Верапанди, Тени, Анбил (Тричидің жанында), Нартамалай, Тируверкаду, Салем, Вирудунагар және Сивакаси, Веллоур қалаларында орналасқан. Ченнаиде (Мадрас) әйгілі Мариамман киіз үйі Путту Мариамман болып табылады: Путту (құмырсқа төбесі) киіз үйдің қарсы бетінде, Велачери магистралінің арғы жағында орналасқан. 2012 жылы әнші Харини Самайпурам Мариамман қасиетті әйелі туралы ән жазды, ол "Ом Нава Шакти Джая Джая Шакти" альбомында орын алды. Ән Шактидің күшін Самаяпурам Аман ретінде баяндайды және Перувалаи өзенін Пуня Тиртхаммен теңестіреді, сондай-ақ сол аймақтағы адамдар да солай дейді. Мадурайда Тэппакулам Шри Мариамман киіз үйі орналасқан, ол негізінен қасиетті әйелге, сонымен қатар Марутхувачиге (= дәрігер / акушерке) деген құлшылықтың белгілі орталығы. Периячи Аман (немесе Печи Аман), өзінің шеберлігі мен ерлігі үшін қасиетті деп саналған. Киіз үйдің ішінде үлкен теппакулам бар. Бұл жерде Пангуни мерекесі діни күнтізбедегі басты оқиға болып табылады. Қасиетті әйел Мариамманға табынушылар "пу хоридал" гүлдер мерекесін тойлайды, ал Ади айында көптеген әйелдер ораза ұстап, дұға етеді. Тағы бір әйгілі Мариамман киіз үйі Карнатака штатының Кауп қаласында, атақты киіз үйлі Удипи қаласынан жеті шақырым жерде орналасқан. Сондай-ақ, Маңғол қаласының тұрғын ауданы Уруда әйгілі және жоғары бағаланған Мариамман киіз үйі бар, онда қасиетті әйелдің күші арқылы көптеген кереметтер орын алған делінеді. Киіз үй "Урва Маригуди" деп аталады.
Most temples to Mariamman are simple village shrines, where both male and female priests perform sacred rituals. In many rural shrines, the goddess is represented by a granite stone with a sharp tip, like a spear head. This stone is often adorned with garlands made of limes and with red flowers. These shrines often have an anthill that could be the resting place of a cobra. Milk and eggs are offered to propitiate the snake. Some temples have attained sufficient popularity for Brahmanas to officiate at them. For example, the Samayapuram Mariamman near the shore of river Kaveri in the northern outskirts of Tiruchirapalli, maintains a rich agamic tradition and all rituals are performed by Gurukkalas. Punainallur, near Thanjavur, is the location of another famous Mariamman temple. Legend says that Mariamman appeared to the King Venkoji Maharaja Chatrapati (1676–1688) of Thanjavur in his dreams and told him she was in a forest of Punnai trees three miles distant from Thanjavur. The King rushed to the spot and recovered an idol of Mariamman from the jungle. On the king's orders a temple was constructed there, the idol installed, and the place was called Punnainallur. Hence the deity of this temple is known as Punnainallur Mariamman. Mud replicas of different parts of the human body are placed in the temple as offerings by devotees pleading for cure. It is said that the daughter of Tulaja Raja (1729–35) of Thanjavur, who lost her eyesight due to illness, regained it after worshipping at this temple. Shri Sadasiva Brahmendra is said to have made the Moola Murthi of the Goddess Maariamman from the mud from the ant hill where snakes had resided. Salem Kottai Sri Periya Mariamman temple which is located in the heart of the city, the Aadi festival celebrated for 22 days. The Erode Mariamman temple festival is a grand one in Tamil Nadu. The worship of three Mariamman goddesses named Small, Medium and Large Mariamman (residing at three separate localities within the city) is combined in a festival every April. It features the Thiruvizha, along with all the other devotions to deities, and ends at the Kaveri river with the purificatory immersion of the Kambam (the effigy of Mariamman's husband Shiva) in the flowing waters of the river. The Karur Mariamman temple festival, which is celebrated at the end of May each year, is another notable festival held in honour of the goddess in Tamil Nadu. Other important temples of Mariamman in Tamil Nadu are in the towns of Veerapandi, Theni, Anbil (near Trichy), Narthamalai, Thiruverkadu, Salem, Virudhunagar and Sivakasi, Vellore. In Chennai (Madras), a famous Mariamman temple is the Putthu Mariamman: the eponymous Putthu (ant hill) being located across the road from the temple on the opposite side of the Velachery Main Road. In 2012, the singer Harini composed a song about the Samayapuram Mariamman deity which was featured on the album Om Nava Sakthi Jaya Jaya Sakthi. The song narrates the power of Shakti as Samayapuram Amman and equates the Peruvalai River with Punya Theertham, as do the people in that area. Madurai is home to the Theppakulam sri Mariamman Temple, a noted focus of devotion, primarily to the goddess but also to the Maruthuvachi (= doctor/midwife). Periyachi Amman (or Pechi Amman), who was deified for her skill and heroism. The temple possesses a large theppakulam. Here the Panguni festival is the main event of the religious calendar. The devotees of The goddess Mariamman observe the "poo choridhal" flower festival, and in the month of Aadi many women honour her with fasting and prayer. Another famous Mariamman temple is situated in the state of Karnataka, in the town of Kaup, seven kilometres from the famous temple town of Udipi. There is also a famous and highly regarded Mariamman temple in Urwa, a residential area of the city of Mangalore, where through the power of the goddess many miracles have been reported to occur. The temple is known familiarly as Urwa Marigudi.
Жалпы сілтемелер
Коленда, Паулин. "Шешек және баласыздық қорқынышы: Солтүстік Үндістан ауылында шешек құдайының бейнелері мен идеялары" П. Коленда, Каста, Культ және Иерархия: Үндістан мәдениеті туралы эсселер. Жаңа Дели: Фольклор институты, 1983. 198–221 беттер. Ригопулос, Антонио. Ширдилік Саи Бабаның өмірі мен үйретіктері. Олбани: Нью-Йорк штаты университетінің баспасы, 1993. 78, 80, 160, 224, 226, 250 беттер.
Kolenda, Pauline. "Pox and the Terror of Childlessness: Images and Ideas of the Smallpox Goddess in a North Indian Village" in P. Kolenda, Caste, Cult and Hierarchy: Essays on the Culture of India. New Delhi: Folklore Institute, 1983. pp. 198–221. Rigopoulos, Antonio. The life and teachings of Sai Baba of Shirdi. Albany: State University of New York Press, 1993. pp. 78, 80, 160, 224, 226, 250.