Введение

Индуистская богиня погоды Мариамман, часто сокращаемая до Амман, – индуистская богиня, преимущественно почитаемая в сельской местности Южной Индии. Ее праздники проводятся в конце лета – начале осени в штате Тамилнад и регионе Декан, самым крупным из которых является Ади Тирувиза. Поклонение ей в основном направлено на вызов дождей и исцеление от таких болезней, как холера, оспа и ветряная оспа. Мариамман почитается в соответствии с местными традициями, такими как Пидари или Грамадеватаи. Многие жители южноиндийских деревень считают ее божеством-хранителем (кавал девам).

Происхождение

Поклонение Марии возникло в традициях дравидийской народной религии. Она является главной тамильской богиней-матерью, преимущественно почитаемой в сельских районах Южной Индии. Мариамман впоследствии стала ассоциироваться с индуистскими богинями, такими как Парвати, Кали, Дурга, Рукмини, Сита, Драупади, а также с её северноиндийским аналогом Шитала, восточноиндийским аналогом Олай Чанди и западноиндийским аналогом Могал Мата. Слово Мари (произношение: /mɒri/) имеет происхождение в сангамском тамильском языке и означает «Дождь», а дравидийский корень «Амман» означает «Мать». Древние тамилы поклонялись ей как приносящей дождь и, следовательно, как приносящей процветание, поскольку изобилие их урожая во многом зависело от достаточного количества осадков. Культ богини-матери считается показателем общества, почитавшего женственность. Храмы эпохи Сангама, в основном в Мадурае, по-видимому, имели жриц этого божества, которые также часто представали в образе богинь. В литературе Сангама содержится подробное описание ритуалов, совершаемых жрицами кураварами в святилище Паламутирчолай.

Иконография

Мариамман обычно изображается как красивая молодая женщина с красноватым оттенком кожи, одетая в красное платье. Иногда её изображают с множеством рук, символизирующих её многочисленные силы, но чаще всего у неё только две или четыре руки. Мариамман обычно изображается сидящей или стоящей, часто держащей в одной руке трезубец (трисула), а в другой – чашу (капала). Одна из её рук может быть в мудре, как правило, в абхая-мудре, для защиты от страха. Её могут изображать в двух обличиях – одно демонстрирует её благосклонный характер, а другое – устрашающий вид, с клыками и растрёпанными волосами.

Легенды

Происхождение богини Мариамман с точки зрения последовательной и связной легенды не было стандартизировано, но существует несколько мифов о богине-матери в различных региональных традициях, передаваемых устно по всей Южной Индии. Согласно местной индуистской легенде, некогда жила прекрасная женщина по имени Нагавалли, жена риши по имени Пируху. Когда риши отсутствовал, Тримурти – божества Брахмы, Вишну и Шивы – посетили её, чтобы самим решить, действительно ли она столь же красива и добродетельна, как о ней говорили. Нагавалли, не узнав их и возмутившись их вторжением, обратила их в детей своей силой. Божества разгневались и прокляли её, из-за чего её лицо обезобразила оспа. Когда Пируху вернулся, он изгнал её, сказав, что она родится на земле и будет причинять страдания людям. Согласно сообществу Ваннияр, земледельческому сословию, Драупади, общая жена Пандавов, считается воплощением богини Шакти. Драупади, будучи Шакти, жила как обычная женщина, подавляя свои сверхъестественные силы. Во время изгнания, когда Пандавы спали ночью, она путешествовала в деревни Ваннияр в облике грозной Богини. Ваннияры приносили ей молитвы и ячмень, что её радовало. Со временем её стали называть Мариамман (мать дождя и исцеления болезней), и она стала популярной в деревнях Ваннияр. Согласно преданиям высших варн, однажды пария выдавал себя за брахмана, чтобы жениться на брахманской девушке. Ложь была раскрыта, когда девушка узнала о жаргоне и невегетарианских привычках своих родственников мужа. Чтобы ритуально очиститься от скверны, связанной с браком с низкородным парийем, девушка совершила самосожжение. Эта брахманская девушка была обожествлена и названа Мариамман, став богиней парийев. Во время праздников также приносят в дар понгал и куж, приготовленные в глиняных горшках. Также практикуются ритуалы, такие как хождение по огню и прокол губ или носа. В храме Мариамман в Самаяпураме до сих пор соблюдается индуистская система поклонения Мариамман, включающая десятидневный фестиваль, организованный храмовыми властями во второй неделе апреля. Некоторые продолжают использовать старый деревенский обычай поклонения, принося в жертву куриц и коз божеству, хотя животных больше не приносят в жертву, а продают после подношения. Основное поклонение богине происходит на дороге в миле или двух от храма. Спешная ходьба и танцы несут сотни тысяч паломников по дороге к храму. Многие из толпы постились, побрили головы и носят ярко-желтую одежду, священную для богини. Женщины и дети могут нести на голове горшок, украшенный любимыми листьями богини – листьями дерева нима. Молодые люди, несущие подобные горшки, сопровождаются барабанщиками и танцуют более бурно. Более взрослые мужчины и женщины несут горшки с углями. Некоторые подвергают себя особому испытанию, позволяя вставить через щеки или язык священное оружие – кинжал, трезубец или копье. Через это поклонение каждый человек достигает самореализации и осознания других через самсару и мокшу. В этой самореализации происходит единение с богиней, которое является основной причиной поклонения.

Мулайкотту

Мулайкотту – это деревенский фестиваль, отмечаемый в южном Тамилнаде, особенно в деревнях Мадурай, Сивагангай, Диндигул, Раманатурапурам, Тутикуди и Тирунелвели. Считается, что проведение фестиваля приносит благословение богини и достаточные дожди для хорошего урожая. Обычно фестиваль отмечается в период между тамильскими месяцами Пангуни и Пураттаси. Фестиваль длится 11 дней (с воскресенья первой недели до среды второй недели). С началом фестиваля в деревне проводится собрание для определения наиболее подходящей даты празднования Мулайкотту. Прежде чем установить дату, прадхана и секретарь деревни собирают информацию у жителей о предстоящих свадьбах или случаях заболевания ветрянкой. Если кто-то болен ветрянкой, произошла внезапная смерть или планируется свадьба, дата проведения Мулайкотту может быть перенесена или отменена в зависимости от общественного мнения, высказанного на собрании. Праздник начинается со сбора девяти различных видов зерновых семян из каждого дома, называемых тандалом на тамильском языке. Тандал проводится в воскресенье Валарпирай. Следующий вторник – второй день тандала, называемый Пари параппутал. В следующий вторник проводится главная церемония – мулайкотту. На следующий день после тандала, храмовый комитет раздает зерно каждой семье для создания пари. Пари – это глиняный горшок с широким горлом и узким основанием, с отверстием внизу. Эта посуда изготавливается специально для фестиваля и продается на рынке. Жители деревни посещают рынок и покупают необходимое количество пари для установки в своих домах. Первый шаг – очистить пари и дом во второй день тандала. Люди собирают козий навоз и немного сена. Сено используется для закрытия отверстия в пари. Слой козьего навоза наносится поверх сена и поливается водой, чтобы навоз стал влажным. Это процедура подготовки пари. Затем, полученные от храмового комитета девять видов зерна равномерно распределяются по козьему навозу в пари. После этого проводится пуджа – молитва богине об успехе пари. В каждом доме может быть более двух пари. Эти пари помещаются в темную и изолированную комнату в доме. В течение следующих семи дней необходимо вырастить из семян ростки. Использование громкоговорителей и фейерверков в этот период полностью запрещено. Вечером все жители собираются перед храмом Мариамман и поют народные песни, известные как мари патту, и танцуют народные танцы, такие как мулайкотту (похожие на кумми) и амман ойл. Это происходит ежедневно, начиная с воскресенья тандала (первого дня) и заканчивая следующим воскресеньем (восьмым днем). Девятый день называется тангал, что означает «лагерь». В этот день храм закрыт, а народные пуджи и танцы запрещены. Амман карагам изготавливается в деревенском водоеме, а человек, постившийся в течение этих 10 дней, называется Аммади (человек, изображающий Амман). Аммади берет карагам и передает его храму. Все пари приносят в храм Амман из домов на десятый день тандала. Пари остаются в храме Амман на одну ночь, а на следующий день (последний день, одиннадцатый день, среда) после пуджи пари возвращаются их владельцам. Аммади снова берет карагам, а мулайпари также забирают из храма. Наконец, амман карагам и мулайпари погружаются в деревенский пруд. Фестиваль также отмечается в храме Амман в Мадурае в тамильский месяц Ади.

В диаспоре тамилов

Ее культ распространился по тамильской диаспоре в таких местах, как Карибский бассейн (см. Карибский шактизм), Южная Африка, Маврикий, Сингапур, Вьетнам и Фиджи, где в ее честь часто проводятся празднества и строятся храмы. Ее трансовое поклонение было распространено через гирмитийцев по всему миру, где практикуются традиции, схожие с теми, что существуют в самом Тамилнаду. Зачастую Мариамман отождествляется с Кали.

Храмы

Большинство храмов Мариаманны – это простые деревенские святилища, где священники и жрицы совершают священные ритуалы. Во многих сельских храмах богиня изображается в виде гранитного камня с острым концом, напоминающим наконечник копья. Этот камень часто украшают гирляндами из лаймов и красными цветами. В этих святилищах часто есть муравейник, который может служить местом отдыха кобры. Молоко и яйца приносят в жертву, чтобы умилостивить змею. Некоторые храмы приобрели достаточную популярность, чтобы в них могли служить брахманы. Например, храм Самаяпурам Мариамман, расположенный недалеко от берега реки Кавери в северной окраине Тиручирапалли, сохраняет богатую агамическую традицию, и все ритуалы выполняются гуруккалами. В Пунаиналлуре, недалеко от Танджавура, находится еще один знаменитый храм Мариаман. Легенда гласит, что Мариаман явилась королю Венкоджи Махарадже Чатрапати (1676–1688) из Танджавура во сне и сказала ему, что она находится в лесу деревьев Пуннаи в трех милях от Танджавура. Король поспешил на место и извлек из джунглей идол Мариаман. По приказу короля был построен храм, идол был установлен, и место было названо Пуннайналлуром. Поэтому божество этого храма известно как Пуннайналлур Мариаман. В храме верующие приносят в качестве подношений глиняные фигурки различных частей человеческого тела, молясь об исцелении. Говорят, что дочь Туладжа Раджи (1729–35) из Танджавура, потерявшая зрение из-за болезни, вернула его после поклонения в этом храме. Шри Садасива Брахмендра, как говорят, создал Мула Мурти богини Маариамман из глины муравьиной кучи, где обитали змеи. Храм Салем Коттаи Шри Перия Мариамман, расположенный в самом сердце города, отмечает праздник Аади в течение 22 дней. Фестиваль храма Эроде Мариамман является грандиозным в Тамил Наду. Поклонение трем богиням Мариаман, известным как Малая, Средняя и Большая Мариаман (расположенным в трех отдельных районах города), объединяется в фестиваль каждый апрель. Он включает в себя Тирувизу, наряду со всеми другими преданными божествами, и завершается на реке Кавери очищающим погружением Камбама (изображения мужа Мариаман, Шивы) в текущие воды реки. Фестиваль храма Карур Мариамман, который отмечается в конце мая каждый год, является еще одним известным фестивалем в честь богини в Тамил Наду. Другие важные храмы Мариаман в Тамил Наду находятся в городах Веерапанди, Тени, Анбил (недалеко от Тричи), Нартмалай, Тируверкаду, Салем, Вирудунагар и Сивакаси, Веллор. В Ченнаи (Мадрас) знаменитым храмом Мариаман является Путту Мариамман: одноименный Путту (муравейник) расположен через дорогу от храма, на противоположной стороне главной дороги Велачери. В 2012 году певица Харини сочинила песню о божестве Самаяпурам Мариамман, которая вошла в альбом «Ом Нава Шакти Джая Джая Шакти». Песня повествует о силе Шакти как Самаяпурам Амман и приравнивает реку Перувалаи к Пунья Тиртхам, как и местные жители. В Мадурае находится храм Тэппакулам Шри Мариамман, известный как центр преданности, в первую очередь богине, но также и Марутхувачи (врачу/акушерке). Периячи Амман (или Печи Амман), которая была обожествлена за свои навыки и героизм. В храме есть большой теппакулам. Здесь праздник Пангуни является главным событием религиозного календаря. Поклонники богини Мариаман отмечают праздник цветов «пуо чоридхал», а в месяц Аади многие женщины чтят ее постом и молитвой. Другой знаменитый храм Мариаман находится в штате Карнатака, в городе Кауп, в семи километрах от знаменитого храмового города Удипи. В городе Урва, в жилом районе Мангалора, также есть знаменитый и высоко почитаемый храм Мариаман, где, как сообщается, благодаря силе богини происходило много чудес. Храм известен как Урава Маригуди.

Общие ссылки

Коленда, Полин. "Оспа и страх бездетности: образы и представления о богине оспы в североиндийской деревне" в P. Kolenda, Каста, культ и иерархия: очерки о культуре Индии. Нью-Дели: Институт фольклора, 1983. С. 198–221. Ригопулос, Антонио. Жизнь и учения Саи Бабы из Ширди. Альбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка, 1993. С. 78, 80, 160, 224, 226, 250.