Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
1599 жылғы Диампер колониялық псевдо диоцездік синоды
Colonial pseudo diocesan synod in 1599
1599 жылдың маусымында Диамперде (жергілікті емес дереккөздерде Диампер деп белгілі) өткен Диампер синоды (Удайамперур синоды), Малабар жағалауының ежелгі Сент-Томас христиандары (Ма́р Тома Насранилер деп те белгілі) үшін ережелер мен регламенттер жасаған диоцездік синод немесе кеңес болды. Бұл синод оларды формалды түрде бағындырып, Үндістанның бүкіл Метрополиясын Ангамале диоцезіне төмендетіп, Латын шіркеуінің Падроадо миссионерлері басқаратын Гоа архиепископтығына бағынышты етті. Бұл синод сонымен қатар мәжбүрлі литургиялық латыншалауды және жергілікті дәстүрлер мен сенімдерден бас тартуды енгізді, нәтижесінде Сент-Томас христиандарының Кунан Кресіне берген ант деп белгілі маңызды шіркеулік наразылығына және 17 ғасырдың ортасында болған жарылысқа әкелді.
The Synod of Diamper (Udayamperoor Synod) , held at Udayamperoor (known as Diamper in non vernacular sources) in June 1599, was a diocesan synod, or council, that created rules and regulations for the ancient Saint Thomas Christians (also known as Mar Thoma Nasranis) of the Malabar Coast, a part of modern day Kerala state, India, formally subjugating them and downgrading their whole Metropolitanate of India as the Diocese of Angamale, a suffragan see to the Archdiocese of Goa administered by Latin Church Padroado missionaries. This synod also introduced forced Liturgical Latinisation and the eschewal of local practices and beliefs, leading to a significant ecclesial protest by Saint Thomas Christians known as Coonan Cross Oath and a subsequent schism in the mid 17th century.
Сент-Томас христиандарының ерте тарихы
Сент-Томас христиандары, өздерінің тегін іздеген, Персияның Шығыс шіркеуімен және Селевкия-Ктесифон патриархымен рухани байланыста болды және олардың епископтарына сенді. Осылайша, Таяу Шығыстан келген епископтар шіркеудің рухани жетекшілері болса, Керала шіркеуінің жалпы басқаруын Арккадияккон немесе Архидиакон деп аталатын жергілікті дін қызметкері жүзеге асырды. Ол Сент-Томас христиандары қауымының басшысы болды. Шетелдік епископтар көп болған кезде де, бүкіл Сент-Томас қауымы үшін тек бір ғана архидиакон болды.
The Saint Thomas Christians, who trace their origin were in communion with the Church of the East of Persia and the Patriarch of the Seleucia Ctesiphon, and relied on their bishops. Thus, while the bishops from the Middle East were the spiritual heads of the Church, the general administration of the Church of Kerala was governed by an indigenous priest known as Arkkadiyakkon or Archdeacon. He was the community leader of Saint Thomas Christians. Even in times when there were multiple foreign bishops, there was only one archdeacon for entire Saint Thomas Community.
Португал миссионерлері мен Сент-Томас христиандары
Педро Альварес Кабрал бастаған португал флоты 1500 жылы 19 мүшеден тұратын миссионерлік топпен Малабарға келді. Олардың жартысынан астамы францискандықтар еді. Кейіннен Португалиядан келген көптеген топтардың құрамында миссионерлер болды. Алғашқыда португал миссионерлері Сент-Томас христиандарымен жақсы қарым-қатынаста болды, бірақ 1520 мен 1530 жылдар аралығында олардың арасындағы қарым-қатынас нашарлай бастады. Бұл португалдардың Малабар христиандарына өздерінің шіркеу дәстүрлерін таңуларының нәтижесінде болды. 1552 жылғы айырылыс арқылы 1552 жылға қарай Шығыс шіркеуі құлап, Иоганн Сулақа басқарған топ (қазіргі халдей католик шіркеуі) Рим шіркеуімен бірлікке келді. Бұл айырылыс Малабардағы Сент-Томас христиандары шіркеуіне қалай әсер еткенін нақты айту қиын. Айырылыстан кейін несториандық және халдей католиктері екі топ та өз епископтарын Кералаға жіберуге кірісті. Кейіннен Ангамалидың Ыбырайымы деп танылған Ыбырайым Шығыс шіркеуінің соңғы епископтарының бірі болды. Мар Абрахам алғаш рет 1556 жылға дейін дәстүрлі несториан патриархатынан несториан епископы ретінде Үндістанға келді. Португалдар оны тұтқындап Лиссабонға жіберді, бірақ ол жол жүрісінде Мозамбикте қашып, Месопотамияға барып, Рим папасына адалдық серт берген халдей патриархы Абдисоға жетті. Патриарх Ыбырайымды қайта киялады, оны Папа Пий IV-ге хаттармен бірге жіберді. Ыбырайым үшінші рет епископтыққа бекітілді.
The Portuguese fleet led by Pedro Alvarez Cabral, arrived in Malabar in 1500 with a missionary team of 19 members. More than half of them were Franciscans. Later, most of the groups that came from Portugal included missionaries. Initially, the Portuguese missionaries were on good terms with the Saint Thomas Christians, but between 1520 and 1530, relations between them began to fall apart. This is because the Portuguese began to impose their church traditions on the Malabar Christians. The Church of the East collapsed by 1552, through the schism of 1552, and a faction (the modern day Chaldean Catholic Church) under the leadership of Yohannan Sulaqa joined in communion with the Church of Rome. It is difficult to say exactly how this split affected the Church of Saint Thomas Christians in Malabar. Following the split, both factions the Nestorian and Chaldean Catholic began sending their bishops to Kerala. Abraham, later known as Abraham of Angamaly was one of the last bishops from the Church of the East. Mar Abraham first arrived in India before 1556 as a Nestorian bishop from the traditional Nestorian Patriarchate. The Portuguese managed to arrest him and sent him off to Lisbon, but on the way he escaped at Mozambique and left to Mesopotamia and presented himself to Abdiso, the Chaldean patriarch who had declared allegiance to the Pope of Rome. The patriarch re consecrated the Abraham, sent him with letters to Pope Pius IV. Abraham received his episcopal ordination again, third time,
Синодқа дайындық
Ыбырайымның қайтысынан кейін Гоа архиепископы Алексио де Менезес Ангамали архиепископиясын Гоаның бағынысына алуға тырысты. Менезес Ангамалидің әкімшісі ретінде Франсис Росты тағайындады. Бірақ сол кезде Архиепископ Жорж (Кресттің), әдет-ғұрып бойынша және Ыбырайымның тағайындауымен Ангамали архиепископиясының басқаруын өз қолына алды. Сондықтан Менезес әкімшіні қызметтен алуға мәжбүр болды. Бірақ Менезес Сент-Томас христиандары Папаның рухани билігіне толыққанды бағыну керек деп шешті. Ол үшін Гоаның вице-королінен, Кочин португал капитанынан және Кочин патшасынан көмек сұрады. Епархияның бас кеңсесі Ангамали емес, Кочин маңындағы португал бекінісі Диампер (Удайамперур) деп аталатын шағын жер Синодты өткізу орны ретінде таңдалды.
After the death of Abraham, Aleixo de Menezes the Archbishop of Goa began efforts to bring Archdiocese of Angamaly under Goa. Menezes nominated Francis Ros as Administrator of Angamaly. But by this time the Archdeacon, George (of the Cross), according to the custom and by appointment of Abraham, took up the administration of the Archdiocese of Angamaly. Therefore, Menezes had to withdraw the administrator. But Menesis decided that Saint Thomas Christians should be unconditionally placed under the spiritual authority of the Pope. For this, he sought the help of viceroy of Goa, the Portuguese Captain of Kochi and the King of Kochi. Instead of Angamaly, the headquarters of the diocese, a small place called Diamper (Udayamperur) near Kochi, the Portuguese stronghold, was chosen as the venue for the Synod.
Синод
Синод 1599 жылғы 20 маусымда Диампер (Удайампероор) шіркеуінде салтанатты түрде басталды және 1599 жылғы 26 маусымға дейін жалғасты. Синодқа 153 жергілікті дін қызметкері және 660 мирян қатысты. Менезес синодқа төрағалық етті. Бабыл патриархы дінге қарсы және жақыншыл деп айыпталып, Римнің тағайындағаннан басқа ешқандай епископты қабылдамайтынына ант берді. Диампер синоды Сент-Томас христиандарының шіркеуін латыншаға көшіруді бекітті. Ғлымдар синодтың заңдылығына күмән келтірді және оның канондық құқықты бұзған-бұзбағанын қарастырды, себебі синодты жақын маңдағы архиепископтың айыптау қаупімен шақырылған, ал ол Папаның рұқсатымен, емес, қарапайым епархиялық архиепископ емес, шектеулі өкілеттіктермен апостолдық әкімші тағайындауға рұқсат алған.
The synod solemnly began on the third Sunday after Pentecost, 20 June 1599, in the church of Diamper (Udayamperoor) and continued until 26 June 1599. The synod, attended by 153 local priests and 660 lay representatives. Menezes presided over the synod. The Patriarch of Babylon, was condemned as a heretic and schismatic, and they were made to swear that they would not accept any bishop except the one nominated by Rome. The controversial Synod of Diamper canonized the Latinization of the Church of Saint Thomas Christians. Academicians have raised doubts on the validity of the synod and whether it violated canon law on the facts that the synod was convened on threat of excommunication by a archbishop of nearby archdiocese who was permitted by pope to appoint a apostolic administrator with limited powers, not the ordinary diocesan archbishop.
Синодтың жарлықтары
Синод тоғыз отырысқа (сессияға) бөлінген 200 қаулы шығарды. Несторий, Феодор және Диодордың анафоралары (соңғысы қазір жоғалып кетті) күштен шығарылып, олардың қолжазбаларын жою үшін Менезиске жеткізу сұралды.
The synod issued 200 decrees distributed in nine actions (sessions). The Anaphorae of Nestorius, Theodore, and Diodore (the latter now lost) were abolished and their manuscripts were asked to brought to Menesis to be destroyed.
Шешімдер қоғамдық өмірге әсер етті
Диампер Синоды индуистердің көптеген сенімдерін, әсіресе қайта туу, тағдыр және жұлдыжосымен байланысты наным-сенімдерді айыптады. Сент-Томас христиандары арасында кең таралған неке, өлім, туу және төменгі касталарды тиген кезде тазарумен байланысты индуистік рәсімдер мен әдет-ғұрыптар толығымен тоқтатылды. Оларға тіпті Онам сияқты индуистік мерекелерге қатысуға тыйым салынды. Синод сондай-ақ, әрбір адам, дініне қарамастан, барлық жақсы және жұмаққа жетелейтін заңдары арқылы құтқарылуы мүмкін деген сенімді де сынады. Синод христиан мұғалімдеріне мектептерінде индуистік құдайлардың бейнесін орнатуға немесе пайдалануға тыйым салды. Көп әйел алу және қалыңдықтармен қарым-қатынасқа тыйым салынды, сондай-ақ дін қызметкерлеріне некелесуге, индуист әміршілеріне әскери қызмет етуге және басқа да дүниелік құмарлықтарға баруға тыйым салынды. Бұрын христиан шіркеулерінде индуист музыканттары бағдарламалар өткізген, бірақ Синод бұл амалды толығымен тыйым салған.
The Synod of Diamper condemned a multitude of Hindus beliefs, especially those related to transmigration, fate, and astrology. Hindu ceremonies and customs related to matrimony, death, birth, and purification on touching lower castes, which were prevalent among the Christians of Saint Thomas, were abandoned altogether. They were even banned from frequenting to Hindu festivities including Onam. The synod also condemned the belief that every man might be saved by his laws, all of which are good and lead to heaven, irrespective of his religion. The synod banned Christian teachers from installing or using any Hindu idols in their schools. Polygamy and concubinage were forbidden, and clergymen were banned from marital relations, military services to Hindu princes, and other secular indulgences. Previously, Hindu musicians had been used to conduct programs in Christian churches, but the synod banned the practice outright.
Кітаптарды жою
XVI жарлықта Сирия тіліндегі барлық қолжазбалар шіркеулерді аралап жүрген архиепископқа немесе оның өкіліне берілуі тиіс еді. Баспа кітаптарының жетіспеуіне байланысты Құрбанға арналған қолжазбалар бұл жарлықтан тыс қалды.
The decree XVI ordered that all the Syriac manuscripts should be handed over to the Archbishop or his deputy on a visit to the Churches. Due to the lack of printed books, the Qurbana manuscripts were excluded from this.
Синодты қабылдау
Шіркеу басшылары синодтың нәтижесі олар күткендей тиімді болмағанын байқады. Католик энциклопедиясының (1913) айтуынша: "Ежелгі шығыс обрядтары қасақана римдік үлгіде өзгертілген жалғыз жағдай – Униат Малабар христиандары, онда бұл Рим билігінің емес, Гоа архиепискобы Алексиус де Менезестің және оның португалдық кеңесшілерінің Диампер синодында (1599) ескі Малабар обрядын бұзуға тырысқан жаңылыс ынтасы болды". Диампер синодынан кейін, 1599 жылдың 25 қарашасында архиепископ Папаға синод пен оның жұмысы туралы ақпаратты қамтитын хат жіберді. Хатта Менезестің еңбегі мақталып, Менезесті немесе Франциск Росты олардың епископы етіп тағайындау туралы өтініш білдірілді. Алайда, бұл хат архиепископтың нақты сезімдерін толыққанды көрсете қоймайды, себебі ол сол кезде португалдықтардың ықпалында толығымен қалып, олардың нұсқауларын орындаудан басқа амалы қалмаған еді.
The Church authorities noted the result of the synod was not as helpful as they expected. As the Catholic Encyclopedia (1913) says, "The only case in which an ancient Eastern rite has been wilfully romanized is that of the Uniat Malabar Christians, where it was not Roman authority but the misguided zeal of Alexius de Menezes, Archbishop of Goa, and his Portuguese advisers at the Synod of Diamper (1599) which spoiled the old Malabar Rite." After the Synod of Diamper, on 25 November 1599, a letter was sent to Pope by the Archdeacon, giving information about the synod and its work. The letter praises the work of Menezes and requests the appointment of Menezes or Francis Ros as their bishop. The letter does not fully represent the genuine sentiments of Archdeacon, as by that time he was completely at the mercy of the Portuguese and the only thing left for him to do was to follow their directives.
Әкімшілік өзгерістер
1600 жылы Аңғамалы архиепископтығы Гоа епископтығының қарауына өтіп, епископтық деңгейіне төмендетілді. Осылайша португалдық Падроадо билігі орнатылып, Сент-Томас христиандарының епископтары португалдық Падроадо арқылы тағайындала бастады. Португалдық Падроадо тұсында Сент-Томас христиандарын басқару үшін латын епископтары тағайындалды. Франсис Рос 1599 жылғы 5 қарашада Ыбырайымның ізбасары ретінде тағайындалды. Епископ Рос барлық билікті өзіне шоғырландырып, архидиаконның құзыретін дерлік жойды. Роз 1624 жылғы 16 ақпанда қайтыс болды, ал оның орнына епископ Стивен Брито келді. Георгий Крест шамамен 1634 жылы қайтыс болды, оның орнын архиекон Томас басты. Брито 1641 жылы қайтыс болды, ал оның орнына епископ Гарсия Франциск тағайындалды. Франциск пен Томас арасында үнемі қақтығыс болып тұрды.
The Archbishopric of Angamaly was downgraded to a bishopric under Goa in 1600. Portuguese Padroado rule was thus imposed and the bishops for Saint Thomas Christians were appointed by Portuguese Padroado. Under Portuguese Padroado, Latin Bishops were appointed to govern the Saint Thomas Christians. Francis Ros was nominated as successor to Abraham on 5 November 1599. Bishop Ros, centralized in himself all the authority reducing almost to nothing the powers of Archdeacon. Roz died on 16 February 1624 and was succeeded by Bishop Stephen Britto. George of the Cross died c. 1634 and was succeeded by Archdeacon Thomas. Britto died in 1641 and Bishop Garcia Francis succeeded him. A regular fight ensued between the Francis and Thomas.
Ұлы иілген крест анты (Кунан крест анты)
Португалиялық Падроадоның қатал үстемдігі Сент-Томас христиан қауымынан күшті наразылық тудырды. Алғашқы ресми наразылық 1653 жылы болды. Архиекон Томаның жетекшілігімен, Насранилер 1653 жылғы 24 қаңтарда (М. Е. 828 Макарам 3) Маттанчерри шіркеуінде жиналып, "Бүгілген кресттің Ұлы серті" деп белгілі болған ант қабылдады. Крестке тигісе алмағандар крестке арқан байлап, арқанды қолдарымен ұстап ант берді. Салмағының әсерінен крест сәл бүгілген дейді, содан бері ол "Бүгілген крест серті" (Куонен Курису Сатьяма) деп аталады. Анттың нақты сөздері әлі де даулы. Анттың мәтіні туралы әртүрлі нұсқалар бар, бірінде ант португалдықтарға қарсы, екіншісінде иезуиттерге қарсы, үшіншісінде Рим шіркеуінің билігіне қарсы бағытталған деп айтылады.
The oppressive rule of the Portuguese Padroado provoked a violent reaction by the Saint Thomas Christian community. The first solemn protest occurred in 1653. Under the leadership of Archdeacon Thoma, Nasranis gathered at Mattancherry church on Friday, 24 January 1653 (M. E. 828 Makaram 3), and made an oath that is known as the Great Oath of Bent Cross. Those who were not able to touch the cross tied ropes on the cross held the rope in their hands and made the oath. Because of the weight, it is said that the cross bent a little and so it is known as Oath of the bent cross (Coonen Kurisu Sathyam). The exact wording of the oath is a matter of dispute. There are various versions about the wording of oath, one version being that the oath was directed against the Portuguese, another that it was directed against Jesuits, yet another version that it was directed against the authority of Church of Rome.
Сент-Томас христиан қауымындағы жік алу
Кунан крестіне берілген антынан кейін төрт ай өткен соң, шіркеудің он екі діни қызметкері Архиекон Томасқа қол қойып, оны І Томас деп киялады. Португал миссионерлері Сент-Томас христиандарымен келісуге тырысты, бірақ сәттілікке жетпеді. Франциск Рос Сент-Томас христиандарының олардың ежелгі митрополит атағын жоюға қарсылық танытып отырғанын түсінді. Ол Диампер синодын алмастыру үшін жаңа синод шақыруды шешті. 1603 жылы Ангамалыдағы екінші синод өтті, ал 1608 жылы Ангамалы қайтадан жеке архиепископтыққа айналды. Кейін Папа Александр VII Жозеф Себастьян басқаратын кармелиттер делегациясын жіберді, олар Сант-Томас христиандарының көпшілігін, соның ішінде Палливеттил Чанди Катанар мен Кадавил Чанди Катанарды архиеконның митрополит ретінде киялауының заңды емес екеніне көндірді. Томас І-нің киялауының дұрыстығы күмәнді болғандықтан, ол жақтастарынан айырыла бастады. Темірде, Себастьян Римге оралып, 1659 жылдың 15 желтоқсанында Пападан епископқа кияланды. Жозеф Себастьян 1661 жылы Кералаға оралды және қысқа мерзім ішінде Томас І-ге қарасты көптеген шіркеулерді Римге қайтарды. Осылайша, 1663 жылға қарай 116 шіркеудің 84-і Себастьянды қолдады, ал тек 32 шіркеу ғана Томас І-ді қолдады. Алайда, 1663 жылы голландтар Кочинды басып алғаннан кейін португалдар Малабар жағалауындағы билігінен айырылды. Голландтар барлық еуропалықтардың Малабарды тастап кетуін бұйырды. Кераладан кету алдында, 1663 жылдың 1 ақпанында Себастьян Палливеттил Чандиді Рим шіркеуіне адал Томас христиандарының метрани етіп киялады. Томас І, осы аралықта, епископ ретінде канондық киялау алу үшін әртүрлі шығыс шіркеулеріне өтініштер жіберді. 1665 жылы Сирия православие шіркеуінің епископы Грегориос Абдал Джалель Үндістанға келді және Томас І басшылығындағы топ оны құшақ жайып қарсы алды. Епископ Томаның Сирия православие патриархатына жіберген хатына жауап ретінде жіберілді. Абдул Джалиль епископы Томас І-нің епископтық тізбегін реттеді. Содан кейін Палливеттил Чандидің католик шіркеуімен байланысты тобы өзін Пажаякутукар ("Пажаякуор фракциясы" немесе "Ескі партия") деп атады, ал Томас І-ге адал топ Путханкутукар ("Путхенкуор фракциясы" немесе "Жаңа партия") деп аталды. Бұл атаулар біршама даулы болды, өйткені екі топ та өздерін Сент-Томас дәстүрінің нағыз мұрагерлері деп санайды және екіншісін еретик деп есептеді. Грегориос Абдал Жалелдің бұл сапары Путхенкур фракциясына Батыс Сирия литургиясын, әдет-ғұрыптарын және жазуын біртіндеп енгізді. Антиохия Сирия православие шіркеуінің прелаттарының сапарлары содан бері жалғасты және бұл Шығыс Сирия ритуалдық литургиясын Батыс Сирия ритуалымен және Шығыс Православ Қауымдастығының Миафизит Христианологиясына жататын фракциямен біртіндеп алмастыруға әкелді. Пажаякур фракциясы Шығыс Сирия дәстүрлерін және Диофизит сенімін сақтап, католик шіркеуінде қалды. Осы процесте Сент-Томас христиандары Шығыс Сирия және Батыс Сирия тармақтарына бөлінді. Кейін тағы да бөліністер болды, нәтижесінде Сент-Томас христиандары қазіргі уақытта бірнеше түрлі шіркеулерге жатады. Пажаякур фракциясы Сиро-Малабар шіркеуі мен Халдей Сирия шіркеуі болып бөлінді, ал Путхенкур фракциясы Джейкобиттік Сирия христиан шіркеуі, Маланкара православиелік Сирия шіркеуі, Оңтүстік Үндістан шіркеуі Сент-Томас англикан шіркеуі, Мар-Тома Сирия шіркеуі, Үндістанның Сент-Томас евангелистік шіркеуі, Сиро-Маланкара католик шіркеуі және Малабар тәуелсіз Сирия шіркеуі болып бөлінді.
Four months after the Coonan Cross Oath, twelve priests of the church laid their hands on Archdeacon Thomas and ordained him as Thoma I. The Portuguese missionaries attempted to reconcile with Saint Thomas Christians but were not successful. Francis Ros realised that there was resistance on the part of the Christians of St. Thomas, regarding the suppression of their ancient Metropolitan title. He decided to convoke a new Synod to substitute the Synod of Diampere. The Second Synod of Angamaly met in 1603 and Angamaly became a separate Archdiocese again in 1608. Later, Pope Alexander VII sent a Carmelite delegation under Joseph Sebastiani who succeeded in convincing the majority of Saint Thomas Christians, including Palliveettil Chandy Kathanar and Kadavil Chandy Kathanar that the consecration of the archdeacon as metropolitan was not legitimate. As the validity of Thoma I's consecration was questioned, he began to lose followers. In the meantime, Sebastiani returned to Rome and was ordained as bishop by Pope on 15 December 1659. Joseph Sebastiani returned to Kerala in 1661 and within a short time period he restored most of the churches that had been with Thoma I to Rome. Thus, by 1663, 84 of the 116 churches in existence were in favor of Sebastiani, leaving only 32 churches in favor of Thoma I. However, in 1663, with the conquest of Cochin by the Dutch, the control of the Portuguese on the Malabar coast was lost. The Dutch declared that all other the Europeans had to leave Malabar. Before leaving Kerala, on 1 February 1663 Sebastiani consecrated Palliveettil Chandy as the Metran of the Thomas Christians who adhered to the Church of Rome. Thoma I, meanwhile sent requests to various Oriental Churches to receive canonical consecration as bishop. In 1665, Gregorios Abdal Jaleel, a bishop from Syriac Orthodox Church, arrived in India and the faction under the leadership of Thoma I welcomed him. The bishop was sent in correspondence to the letter sent by Thoma to the Syriac Orthodox Patriarchate of Antioch. Bishop Abdul Jaleel regularized the Episcopal succession of Thoma I. Thereafter the faction affiliated with the Catholic Church under Palliveettil Chandy was referred themselves as the Pazhayakūttukar ("Pazhayakoor faction" or "Old Party"), while the branch affiliated with Thoma I was called the Puthankūttukar ("Puthenkoor faction" or "New Party"). These appellations have been somewhat controversial, as both groups considered themselves the true heirs to the Saint Thomas tradition, and saw the other as heretical. This visit of Gregorios Abdal Jaleel gradually introduced the West Syriac liturgy, customs and script in the Puthenkoor faction. The visits of prelates from the Syriac Orthodox Church of Antioch continued since then and this led to gradual replacement of the East Syriac Rite liturgy with the West Syriac Rite and the faction affiliated to the Miaphysite Christology of the Oriental Orthodox Communion. The Pazhayakoor faction continued with the East Syriac traditions and Diophysite faith and stayed within the Catholic Church. By this process, Saint Thomas Christians were divided into East Syriac and West Syriac branches. Successive divisions have taken place and as a result, Saint Thomas Christians currently belong to several different churches. The Pazhayakoor faction divided into Syro Malabar Church and Chaldean Syrian Church, while the Puthenkoor faction divided into Jacobite Syrian Christian Church, Malankara Orthodox Syrian Church, Saint Thomas Anglicans of the Church of South India, Mar Thoma Syrian Church, St. Thomas Evangelical Church of India, Syro Malankara Catholic Church and Malabar Independent Syrian Church.