Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Колониальный псевдоепархиальный синод 1599 года
Colonial pseudo diocesan synod in 1599
Диамперский синод (Удайампероорский синод), состоявшийся в Удайампероре (известном как Диампер в неместных источниках) в июне 1599 года, был епархиальным синодом, или советом, который установил правила и положения для древних христиан Святого Фомы (также известных как Мар Тома Насрани) на побережье Малабара, части современного штата Керала, Индия, формально подчинив их и понизив всю их Индийскую митрополию до Епархии Ангмале, подчиненной кафедры в Архиепископии Гоа, управляемой миссионерами Латинского Патронато. Этот синод также ввел насильственную латинизацию богослужения и отказ от местных обычаев и верований, что привело к значительному церковному протесту христиан Святого Фомы, известному как Клятва Кунанского креста, и последовавшему расколу в середине XVII века.
The Synod of Diamper (Udayamperoor Synod) , held at Udayamperoor (known as Diamper in non vernacular sources) in June 1599, was a diocesan synod, or council, that created rules and regulations for the ancient Saint Thomas Christians (also known as Mar Thoma Nasranis) of the Malabar Coast, a part of modern day Kerala state, India, formally subjugating them and downgrading their whole Metropolitanate of India as the Diocese of Angamale, a suffragan see to the Archdiocese of Goa administered by Latin Church Padroado missionaries. This synod also introduced forced Liturgical Latinisation and the eschewal of local practices and beliefs, leading to a significant ecclesial protest by Saint Thomas Christians known as Coonan Cross Oath and a subsequent schism in the mid 17th century.
Ранняя история христианства святого Томаса
Христиане святого Фомы, ведущие свою историю от апостола Фомы, находились в общении с Церковью Востока Персии и Патриархом Селевкии-Ктесифона, и зависели от их епископов. Таким образом, хотя епископы с Ближнего Востока были духовными предводителями Церкви, общим управлением Церкви Кералы руководил местный священник, известный как Арккадьякон или архидьякон. Он был лидером общины святого Фомы. Даже во времена, когда было несколько иностранных епископов, для всей общины святого Фомы был только один архидьякон.
The Saint Thomas Christians, who trace their origin were in communion with the Church of the East of Persia and the Patriarch of the Seleucia Ctesiphon, and relied on their bishops. Thus, while the bishops from the Middle East were the spiritual heads of the Church, the general administration of the Church of Kerala was governed by an indigenous priest known as Arkkadiyakkon or Archdeacon. He was the community leader of Saint Thomas Christians. Even in times when there were multiple foreign bishops, there was only one archdeacon for entire Saint Thomas Community.
Португальские миссионеры и христиане святого Томаса
Португальский флот во главе с Педро Альваресом Кабралом прибыл в Малабар в 1500 году с миссионерской группой из 19 человек. Более половины из них были францисканцами. Впоследствии большинство прибывавших из Португалии групп включали миссионеров. Первоначально португальские миссионеры поддерживали хорошие отношения с христианами святого Фомы, но в период с 1520 по 1530 год эти отношения начали ухудшаться. Это произошло из-за того, что португальцы стали навязывать малабарским христианам свои церковные традиции. К 1552 году Церковь Востока пришла в упадок в результате раскола 1552 года, и одна из фракций (современная Халдейская католическая церковь) под руководством Иоганна Сулаки вошла в общение с Римской церковью. Сложно точно сказать, как этот раскол повлиял на церковь святого Фомы в Малабаре. После раскола обе фракции – несторианская и халдейская католическая – начали отправлять своих епископов в Кералу. Авраам, впоследствии известный как Авраам Ангамали, был одним из последних епископов Церкви Востока. Мар Авраам впервые прибыл в Индию до 1556 года как несторианский епископ из традиционного несторианского патриархата. Португальцам удалось арестовать его и отправить в Лиссабон, но по пути он бежал в Мозамбике и отправился в Месопотамию, где предстал перед Абдисой, халдейским патриархом, который принес присягу верности папе римскому. Патриарх повторно посвятил Авраама и отправил его с письмами к папе Пию IV. Авраам получил епископское рукоположение в третий раз.
The Portuguese fleet led by Pedro Alvarez Cabral, arrived in Malabar in 1500 with a missionary team of 19 members. More than half of them were Franciscans. Later, most of the groups that came from Portugal included missionaries. Initially, the Portuguese missionaries were on good terms with the Saint Thomas Christians, but between 1520 and 1530, relations between them began to fall apart. This is because the Portuguese began to impose their church traditions on the Malabar Christians. The Church of the East collapsed by 1552, through the schism of 1552, and a faction (the modern day Chaldean Catholic Church) under the leadership of Yohannan Sulaqa joined in communion with the Church of Rome. It is difficult to say exactly how this split affected the Church of Saint Thomas Christians in Malabar. Following the split, both factions the Nestorian and Chaldean Catholic began sending their bishops to Kerala. Abraham, later known as Abraham of Angamaly was one of the last bishops from the Church of the East. Mar Abraham first arrived in India before 1556 as a Nestorian bishop from the traditional Nestorian Patriarchate. The Portuguese managed to arrest him and sent him off to Lisbon, but on the way he escaped at Mozambique and left to Mesopotamia and presented himself to Abdiso, the Chaldean patriarch who had declared allegiance to the Pope of Rome. The patriarch re consecrated the Abraham, sent him with letters to Pope Pius IV. Abraham received his episcopal ordination again, third time,
Подготовка к Синоду
После смерти Авраама архиепископ Гоа Алексио де Менезес начал усилия по подчинению архиепископии Ангамали Гоа. Менезес назначил Франциска Роса администратором Ангамали. Однако к этому времени архидиакон Георгий (Крестоносец), в соответствии с обычаем и по назначению Авраама, принял на себя управление архиепископией Ангамали. Поэтому Менезесу пришлось отозвать назначенного администратора. Но Менезес решил, что святые Фомы христиане должны быть безоговорочно подчинены духовной власти Папы Римского. Для этого он обратился за помощью к вице-королю Гоа, португальскому капитану Кочин и королю Кочина. Вместо Ангамали, являвшейся центром епархии, местом проведения Синода был выбран небольшой населенный пункт Даймпер (Удайамперур) близ Кочина, португальского опорного пункта.
After the death of Abraham, Aleixo de Menezes the Archbishop of Goa began efforts to bring Archdiocese of Angamaly under Goa. Menezes nominated Francis Ros as Administrator of Angamaly. But by this time the Archdeacon, George (of the Cross), according to the custom and by appointment of Abraham, took up the administration of the Archdiocese of Angamaly. Therefore, Menezes had to withdraw the administrator. But Menesis decided that Saint Thomas Christians should be unconditionally placed under the spiritual authority of the Pope. For this, he sought the help of viceroy of Goa, the Portuguese Captain of Kochi and the King of Kochi. Instead of Angamaly, the headquarters of the diocese, a small place called Diamper (Udayamperur) near Kochi, the Portuguese stronghold, was chosen as the venue for the Synod.
Синод
Синод торжественно начался в третье воскресенье после Пятидесятницы, 20 июня 1599 года, в церкви Диампера (Удайамперуор) и продолжался до 26 июня 1599 года. В синоде приняли участие 153 местных священника и 660 мирян. Синодом председательствовал Менезес. Патриарх Вавилона был осужден как еретик и схизматик, и собравшиеся принесли клятву не принимать епископов, кроме тех, кого назначит Рим. Спорный Синод в Диампере утвердил латинизацию церкви святого Фомы Христиан. Ученые выразили сомнения в законности синода и в том, нарушил ли он каноническое право, учитывая, что он был созван под угрозой отлучения архиепископом соседней архиепископии, которому Папа разрешил назначить апостольского администратора с ограниченными полномочиями, а не действующего епархиального архиепископа.
The synod solemnly began on the third Sunday after Pentecost, 20 June 1599, in the church of Diamper (Udayamperoor) and continued until 26 June 1599. The synod, attended by 153 local priests and 660 lay representatives. Menezes presided over the synod. The Patriarch of Babylon, was condemned as a heretic and schismatic, and they were made to swear that they would not accept any bishop except the one nominated by Rome. The controversial Synod of Diamper canonized the Latinization of the Church of Saint Thomas Christians. Academicians have raised doubts on the validity of the synod and whether it violated canon law on the facts that the synod was convened on threat of excommunication by a archbishop of nearby archdiocese who was permitted by pope to appoint a apostolic administrator with limited powers, not the ordinary diocesan archbishop.
Декреты Синода
Синод издал 200 декретов, распределенных по девяти заседаниям. Анафоры Нестория, Феодора и Диодора (последняя из них ныне утеряна) были отменены, и было предписано доставить их рукописи в Менесис для уничтожения.
The synod issued 200 decrees distributed in nine actions (sessions). The Anaphorae of Nestorius, Theodore, and Diodore (the latter now lost) were abolished and their manuscripts were asked to brought to Menesis to be destroyed.
Решения, влияющие на общественную жизнь
Димперский Синод осудил множество индуистских верований, особенно тех, что касались перерождения, предопределения и астрологии. Индуистские церемонии и обычаи, связанные с браком, смертью, рождением и очищением после контакта с представителями низших каст, широко распространенные среди христиан святого Фомы, были полностью отброшены. Им даже запретили посещать индуистские празднества, включая Онам. Синод также осудил убеждение, что каждый человек может быть спасен посредством соблюдения своих законов, все из которых считаются благими и ведущими в рай, вне зависимости от его вероисповедания. Синоду запретил христианским учителям устанавливать или использовать индуистские идолы в своих школах. Полигамия и сожительство были запрещены, а духовенству – вступать в брак, нести военную службу индуистским князьям и предаваться другим мирским удовольствиям. Ранее для проведения мероприятий в христианских церквях привлекались индуистские музыканты, но Синод полностью запретил эту практику.
The Synod of Diamper condemned a multitude of Hindus beliefs, especially those related to transmigration, fate, and astrology. Hindu ceremonies and customs related to matrimony, death, birth, and purification on touching lower castes, which were prevalent among the Christians of Saint Thomas, were abandoned altogether. They were even banned from frequenting to Hindu festivities including Onam. The synod also condemned the belief that every man might be saved by his laws, all of which are good and lead to heaven, irrespective of his religion. The synod banned Christian teachers from installing or using any Hindu idols in their schools. Polygamy and concubinage were forbidden, and clergymen were banned from marital relations, military services to Hindu princes, and other secular indulgences. Previously, Hindu musicians had been used to conduct programs in Christian churches, but the synod banned the practice outright.
Уничтожение книг
В указе XVI предписывалось передать все сирийские рукописи архиепископу или его викарию во время посещения церквей. Ввиду отсутствия печатных книг, рукописи Ку́рбаны были исключены из этого распоряжения.
The decree XVI ordered that all the Syriac manuscripts should be handed over to the Archbishop or his deputy on a visit to the Churches. Due to the lack of printed books, the Qurbana manuscripts were excluded from this.
Прием Синода
Церковные власти отметили, что итоги собора оказались не столь результативными, как они надеялись. Как указано в "Католической энциклопедии" (1913 г.): "Единственный случай намеренной романизации древнего восточного обряда – это случай с униатскими малабарскими христианами, где испортили старый малабарский обряд не по указанию Рима, а из-за заблуждающего рвения Алексия де Менезеса, архиепископа Гоа, и его португальских советников на Димперском синоде (1599 г.)." После Димперского синода, 25 ноября 1599 года, архидьякон отправил Папе письмо с информацией о синоде и его работе. В письме восхваляется деятельность Менезеса и содержится просьба о назначении Менезеса или Франциска Роса своим епископом. Однако письмо не полностью отражает истинные чувства архидьякона, поскольку к тому времени он целиком зависел от португальцев и мог лишь следовать их указаниям.
The Church authorities noted the result of the synod was not as helpful as they expected. As the Catholic Encyclopedia (1913) says, "The only case in which an ancient Eastern rite has been wilfully romanized is that of the Uniat Malabar Christians, where it was not Roman authority but the misguided zeal of Alexius de Menezes, Archbishop of Goa, and his Portuguese advisers at the Synod of Diamper (1599) which spoiled the old Malabar Rite." After the Synod of Diamper, on 25 November 1599, a letter was sent to Pope by the Archdeacon, giving information about the synod and its work. The letter praises the work of Menezes and requests the appointment of Menezes or Francis Ros as their bishop. The letter does not fully represent the genuine sentiments of Archdeacon, as by that time he was completely at the mercy of the Portuguese and the only thing left for him to do was to follow their directives.
Изменение администрации
Архиепископство Ангамали было понижено до епископства в подчинении Гоа в 1600 году. Таким образом, было навязано португальское правление Падроадо, и епископы для христиан Святого Фомы назначались португальским Падроадо. При португальском Падроадо для управления христианами Святого Фомы назначались латинские епископы. Франциск Рос был номинирован преемником Авраама 5 ноября 1599 года. Епископ Рос сосредоточил в своих руках всю власть, практически лишив архидьякона каких-либо полномочий. Роз умер 16 февраля 1624 года, и ему наследовал епископ Стефан Бритто. Георгий Крестоносец умер около 1634 года, и ему наследовал архидьякон Фома. Бритто умер в 1641 году, а епископ Гарсия Франциск занял его место. После этого между сторонниками Франциска и Фомы началась постоянная борьба.
The Archbishopric of Angamaly was downgraded to a bishopric under Goa in 1600. Portuguese Padroado rule was thus imposed and the bishops for Saint Thomas Christians were appointed by Portuguese Padroado. Under Portuguese Padroado, Latin Bishops were appointed to govern the Saint Thomas Christians. Francis Ros was nominated as successor to Abraham on 5 November 1599. Bishop Ros, centralized in himself all the authority reducing almost to nothing the powers of Archdeacon. Roz died on 16 February 1624 and was succeeded by Bishop Stephen Britto. George of the Cross died c. 1634 and was succeeded by Archdeacon Thomas. Britto died in 1641 and Bishop Garcia Francis succeeded him. A regular fight ensued between the Francis and Thomas.
Клятва креста Кунана
Угнетающее правление португальского Падроадо вызвало резкую реакцию общины святого Фомы. Первый торжественный протест произошел в 1653 году. Под руководством архидьякона Томы, насрани собрались в церкви Маттанчерри в пятницу, 24 января 1653 года (M. E. 828 Makaram 3), и принесли клятву, известную как Великая клятва у изгибленного креста. Те, кто не мог дотронуться до креста, привязывали к нему веревки и, держа веревки в руках, приносили клятву. Говорят, что из-за веса крест немного согнулся, поэтому клятва получила название Клятва у согнутого креста (Coonen Kurisu Sathyam). Точные слова клятвы остаются предметом споров. Существуют различные версии ее формулировки: одна утверждает, что клятва была направлена против португальцев, другая – против иезуитов, а третья – против власти Римской церкви.
The oppressive rule of the Portuguese Padroado provoked a violent reaction by the Saint Thomas Christian community. The first solemn protest occurred in 1653. Under the leadership of Archdeacon Thoma, Nasranis gathered at Mattancherry church on Friday, 24 January 1653 (M. E. 828 Makaram 3), and made an oath that is known as the Great Oath of Bent Cross. Those who were not able to touch the cross tied ropes on the cross held the rope in their hands and made the oath. Because of the weight, it is said that the cross bent a little and so it is known as Oath of the bent cross (Coonen Kurisu Sathyam). The exact wording of the oath is a matter of dispute. There are various versions about the wording of oath, one version being that the oath was directed against the Portuguese, another that it was directed against Jesuits, yet another version that it was directed against the authority of Church of Rome.
Раскол в христианской общине Святого Томаса
Через четыре месяца после клятвы Кунана Кросса двенадцать священников церкви возложили руки на архидьякона Томаса и рукоположили его как Фому I. Португальские миссионеры пытались примириться с христианами святого Фомы, но не преуспели. Франциск Рош понял, что со стороны христиан святого Фомы существует сопротивление, касающееся упразднения их древнего митрополичьего титула. Он решил созвать новый Синод, чтобы заменить Синод Диа́мпере. Второй Синод Ангамали состоялся в 1603 году, а Ангамали вновь стал отдельной архиепископией в 1608 году. Позже папа Александр VII направил кармелитскую делегацию во главе с Иосифом Себастьяни, которому удалось убедить большинство христиан святого Фомы, включая Палливееттиль Чанди Катанара и Кадавиль Чанди Катанара, в том, что рукоположение архидьякона в митрополиты было недействительным. Поскольку легитимность рукоположения Фомы I была поставлена под сомнение, он начал терять сторонников. Тем временем Себастьяни вернулся в Рим и был рукоположен в епископы папой 15 декабря 1659 года. Иосиф Себастьяни вернулся в Кералу в 1661 году и в короткий срок восстановил большинство церквей, которые находились под юрисдикцией Фомы I, в подчинении Риму. Таким образом, к 1663 году из 116 существующих церквей 84 поддерживали Себастьяни, оставив лишь 32 церкви на стороне Фомы I. Однако в 1663 году, после захвата Кочина голландцами, португальцы потеряли контроль над побережьем Малабара. Голландцы объявили, что все европейцы должны покинуть Малабар. Перед отъездом из Кералы, 1 февраля 1663 года, Себастьяни посвятил Палливееттиль Чанди в метрана христиан святого Фомы, придерживающихся Римской церкви. Фома I, тем временем, направил запросы в различные восточные церкви с просьбой о каноническом рукоположении в епископы. В 1665 году в Индию прибыл Грегориос Абдаль Джалель, епископ Сирийской православной церкви, и фракция под руководством Фомы I приветствовала его. Епископ был послан в ответ на письмо, отправленное Фомой в Сирийский православный патриархат Антиохии. Епископ Абдул Джалель узаконил епископскую преемственность Фомы I. После этого фракция, связанная с Католической церковью под руководством Палливееттиль Чанди, стала называть себя Пажаякӯттukar («фракция Пажаякоор» или «Старая партия»), а ветвь, связанная с Фомой I, — Путанкӯттukar («фракция Путенкоор» или «Новая партия»). Эти названия были несколько спорными, поскольку обе группы считали себя истинными наследниками традиции святого Фомы и считали другую еретической. Этот визит Грегориоса Абдаля Джалеля постепенно ввел западносирийскую литургию, обычаи и письмо в фракцию Путенкоор. Посещения прелатов из Сирийской православной церкви Антиохии продолжались с тех пор, что привело к постепенной замене литургии Восточно-сирийского обряда Западно-сирийским обрядом и фракцией, связанной с миафизитской христологией Восточного православного общения. Фракция Пажаякоор продолжала придерживаться восточно-сирийских традиций и диофизитской веры и оставалась в пределах Католической церкви. В результате этого процесса христиане святого Фомы были разделены на восточно-сирийскую и западно-сирийскую ветви. Последовательные разделения происходили и в результате христиане святого Фомы в настоящее время принадлежат к нескольким различным церквям. Фракция Пажаякоор разделилась на Сиро-малабарскую церковь и Халдейскую Сирийскую церковь, а фракция Путенкоор разделилась на Сирийскую христианскую церковь якобитов, Сирийскую православную церковь Маланкары, Англиканскую церковь святого Фомы Церкви Южной Индии, Сирийскую церковь Мар-Тома, Евангельскую церковь святого Фомы Индии, Сирийскую католическую церковь Маланкары и Независимую Сирийскую церковь Малабара.
Four months after the Coonan Cross Oath, twelve priests of the church laid their hands on Archdeacon Thomas and ordained him as Thoma I. The Portuguese missionaries attempted to reconcile with Saint Thomas Christians but were not successful. Francis Ros realised that there was resistance on the part of the Christians of St. Thomas, regarding the suppression of their ancient Metropolitan title. He decided to convoke a new Synod to substitute the Synod of Diampere. The Second Synod of Angamaly met in 1603 and Angamaly became a separate Archdiocese again in 1608. Later, Pope Alexander VII sent a Carmelite delegation under Joseph Sebastiani who succeeded in convincing the majority of Saint Thomas Christians, including Palliveettil Chandy Kathanar and Kadavil Chandy Kathanar that the consecration of the archdeacon as metropolitan was not legitimate. As the validity of Thoma I's consecration was questioned, he began to lose followers. In the meantime, Sebastiani returned to Rome and was ordained as bishop by Pope on 15 December 1659. Joseph Sebastiani returned to Kerala in 1661 and within a short time period he restored most of the churches that had been with Thoma I to Rome. Thus, by 1663, 84 of the 116 churches in existence were in favor of Sebastiani, leaving only 32 churches in favor of Thoma I. However, in 1663, with the conquest of Cochin by the Dutch, the control of the Portuguese on the Malabar coast was lost. The Dutch declared that all other the Europeans had to leave Malabar. Before leaving Kerala, on 1 February 1663 Sebastiani consecrated Palliveettil Chandy as the Metran of the Thomas Christians who adhered to the Church of Rome. Thoma I, meanwhile sent requests to various Oriental Churches to receive canonical consecration as bishop. In 1665, Gregorios Abdal Jaleel, a bishop from Syriac Orthodox Church, arrived in India and the faction under the leadership of Thoma I welcomed him. The bishop was sent in correspondence to the letter sent by Thoma to the Syriac Orthodox Patriarchate of Antioch. Bishop Abdul Jaleel regularized the Episcopal succession of Thoma I. Thereafter the faction affiliated with the Catholic Church under Palliveettil Chandy was referred themselves as the Pazhayakūttukar ("Pazhayakoor faction" or "Old Party"), while the branch affiliated with Thoma I was called the Puthankūttukar ("Puthenkoor faction" or "New Party"). These appellations have been somewhat controversial, as both groups considered themselves the true heirs to the Saint Thomas tradition, and saw the other as heretical. This visit of Gregorios Abdal Jaleel gradually introduced the West Syriac liturgy, customs and script in the Puthenkoor faction. The visits of prelates from the Syriac Orthodox Church of Antioch continued since then and this led to gradual replacement of the East Syriac Rite liturgy with the West Syriac Rite and the faction affiliated to the Miaphysite Christology of the Oriental Orthodox Communion. The Pazhayakoor faction continued with the East Syriac traditions and Diophysite faith and stayed within the Catholic Church. By this process, Saint Thomas Christians were divided into East Syriac and West Syriac branches. Successive divisions have taken place and as a result, Saint Thomas Christians currently belong to several different churches. The Pazhayakoor faction divided into Syro Malabar Church and Chaldean Syrian Church, while the Puthenkoor faction divided into Jacobite Syrian Christian Church, Malankara Orthodox Syrian Church, Saint Thomas Anglicans of the Church of South India, Mar Thoma Syrian Church, St. Thomas Evangelical Church of India, Syro Malankara Catholic Church and Malabar Independent Syrian Church.